太上老君内观经#道教##读书##千古回眸[超话]#
老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以週身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染著聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不和谓之智，智週万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，塊然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。
老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染著烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。
老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。
老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，週身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。
老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。
老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以週身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染著聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不和谓之智，智週万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，塊然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。
老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染著烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。
老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。
老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，週身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。
老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
弃妇刘瑛姑，瑛姑其实最接近正常人，被弃之后，她有其特异之处：
丈夫段智兴明明已经同意离婚，让她跟周伯通结婚，周伯通却脚底抹油，溜之大吉；眼睁睁看着孩子在自己怀中毙命，孩子的父亲周伯通却在逍遥快活，四处跟人开着无聊的玩笑；她抛却名誉和地位，浪迹江湖数十载，只为寻找周伯通的下落，周伯通却避她如避蛇蝎；而被周伯通如此对待，她却只恨不救她孩子的前夫，丝毫不恨那个吃干抹净、不负责任的男人……
这绝非是瑛姑心胸开阔，瑛姑此人拥有正常人的贪嗔痴和爱恶欲，细品当年二人孽情被拆穿后，当场对质的三个细节，和后来周伯通提及此事之后的用词，可知她之所以一点不恨周伯通，是因为当初之事，其实周伯通才是受害者！
一、宫墙生孽情，白首自无悔
瑛姑本是大理之主段智兴最宠爱的女人，只因段智兴酷爱武功，热衷打熬身体，少近妇人，瑛姑难免觉得深宫寂寞，每日便学着段智兴的样子练武，强身健体，聊遣寂寞。王重阳自知年岁不久后，便想把自己的独家绝学先天功传给段智兴，好在世上留一个能克制住欧阳锋的人，于是携师弟周伯通，从陕西终南山，千里迢迢来到云南大理。到了大理之后，王重阳每日便和段智兴切磋武功，周伯通闲来无聊，便在段智兴宫中四处闲逛，上蹿下跳。
一日在园中碰到正在练武的瑛姑，周伯通天真烂漫，又是天下第一好武之人，便和瑛姑过起招来，三招两式把瑛姑点倒。瑛姑欣羡周伯通点穴功夫了得，便向周伯通求教，这二人一个好为人师，一个求学若渴，当下一拍即合，每日便在一起切磋如何点穴，终于切来磋去，弄到不可收拾的境地。
段智兴宅心仁厚，又极看重义气，事发后不愿责怪周伯通，周伯通叩头谢罪完毕，便将瑛姑赠他的锦帕丢还给瑛姑，扬长而去！因为此事，段智兴再也不与瑛姑见面，十月过去，瑛姑为周伯通诞下一子。瑛姑之子被歹人打成重伤后，段智兴本欲损功施救，却见孩子身上穿的，正是瑛姑赠予周伯通的锦帕，想到受到的羞辱，段智兴再也不愿出手，瑛姑眼睁睁看着孩子在自己怀中毙命，不过十八九岁便瞬间白头！
孩子死后，瑛姑离宫而去，满江湖寻找周伯通，听说周伯通被黄老邪困在桃花岛，瑛姑只身入岛，却被困在黄药师的五行八卦阵之中，连饿数日，几乎毙命，黄药师命人将她送离之后，瑛姑便隐居黑沼，苦学五行术数，满心以为只要自己救了周伯通，周伯通便可跟自己重修旧好！
因为周伯通的缘故，瑛姑失去名誉，失去地位，失去美貌，失去原可花前弄月、扫雪烹茶的好韶华，青春白头，大半生苦如黄连，而周伯通却如此待她，读者都在为她大骂周伯通“渣男”，为何瑛姑始终一点不恨让自己遭此命运的男人？事发后对质时的三处细节，可知此事大有蹊跷！
二、对质时的三处细节，可知此事大有蹊跷
这第一处细节，便是一灯向黄蓉解释，王重阳如何得知周伯通和瑛姑之事。王重阳不会像周伯通一样，随意在女眷居住的后园走动，决计不会是他亲眼撞破，因此一灯说王重阳之所以知晓，是“周师兄性子爽直，不善隐瞒”，也就是说是周伯通亲口把自己做的好事，告诉了师兄王重阳……
第二处细节是段智兴愿意割爱，让周伯通跟瑛姑成亲时，周伯通的反应，周伯通是“大叫大嚷，说道本来不知这是错事，既然这事不好，那就杀他头也决计不干”。
而第三处细节便是王重阳对周伯通的处置，王重阳英风仁侠，纪律严明，周伯通做出此等事来，朋友碍于面子不予处理后，王重阳居然也将此事搁置，只叹了一口气道：“若不是早知他傻里傻气，不分好歹，做出这等大坏门规之事来，早已一剑将他斩了。”
这三处细节合在一处细品，便可知周伯通压根不知自己跟瑛姑所做之事，到底是什么、意味着什么，也不知此事竟会得罪朋友，让师兄生气，这才傻里傻气的主动跟师兄讲！想来周伯通喜滋滋地讲给王重阳听时，王重阳突然暴怒，周伯通还要不明所以、目瞪口呆，所以王重阳才深知他所言不是作伪，是真的“傻里傻气，不分好歹”！
三、周伯通不晓人事，并非不可能
周伯通不晓人事，也并非不可能。这世间练成左右互搏术的只有三人，分别是周伯通、郭靖、小龙女，要我说他三人大可组成一个组合，叫“射雕三傻”，郭靖傻在榆木脑袋、不知变通，小龙女傻在心思淳善、单纯质朴，周伯通傻在天真烂漫、不通世情！
周伯通之所以一直被称作“老顽童”，正是因为他的兴趣、智力、见识和价值观，都一直停留在儿童阶段，这“射雕三傻”里，郭靖、小龙女是“假傻”，老顽童却是“真傻”，说一个三十岁以上的男子不晓闺房之事，于其他人来说是荒谬绝伦，于老顽童来说却是平常！
就连百伶百俐的黄蓉未经人事之前，也曾对此事颇为困惑！洪七公跟他讲梁老怪“采阴补阳”，她便追着洪七公问到底如何操作，是杀了她们，还是割了她们的鼻子耳朵；在归云庄里，黄蓉又追着陆乘风问凭啥知道她和郭靖没有成亲，把这四五十岁的陆乘风几乎窘成大红脸；而流落荒岛之后，黄蓉又当着欧阳锋的面，跟郭靖一起讨论到底怎么生孩子，为何男女结成夫妻就会生孩子，还只当孩子便跟她父亲黄老邪说的一样，是从胳肢窝里钻出来的！
玲珑剔透、冰雪聪明的黄蓉在十六七岁的时候尚且如此，何况周伯通这个长到多少岁都只是个“顽童”的浑人！而当日之事闹出来时，周伯通是个心智低幼的“顽童”，瑛姑却已是结婚几年的妇人，当初到底是何种情状，略一猜想便可得知！
以老顽童的心性，估计还只当跟瑛姑所行之事，只是切磋武功的一种，而瑛姑赠他锦帕，就等于跟瑛姑一个头磕地上，拜了把子……桃花岛上，周伯通苦劝郭靖不可靠近女人，急赤白脸讲自己的经验，说：“让她抚摸你周身穴道，那便上了大当……”他管昔日之事叫“上了大当”，便是因为他上了瑛姑这个大当！而因为此事，周伯通再也不能练他师哥很多极厉害的功夫，这对爱武成痴的人来说，实在是天大的损失，周伯通也每每引以为恨！
当日对质之时，段智兴质问老顽童，你既不爱她，何以做出这等事来？老顽童呆了半晌之后，然后突然双膝跪地，对段智兴磕几个响头，自认都是他的不是，让段智兴随便杀剐！周伯通没有攀扯瑛姑，只是保持缄默，其实已是担当了不少，实在枉担“渣男”的虚名，至于后来瑛姑产子，幼子又被歹人所杀，他一直也不知情，须怪不到他的头上去！
瑛姑惨遭抛弃，痛失幼子，妙龄白头，孤苦半生，平生遭际着实堪伤，可殊不知这世间有的悲剧是命运作弄，有的悲剧却是自作因果！因为性别的刻板印象，周伯通和瑛姑这档子事儿，我们总天然认为瑛姑是被辜负被伤害的弱者，其实他二人的关系便如莫文蔚歌里唱的一般，“男人大可不必百口莫辩，女人实在无须楚楚可怜”，成年人不论男女，都要自己为自己的行为买单！
丈夫段智兴明明已经同意离婚，让她跟周伯通结婚，周伯通却脚底抹油，溜之大吉；眼睁睁看着孩子在自己怀中毙命，孩子的父亲周伯通却在逍遥快活，四处跟人开着无聊的玩笑；她抛却名誉和地位，浪迹江湖数十载，只为寻找周伯通的下落，周伯通却避她如避蛇蝎；而被周伯通如此对待，她却只恨不救她孩子的前夫，丝毫不恨那个吃干抹净、不负责任的男人……
这绝非是瑛姑心胸开阔，瑛姑此人拥有正常人的贪嗔痴和爱恶欲，细品当年二人孽情被拆穿后，当场对质的三个细节，和后来周伯通提及此事之后的用词，可知她之所以一点不恨周伯通，是因为当初之事，其实周伯通才是受害者！
一、宫墙生孽情，白首自无悔
瑛姑本是大理之主段智兴最宠爱的女人，只因段智兴酷爱武功，热衷打熬身体，少近妇人，瑛姑难免觉得深宫寂寞，每日便学着段智兴的样子练武，强身健体，聊遣寂寞。王重阳自知年岁不久后，便想把自己的独家绝学先天功传给段智兴，好在世上留一个能克制住欧阳锋的人，于是携师弟周伯通，从陕西终南山，千里迢迢来到云南大理。到了大理之后，王重阳每日便和段智兴切磋武功，周伯通闲来无聊，便在段智兴宫中四处闲逛，上蹿下跳。
一日在园中碰到正在练武的瑛姑，周伯通天真烂漫，又是天下第一好武之人，便和瑛姑过起招来，三招两式把瑛姑点倒。瑛姑欣羡周伯通点穴功夫了得，便向周伯通求教，这二人一个好为人师，一个求学若渴，当下一拍即合，每日便在一起切磋如何点穴，终于切来磋去，弄到不可收拾的境地。
段智兴宅心仁厚，又极看重义气，事发后不愿责怪周伯通，周伯通叩头谢罪完毕，便将瑛姑赠他的锦帕丢还给瑛姑，扬长而去！因为此事，段智兴再也不与瑛姑见面，十月过去，瑛姑为周伯通诞下一子。瑛姑之子被歹人打成重伤后，段智兴本欲损功施救，却见孩子身上穿的，正是瑛姑赠予周伯通的锦帕，想到受到的羞辱，段智兴再也不愿出手，瑛姑眼睁睁看着孩子在自己怀中毙命，不过十八九岁便瞬间白头！
孩子死后，瑛姑离宫而去，满江湖寻找周伯通，听说周伯通被黄老邪困在桃花岛，瑛姑只身入岛，却被困在黄药师的五行八卦阵之中，连饿数日，几乎毙命，黄药师命人将她送离之后，瑛姑便隐居黑沼，苦学五行术数，满心以为只要自己救了周伯通，周伯通便可跟自己重修旧好！
因为周伯通的缘故，瑛姑失去名誉，失去地位，失去美貌，失去原可花前弄月、扫雪烹茶的好韶华，青春白头，大半生苦如黄连，而周伯通却如此待她，读者都在为她大骂周伯通“渣男”，为何瑛姑始终一点不恨让自己遭此命运的男人？事发后对质时的三处细节，可知此事大有蹊跷！
二、对质时的三处细节，可知此事大有蹊跷
这第一处细节，便是一灯向黄蓉解释，王重阳如何得知周伯通和瑛姑之事。王重阳不会像周伯通一样，随意在女眷居住的后园走动，决计不会是他亲眼撞破，因此一灯说王重阳之所以知晓，是“周师兄性子爽直，不善隐瞒”，也就是说是周伯通亲口把自己做的好事，告诉了师兄王重阳……
第二处细节是段智兴愿意割爱，让周伯通跟瑛姑成亲时，周伯通的反应，周伯通是“大叫大嚷，说道本来不知这是错事，既然这事不好，那就杀他头也决计不干”。
而第三处细节便是王重阳对周伯通的处置，王重阳英风仁侠，纪律严明，周伯通做出此等事来，朋友碍于面子不予处理后，王重阳居然也将此事搁置，只叹了一口气道：“若不是早知他傻里傻气，不分好歹，做出这等大坏门规之事来，早已一剑将他斩了。”
这三处细节合在一处细品，便可知周伯通压根不知自己跟瑛姑所做之事，到底是什么、意味着什么，也不知此事竟会得罪朋友，让师兄生气，这才傻里傻气的主动跟师兄讲！想来周伯通喜滋滋地讲给王重阳听时，王重阳突然暴怒，周伯通还要不明所以、目瞪口呆，所以王重阳才深知他所言不是作伪，是真的“傻里傻气，不分好歹”！
三、周伯通不晓人事，并非不可能
周伯通不晓人事，也并非不可能。这世间练成左右互搏术的只有三人，分别是周伯通、郭靖、小龙女，要我说他三人大可组成一个组合，叫“射雕三傻”，郭靖傻在榆木脑袋、不知变通，小龙女傻在心思淳善、单纯质朴，周伯通傻在天真烂漫、不通世情！
周伯通之所以一直被称作“老顽童”，正是因为他的兴趣、智力、见识和价值观，都一直停留在儿童阶段，这“射雕三傻”里，郭靖、小龙女是“假傻”，老顽童却是“真傻”，说一个三十岁以上的男子不晓闺房之事，于其他人来说是荒谬绝伦，于老顽童来说却是平常！
就连百伶百俐的黄蓉未经人事之前，也曾对此事颇为困惑！洪七公跟他讲梁老怪“采阴补阳”，她便追着洪七公问到底如何操作，是杀了她们，还是割了她们的鼻子耳朵；在归云庄里，黄蓉又追着陆乘风问凭啥知道她和郭靖没有成亲，把这四五十岁的陆乘风几乎窘成大红脸；而流落荒岛之后，黄蓉又当着欧阳锋的面，跟郭靖一起讨论到底怎么生孩子，为何男女结成夫妻就会生孩子，还只当孩子便跟她父亲黄老邪说的一样，是从胳肢窝里钻出来的！
玲珑剔透、冰雪聪明的黄蓉在十六七岁的时候尚且如此，何况周伯通这个长到多少岁都只是个“顽童”的浑人！而当日之事闹出来时，周伯通是个心智低幼的“顽童”，瑛姑却已是结婚几年的妇人，当初到底是何种情状，略一猜想便可得知！
以老顽童的心性，估计还只当跟瑛姑所行之事，只是切磋武功的一种，而瑛姑赠他锦帕，就等于跟瑛姑一个头磕地上，拜了把子……桃花岛上，周伯通苦劝郭靖不可靠近女人，急赤白脸讲自己的经验，说：“让她抚摸你周身穴道，那便上了大当……”他管昔日之事叫“上了大当”，便是因为他上了瑛姑这个大当！而因为此事，周伯通再也不能练他师哥很多极厉害的功夫，这对爱武成痴的人来说，实在是天大的损失，周伯通也每每引以为恨！
当日对质之时，段智兴质问老顽童，你既不爱她，何以做出这等事来？老顽童呆了半晌之后，然后突然双膝跪地，对段智兴磕几个响头，自认都是他的不是，让段智兴随便杀剐！周伯通没有攀扯瑛姑，只是保持缄默，其实已是担当了不少，实在枉担“渣男”的虚名，至于后来瑛姑产子，幼子又被歹人所杀，他一直也不知情，须怪不到他的头上去！
瑛姑惨遭抛弃，痛失幼子，妙龄白头，孤苦半生，平生遭际着实堪伤，可殊不知这世间有的悲剧是命运作弄，有的悲剧却是自作因果！因为性别的刻板印象，周伯通和瑛姑这档子事儿，我们总天然认为瑛姑是被辜负被伤害的弱者，其实他二人的关系便如莫文蔚歌里唱的一般，“男人大可不必百口莫辩，女人实在无须楚楚可怜”，成年人不论男女，都要自己为自己的行为买单！
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