虚云老和尚【一日禅】
教你初发心用功方法
打七这一法是克期取证最好的一法，古来的人根器敏利，对这一法不常表现。到宋朝时始渐开闻，至清朝雍正年间，这一法更大兴，雍正帝在皇宫里也时常打七。
他对禅宗是最尊重的，同时他的禅定也是非常地好。在他手里悟道的有十余人，扬州高旻寺的天慧彻祖，也是在他会下悟道的。
禅门下的一切规矩法则，皆由他大整一番，由是宗风大振，故人才也出了很多。所以规矩是非常要紧的。
这种克期取证的法则，犹如儒家入考试场，依题目作文，依文取考，有一定的时间的。我们打七的题目是名参禅，所以这个堂叫做禅堂。
禅者梵语禅那，此名静虑，而禅有大乘禅、小乘禅，有色禅、无色禅，声闻禅、外道禅等。宗门下这一禅，谓之无上禅。
如果有人在这堂中把疑情参透，把命根坐断，那就是即同如来，故这禅堂又名选佛场，亦名般若堂。
这堂里所学的法，俱是无为法。无者，无有作为。即是说无一法可得，无一法可为。若是有为，皆有生灭；若有可得，便有可失。
故经云：“但有言说，都无实义。”如诵经礼忏等，尽是有为，都属言教中的方便权巧。宗门下就是教你直下承当，用不着许多言说。
引述公案：
昔者有一学人参南泉老人问：
“如何是道?”
曰：“平常心是道。”
我们日常穿衣吃饭，出作入息，无不在道中行。只因我们随处缚著，不识自心是佛。
昔日大梅法常禅师初参马祖问：
“如何是佛？”
祖曰：“即心是佛。”
师即大悟。遂礼辞马祖，至四明梅子真旧隐处，缚茅而居。
唐贞元中，盐官会下有僧，因采拄枝迷路至庵所，问：“和尚在此多少时?”
师曰：“只见四山青又黄。”
又问：“出山路向什么处去？”
师日：“随流去。”
僧归举似盐官。官曰：“我在江西曾见一僧，自后不知消息，莫是此僧否？”
遂令僧去招之，大梅以偈答曰：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心。樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻。一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”
马祖闻师住山，乃令僧问：“和尚见马大师得个什么，便住此山？”
师曰：“大师向我道即心是佛，我便这里住。”
僧曰：“大师今日佛法又别。”
师曰：“作么生？”
僧曰：“又道非心非佛。”
师曰：“这老汉惑乱人未有了日！任他非心非佛，我只管即心是佛。”
其僧回，举似马祖，祖曰：“梅子熟也。”
可见古来的人是如何了当和简切!
只因你我根机陋劣，妄想太多，诸大祖师乃教参一话头，这是不得已也。
永嘉祖师曰：
证实相，无人法，
刹那灭却阿鼻业，
若将妄语诳众生，
自招拔舌尘沙劫。
高峰妙祖曰:
学人用功，
好比将一瓦片，
抛于深潭，
直沉到底为止。
我们看话头，也要将一句话头看到底，直至看破这句话头为止。
妙祖又发愿云：
若有人举一话头，
不起二念，
七天之中，若不悟道，
我永堕拔舌地狱。
沩山祖师云：
生生若能不退，
佛阶决定可期。
只因我们信不实，行不坚，妄想放不下，假如生死心切，一句话头決不会随便走失的。
初发心的人总是妄想多，腿子痛，不知功夫如何用法。其实只要生死心切，咬定一句话头，不分行住坐卧，一天到晚把“谁”字照顾得如澄潭秋月一样的，明明谛谛的，不落昏沉，不落掉举，则何愁佛阶无期呢？
假如昏沉来了，你可睁开眼晴，把腰稍提一提，则精神自会振作起来。
这时候把话头不要太松和太细，太细则易落空和昏沉。一落空只知一片清净，觉得爽快。可是在这时候，这句话头不能忘失，才能在竿头进步，否则落空亡，不得究竟。
如果太松，则妄想容易袭进，妄想一起则掉举难伏。所以在此时光，要粗中有细，细中有粗，方能使功夫得力才能使动静一如。
昔日我在金山等处跑香，维那催起香来，两脚如飞，师父们真是跑得，一句站板敲下，如死人一样，还有什么妄想昏沉呢？像我们现在跑香相差太远了。
诸位在坐时，切不要把这句话头向上提，上提则头便会昏；又不要横在胸里，如横在胸里，则胸里会痛；也不要向下贯，向下贯则肚胀便会落于阴境，发出种种毛病。
只要平心静气，单单的的把“谁”字如鸡抱卵，如猫捕鼠一样地照顺好，照顺到得力时，则命根自会顿断！这一法初用功的同参道友当然是不易的，但是你要时刻在用心。
我再说一比喻，修行如石中取火，要有方法，倘无方法，纵然任你把石头打碎，火是取不出来的。
这方法是要有一个纸媒和一把火刀。纸媒按下在火石下面，再用火刀向火石上一击，则石上的火就会落在纸媒上，纸媒马上就能取出火来，这是一定的方法。
我们现在明知自心是佛，但是不能承认，故要借这一句话头，作为敲火刀。昔日世尊夜睹明星，豁然悟道也是如此。
我们现在对这个取火法则不知道，所以不明白自性，你我自性本是与佛无二，只因妄想执著不得解脱，所以佛还是佛，我还是我。
你我今天知道这个法子，能够自己参究，这是何等的殊胜因缘！希望大家努力，在百尺竿头再进一步，都在这选佛场中中选，可以上报佛恩，下利有情。
佛法中不出人才，只因大家不肯努力，言之伤心。假如深信永嘉和高峰妙祖对我们所发誓愿的话，我们决定都能悟道。大家努力参吧！
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打七这一法是克期取证最好的一法，古来的人根器敏利，对这一法不常表现。到宋朝时始渐开闻，至清朝雍正年间，这一法更大兴，雍正帝在皇宫里也时常打七。
他对禅宗是最尊重的，同时他的禅定也是非常地好。在他手里悟道的有十余人，扬州高旻寺的天慧彻祖，也是在他会下悟道的。
禅门下的一切规矩法则，皆由他大整一番，由是宗风大振，故人才也出了很多。所以规矩是非常要紧的。
这种克期取证的法则，犹如儒家入考试场，依题目作文，依文取考，有一定的时间的。我们打七的题目是名参禅，所以这个堂叫做禅堂。
禅者梵语禅那，此名静虑，而禅有大乘禅、小乘禅，有色禅、无色禅，声闻禅、外道禅等。宗门下这一禅，谓之无上禅。
如果有人在这堂中把疑情参透，把命根坐断，那就是即同如来，故这禅堂又名选佛场，亦名般若堂。
这堂里所学的法，俱是无为法。无者，无有作为。即是说无一法可得，无一法可为。若是有为，皆有生灭；若有可得，便有可失。
故经云：“但有言说，都无实义。”如诵经礼忏等，尽是有为，都属言教中的方便权巧。宗门下就是教你直下承当，用不着许多言说。
引述公案：
昔者有一学人参南泉老人问：
“如何是道?”
曰：“平常心是道。”
我们日常穿衣吃饭，出作入息，无不在道中行。只因我们随处缚著，不识自心是佛。
昔日大梅法常禅师初参马祖问：
“如何是佛？”
祖曰：“即心是佛。”
师即大悟。遂礼辞马祖，至四明梅子真旧隐处，缚茅而居。
唐贞元中，盐官会下有僧，因采拄枝迷路至庵所，问：“和尚在此多少时?”
师曰：“只见四山青又黄。”
又问：“出山路向什么处去？”
师日：“随流去。”
僧归举似盐官。官曰：“我在江西曾见一僧，自后不知消息，莫是此僧否？”
遂令僧去招之，大梅以偈答曰：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心。樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻。一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”
马祖闻师住山，乃令僧问：“和尚见马大师得个什么，便住此山？”
师曰：“大师向我道即心是佛，我便这里住。”
僧曰：“大师今日佛法又别。”
师曰：“作么生？”
僧曰：“又道非心非佛。”
师曰：“这老汉惑乱人未有了日！任他非心非佛，我只管即心是佛。”
其僧回，举似马祖，祖曰：“梅子熟也。”
可见古来的人是如何了当和简切!
只因你我根机陋劣，妄想太多，诸大祖师乃教参一话头，这是不得已也。
永嘉祖师曰：
证实相，无人法，
刹那灭却阿鼻业，
若将妄语诳众生，
自招拔舌尘沙劫。
高峰妙祖曰:
学人用功，
好比将一瓦片，
抛于深潭，
直沉到底为止。
我们看话头，也要将一句话头看到底，直至看破这句话头为止。
妙祖又发愿云：
若有人举一话头，
不起二念，
七天之中，若不悟道，
我永堕拔舌地狱。
沩山祖师云：
生生若能不退，
佛阶决定可期。
只因我们信不实，行不坚，妄想放不下，假如生死心切，一句话头決不会随便走失的。
初发心的人总是妄想多，腿子痛，不知功夫如何用法。其实只要生死心切，咬定一句话头，不分行住坐卧，一天到晚把“谁”字照顾得如澄潭秋月一样的，明明谛谛的，不落昏沉，不落掉举，则何愁佛阶无期呢？
假如昏沉来了，你可睁开眼晴，把腰稍提一提，则精神自会振作起来。
这时候把话头不要太松和太细，太细则易落空和昏沉。一落空只知一片清净，觉得爽快。可是在这时候，这句话头不能忘失，才能在竿头进步，否则落空亡，不得究竟。
如果太松，则妄想容易袭进，妄想一起则掉举难伏。所以在此时光，要粗中有细，细中有粗，方能使功夫得力才能使动静一如。
昔日我在金山等处跑香，维那催起香来，两脚如飞，师父们真是跑得，一句站板敲下，如死人一样，还有什么妄想昏沉呢？像我们现在跑香相差太远了。
诸位在坐时，切不要把这句话头向上提，上提则头便会昏；又不要横在胸里，如横在胸里，则胸里会痛；也不要向下贯，向下贯则肚胀便会落于阴境，发出种种毛病。
只要平心静气，单单的的把“谁”字如鸡抱卵，如猫捕鼠一样地照顺好，照顺到得力时，则命根自会顿断！这一法初用功的同参道友当然是不易的，但是你要时刻在用心。
我再说一比喻，修行如石中取火，要有方法，倘无方法，纵然任你把石头打碎，火是取不出来的。
这方法是要有一个纸媒和一把火刀。纸媒按下在火石下面，再用火刀向火石上一击，则石上的火就会落在纸媒上，纸媒马上就能取出火来，这是一定的方法。
我们现在明知自心是佛，但是不能承认，故要借这一句话头，作为敲火刀。昔日世尊夜睹明星，豁然悟道也是如此。
我们现在对这个取火法则不知道，所以不明白自性，你我自性本是与佛无二，只因妄想执著不得解脱，所以佛还是佛，我还是我。
你我今天知道这个法子，能够自己参究，这是何等的殊胜因缘！希望大家努力，在百尺竿头再进一步，都在这选佛场中中选，可以上报佛恩，下利有情。
佛法中不出人才，只因大家不肯努力，言之伤心。假如深信永嘉和高峰妙祖对我们所发誓愿的话，我们决定都能悟道。大家努力参吧！
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【佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。】
佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？
这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。
【汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。】
你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。
性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。
本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。
妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。
佛举这二语是具历很深的意思。
（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。
（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。
富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。”
【佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。】
佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。”
本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。
【富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。】
富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。
这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。
【佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。】
佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。
“有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。
真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。
“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。
“无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。
【性觉必明。妄为明觉。】
自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。
【觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。】
真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。
“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。
这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。
本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。
【无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。】
此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。
“无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。
“炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。
“异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。
“因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。
“同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。
“因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。
【如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？
（一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。
（二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。
（三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。
（四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。
（五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。
（六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。
【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。
【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。
【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。总想执取为己有，就成第三粗，执取相。
【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。
【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。
佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？
这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。
【汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。】
你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。
性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。
本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。
妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。
佛举这二语是具历很深的意思。
（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。
（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。
富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。”
【佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。】
佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。”
本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。
【富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。】
富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。
这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。
【佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。】
佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。
“有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。
真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。
“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。
“无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。
【性觉必明。妄为明觉。】
自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。
【觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。】
真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。
“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。
这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。
本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。
【无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。】
此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。
“无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。
“炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。
“异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。
“因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。
“同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。
“因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。
【如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？
（一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。
（二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。
（三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。
（四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。
（五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。
（六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。
【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。
【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。
【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。总想执取为己有，就成第三粗，执取相。
【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。
【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。
【法师开示】
1、閱藏分享：還以為修佈施得福德，原來——所有一切諸凡夫福，若學人福、無學人福、若菩薩福、若如來福，一切皆攝在於菩薩初發心中。
引用經文：《集一切福德三昧經卷上》
爾時，世尊告千世界主那羅延菩薩：「那羅延！無有菩薩發於無上正真道心而不隨是集一切福德三昧者。何以故？一切福德無有不入初發心中。那羅延！猶如江河一切諸流無有不入大海中者。如是，那羅延！所有福德若施戒修，有漏、無漏、世間、出世間、若天、若人，所有福德，皆悉攝在發菩提心中。是故，那羅延！若善男子、善女人欲集一切諸福德者，當發無上正真道心。……。所有一切諸凡夫福，若學人福、無學人福、若菩薩福、若如來福，一切皆攝在於菩薩初發心中。是故，那羅延！若欲攝取一切福德，當發菩薩阿耨多羅三藐三菩提心。
2、閱藏分享：福德和聞法原來也緊密關聯——復成就二法攝此集一切福德三昧；謂聞法無厭、聞已修行。
引用經文：《集一切福德三昧經卷上》
爾時，淨威力士白言：「世尊！以何等法能得成就攝此集一切福德三昧？」
佛言：「善男子！成就一法攝此集一切福德三昧。何等一法？謂不捨於一切智心。善男子！是名成就一法攝此集一切福德三昧。
「復次，善男子！復成就二法攝此集一切福德三昧；謂聞法無厭、聞已修行。善男子！是名成就二法攝此集一切福德三昧。
3、閱藏分享：修集是多聞原來還能除魔，其原理是——修多聞者遠離邪見，得住正見，已能正住魔不得便。
引用經文：《集一切福德三昧經卷中》
何以故？善男子！由是菩薩集多聞慧能寂結使，以無結使魔不得便；已有多聞則能分別，既能分別則能修行，已能修行魔不得便；修多聞者遠離邪見，得住正見，已能正住魔不得便，則能正修；已能正修，能分別義，離諸非義，便能正度義及非義。善男子！以是緣故，應如是知。善男子！菩薩修集是多聞時，除四種魔。所謂陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。
4、閱藏分享：若有菩薩恭敬求法，則於其人，佛不涅槃、法亦不滅。何以故？淨威！若有菩薩專志成就求正法者，雖在異土，常面覩佛得聞正法。
引用經文：《集一切福德三昧經卷中》
「善男子！於意雲何？爾時，最勝仙者豈異人乎？汝勿有疑，即我身是。我本如是欲法、敬法，說誠實言，便能敬感彼淨名王佛來至我所。是以當知，若有菩薩恭敬求法，則於其人，佛不涅槃、法亦不滅。何以故？淨威！若有菩薩專志成就求正法者，雖在異土，常面覩佛得聞正法。淨威！若菩薩摩訶薩欲法、敬法，令諸山巖yán、樹木、林藪sǒu出諸法藏陀羅尼門，及諸經卷自來在手。淨威！諸有菩薩敬法、欲法，若有諸天曾見佛者來至其所，從於佛所得聞諸法具為演說。
引用經文：《集一切福德三昧經卷下》
佛告阿難：「汝勿悲泣，汝若受持是經、讀誦、令廣流布，使不漏失，隨爾所時，常為見佛。何以故？佛如來者，都不可以色身所見、不可以三十二相所見、不可以諸好而見。阿難！若有得見如是等經，則為見佛。」
5、閱藏分享：佈施莊嚴、淨戒莊嚴、多聞莊嚴三莊嚴中，多聞莊嚴最可稱歎、最勝尊上、無上、無上上。
引用經文：《集一切福德三昧經卷中》
爾時，淨威力士白佛言：「世尊！佈施莊嚴、淨戒莊嚴、多聞莊嚴，是三莊嚴，何者為最？何者為勝？」
佛言：「淨威！三莊嚴中，多聞莊嚴最可稱歎、最勝尊上、無上、無上上。
「善男子！如須彌邊著一芥子，而是施福及淨戒聚亦復如是，猶如芥子；多聞莊嚴如須彌山。善男子！如一小鳥所住虛空，施戒莊嚴亦復如是；多聞莊嚴如餘虛空。……。
善男子！佈施莊嚴是有漏報、淨戒莊嚴亦有漏報；善男子！多聞莊嚴無漏無報。是故善男子！菩薩摩訶薩應勤精進修多聞慧。
6、閱藏分享：行一切法行是菩薩行、行一切魔行是菩薩行、行一切眾生行是菩薩行。
引用經文：《集一切福德三昧經卷下》
爾時，離魔菩薩語文殊師利：「我亦欲說菩薩所行。」
文殊師利言：「善男子！今正是時，汝可演說。」
離魔菩薩言：「文殊師利！行一切法行是菩薩行、行一切魔行是菩薩行、行一切眾生行是菩薩行；若行學、行無學行是菩薩行，行緣覺行是菩薩行。何以故？菩薩摩訶薩應遍學故。」……
那羅延言：「天子！雲何一切魔行是菩薩行？」
天子言：「一切魔行入菩薩心，菩薩應覺隨所起魔業而不隨之，不為魔行之所繫縛，入一切行而修行之，應示魔天令不得便，當教化魔離於魔業。」
7、閱藏分享：菩薩摩訶薩為緣何法得無生忍？
引用經文：《集一切福德三昧經卷下》
爾時，文殊師利白言：「世尊！菩薩摩訶薩為緣何法得無生忍？」
佛言：「文殊師利！緣陰界入得無生忍，彼得一切諸法之忍，亦復緣於常樂我淨，彼得法忍。文殊師利！所言忍者，名緣一切諸法無盡；所言忍者，名之為正。文殊師利！忍之所緣，非與世法而共俱行；非凡夫法、非學法、非無學法、非緣覺法、非菩薩法、非佛法，而共俱行。不與一切諸法俱行，名為得忍。捨於一切諸法想著，名之為忍。是忍亦不在於眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法數中，無盡、不盡，名之為忍。是忍亦復不離是界，是名為忍。」
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8、以何等法能得成就攝集一切福德三昧？
不捨於一切智心。
聞法無厭、聞已修行。
離諸惡、修行善法、善巧迴向。
戒淨、見淨、心淨、慧淨。
專意發菩提心、常真實語、無有諂偽、無有嫉妬、於一切眾生心常平等。
親近於善知識、離惡知識、遠離眾閙、閑居寂靜、不捨大慈、於諸眾生起大悲心。
修定、善於智慧、善知於因、善知於緣、正直而住、修集於道、修行道時無有懈怠。
調柔身、調柔心、觀受、觀法、未生惡法令其不生、已生惡法斷之令滅、未生善法方便令生、已生善法護令增長。
觀過法無盡、現法無盡、來法無盡、觀法如幻、等覺三世、如一切法知而忍之、不謗於空、不分別無相、不願諸有。
解無我、忍於無命、不疑無人、緣法無常、於諸生處如地獄想、觀四大如毒蛇、觀入如空聚、觀陰如魁kuíkuài、流出諸有想、樂修解脫。
9、破身见。
善男子！菩薩摩訶薩不生內外想，若內地大、若外地大，等無異想。何以故？身猶如牆壁、草木，如影、如炎，無知、無思、無作、無堅，四大所攝。若有斫截刀杖、瓦石撾zhuā打之者，終不生報。不觀計身、不愛壽命，於諸眾生不起瞋恚，彼眾生所修慈悲心。善男子！猶如藥樹，若有取根、莖節、枝葉、花鬚及果，終不作念：『取根莫取莖、取莖莫取根。』如是乃至枝葉果實亦爾。而是藥樹都無想念，然能寂滅一切眾生若上、中、下所有病患。如是，善男子！菩薩摩訶薩於四大身生藥樹想，隨諸眾生，須手與手、須脚與脚、須眼與眼、須肉與肉、須血與血、須骨與骨、須髓與髓、須頭與頭、須支節者施與支節。善男子！若是菩薩以如是心行施莊嚴，趣向無盡。
10、云何名戒？戒者，名為寂調結使。
「善男子！菩薩持戒則能發起一切佛法，乃至起於無上菩提。何以故？若有持戒便有三昧、若有持戒便有智慧、若有持戒便有解脫、若有持戒便有解脫知見。「善男子！云何名戒？戒者，名為寂調結使。以何緣故名為結使？以染污三有諸眾生故名為結使。云何名寂？無妄想、無分別、無起著，永不思念一切諸法，是名寂調一切結使。
11、八金剛句。
「彼佛如來復為演說八金剛句。何等八？一切諸法性本淨句，一切諸法離結使故；一切法無漏句，盡諸漏故；一切法離巢窟句，過巢窟故；一切法無門句，無有二故；一切法普遍句，示解脫門故；一切法無去句，無去處故；一切法無來句，斷諸來故；一切法三世等句，去來現在無二相故。
12、生如不生，如是生。
爾時，那羅延菩薩語淨威力士：「汝住何法得無生忍而受記別？」59淨威答言：「我以生起諸凡夫法得受記別。」那羅延言：「云何而生？」淨威答言：「生如不生，如是生；滅如不滅，如是滅；如是而生，亦復不住。」那羅延言：「善男子！若其爾者，佛法、凡夫法，有何差別？」淨威答言：「以文字故有差別耳，若以其義則無差那羅延言：「是凡夫法有何義也？」淨威答言：「無妄想、無分別，是凡夫法義。」那羅延言：「是義何趣？」淨威答言：「而是義者，離凡夫法趣於佛法。」那羅延言：「佛法有何義？」淨威答言：「不作二是佛法義。」那羅延言：「善男子！如佛所說，依法不依人。又復說言，有二因緣起於正見。何等為二？因外言聲、內善思惟，如是之義即是文字。」淨威答言：「那羅延！依法菩薩不取文字、不取非文字。若得文字是即為義，而是義者是不得義。是故，不依於義，一切諸法都無有義。何以故？一切諸法不可得故，非方不離方，隨所住處即處自滅。如佛所說，畢竟滅想是名為義。是故，那羅延！依義者，無法可依、無不可依，若依非依是名為義。」那羅延言：「善男子！頗有依義即是依於一切法也。」淨威言：「有。那羅延！一切法空、一切法寂。一切法空，依亦如是；一切法寂，依亦如是。如是，那羅延！若依是義即依諸法。」那羅延言：「淨威！若如是者，一切諸法常自是依。」淨威答言：「如是如是！那羅延！一切諸法皆第一義。依第一義者彼得安樂，彼應當求於第一義。若能不起法及非法，不求二、不求不二，是名為聖分別選擇，而是選擇無作、無不作。若無作、無不作，是名為作，所求、求者義不相違。
13、当魔行入菩薩心，菩薩應覺隨所起魔業而不隨之。
那羅延言：「天子！云何一切魔行是菩薩行？」天子言：「一切魔行入菩薩心，菩薩應覺隨所起魔業而不隨之，不為魔行之所繫縛，入一切行而修行之，應示魔天令不得便，當教化魔離於魔業。」
14、不與一切諸法俱行，名為得忍。
文殊師利！所言忍者，名緣一切諸法無盡；所言忍者，名之為正。文殊師利！忍之所緣，非與世法而共俱行；非凡夫法、非學法、非無學法、非緣覺法、非菩薩法、非佛法，而共俱行。不與一切諸法俱行，名為得忍。捨於一切諸法想著，名之為忍。是忍亦不在於眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法數中，無盡、不盡，名之為忍。是忍亦復不離是界，是名為忍。https://t.cn/AiEp8bO3
1、閱藏分享：還以為修佈施得福德，原來——所有一切諸凡夫福，若學人福、無學人福、若菩薩福、若如來福，一切皆攝在於菩薩初發心中。
引用經文：《集一切福德三昧經卷上》
爾時，世尊告千世界主那羅延菩薩：「那羅延！無有菩薩發於無上正真道心而不隨是集一切福德三昧者。何以故？一切福德無有不入初發心中。那羅延！猶如江河一切諸流無有不入大海中者。如是，那羅延！所有福德若施戒修，有漏、無漏、世間、出世間、若天、若人，所有福德，皆悉攝在發菩提心中。是故，那羅延！若善男子、善女人欲集一切諸福德者，當發無上正真道心。……。所有一切諸凡夫福，若學人福、無學人福、若菩薩福、若如來福，一切皆攝在於菩薩初發心中。是故，那羅延！若欲攝取一切福德，當發菩薩阿耨多羅三藐三菩提心。
2、閱藏分享：福德和聞法原來也緊密關聯——復成就二法攝此集一切福德三昧；謂聞法無厭、聞已修行。
引用經文：《集一切福德三昧經卷上》
爾時，淨威力士白言：「世尊！以何等法能得成就攝此集一切福德三昧？」
佛言：「善男子！成就一法攝此集一切福德三昧。何等一法？謂不捨於一切智心。善男子！是名成就一法攝此集一切福德三昧。
「復次，善男子！復成就二法攝此集一切福德三昧；謂聞法無厭、聞已修行。善男子！是名成就二法攝此集一切福德三昧。
3、閱藏分享：修集是多聞原來還能除魔，其原理是——修多聞者遠離邪見，得住正見，已能正住魔不得便。
引用經文：《集一切福德三昧經卷中》
何以故？善男子！由是菩薩集多聞慧能寂結使，以無結使魔不得便；已有多聞則能分別，既能分別則能修行，已能修行魔不得便；修多聞者遠離邪見，得住正見，已能正住魔不得便，則能正修；已能正修，能分別義，離諸非義，便能正度義及非義。善男子！以是緣故，應如是知。善男子！菩薩修集是多聞時，除四種魔。所謂陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。
4、閱藏分享：若有菩薩恭敬求法，則於其人，佛不涅槃、法亦不滅。何以故？淨威！若有菩薩專志成就求正法者，雖在異土，常面覩佛得聞正法。
引用經文：《集一切福德三昧經卷中》
「善男子！於意雲何？爾時，最勝仙者豈異人乎？汝勿有疑，即我身是。我本如是欲法、敬法，說誠實言，便能敬感彼淨名王佛來至我所。是以當知，若有菩薩恭敬求法，則於其人，佛不涅槃、法亦不滅。何以故？淨威！若有菩薩專志成就求正法者，雖在異土，常面覩佛得聞正法。淨威！若菩薩摩訶薩欲法、敬法，令諸山巖yán、樹木、林藪sǒu出諸法藏陀羅尼門，及諸經卷自來在手。淨威！諸有菩薩敬法、欲法，若有諸天曾見佛者來至其所，從於佛所得聞諸法具為演說。
引用經文：《集一切福德三昧經卷下》
佛告阿難：「汝勿悲泣，汝若受持是經、讀誦、令廣流布，使不漏失，隨爾所時，常為見佛。何以故？佛如來者，都不可以色身所見、不可以三十二相所見、不可以諸好而見。阿難！若有得見如是等經，則為見佛。」
5、閱藏分享：佈施莊嚴、淨戒莊嚴、多聞莊嚴三莊嚴中，多聞莊嚴最可稱歎、最勝尊上、無上、無上上。
引用經文：《集一切福德三昧經卷中》
爾時，淨威力士白佛言：「世尊！佈施莊嚴、淨戒莊嚴、多聞莊嚴，是三莊嚴，何者為最？何者為勝？」
佛言：「淨威！三莊嚴中，多聞莊嚴最可稱歎、最勝尊上、無上、無上上。
「善男子！如須彌邊著一芥子，而是施福及淨戒聚亦復如是，猶如芥子；多聞莊嚴如須彌山。善男子！如一小鳥所住虛空，施戒莊嚴亦復如是；多聞莊嚴如餘虛空。……。
善男子！佈施莊嚴是有漏報、淨戒莊嚴亦有漏報；善男子！多聞莊嚴無漏無報。是故善男子！菩薩摩訶薩應勤精進修多聞慧。
6、閱藏分享：行一切法行是菩薩行、行一切魔行是菩薩行、行一切眾生行是菩薩行。
引用經文：《集一切福德三昧經卷下》
爾時，離魔菩薩語文殊師利：「我亦欲說菩薩所行。」
文殊師利言：「善男子！今正是時，汝可演說。」
離魔菩薩言：「文殊師利！行一切法行是菩薩行、行一切魔行是菩薩行、行一切眾生行是菩薩行；若行學、行無學行是菩薩行，行緣覺行是菩薩行。何以故？菩薩摩訶薩應遍學故。」……
那羅延言：「天子！雲何一切魔行是菩薩行？」
天子言：「一切魔行入菩薩心，菩薩應覺隨所起魔業而不隨之，不為魔行之所繫縛，入一切行而修行之，應示魔天令不得便，當教化魔離於魔業。」
7、閱藏分享：菩薩摩訶薩為緣何法得無生忍？
引用經文：《集一切福德三昧經卷下》
爾時，文殊師利白言：「世尊！菩薩摩訶薩為緣何法得無生忍？」
佛言：「文殊師利！緣陰界入得無生忍，彼得一切諸法之忍，亦復緣於常樂我淨，彼得法忍。文殊師利！所言忍者，名緣一切諸法無盡；所言忍者，名之為正。文殊師利！忍之所緣，非與世法而共俱行；非凡夫法、非學法、非無學法、非緣覺法、非菩薩法、非佛法，而共俱行。不與一切諸法俱行，名為得忍。捨於一切諸法想著，名之為忍。是忍亦不在於眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法數中，無盡、不盡，名之為忍。是忍亦復不離是界，是名為忍。」
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8、以何等法能得成就攝集一切福德三昧？
不捨於一切智心。
聞法無厭、聞已修行。
離諸惡、修行善法、善巧迴向。
戒淨、見淨、心淨、慧淨。
專意發菩提心、常真實語、無有諂偽、無有嫉妬、於一切眾生心常平等。
親近於善知識、離惡知識、遠離眾閙、閑居寂靜、不捨大慈、於諸眾生起大悲心。
修定、善於智慧、善知於因、善知於緣、正直而住、修集於道、修行道時無有懈怠。
調柔身、調柔心、觀受、觀法、未生惡法令其不生、已生惡法斷之令滅、未生善法方便令生、已生善法護令增長。
觀過法無盡、現法無盡、來法無盡、觀法如幻、等覺三世、如一切法知而忍之、不謗於空、不分別無相、不願諸有。
解無我、忍於無命、不疑無人、緣法無常、於諸生處如地獄想、觀四大如毒蛇、觀入如空聚、觀陰如魁kuíkuài、流出諸有想、樂修解脫。
9、破身见。
善男子！菩薩摩訶薩不生內外想，若內地大、若外地大，等無異想。何以故？身猶如牆壁、草木，如影、如炎，無知、無思、無作、無堅，四大所攝。若有斫截刀杖、瓦石撾zhuā打之者，終不生報。不觀計身、不愛壽命，於諸眾生不起瞋恚，彼眾生所修慈悲心。善男子！猶如藥樹，若有取根、莖節、枝葉、花鬚及果，終不作念：『取根莫取莖、取莖莫取根。』如是乃至枝葉果實亦爾。而是藥樹都無想念，然能寂滅一切眾生若上、中、下所有病患。如是，善男子！菩薩摩訶薩於四大身生藥樹想，隨諸眾生，須手與手、須脚與脚、須眼與眼、須肉與肉、須血與血、須骨與骨、須髓與髓、須頭與頭、須支節者施與支節。善男子！若是菩薩以如是心行施莊嚴，趣向無盡。
10、云何名戒？戒者，名為寂調結使。
「善男子！菩薩持戒則能發起一切佛法，乃至起於無上菩提。何以故？若有持戒便有三昧、若有持戒便有智慧、若有持戒便有解脫、若有持戒便有解脫知見。「善男子！云何名戒？戒者，名為寂調結使。以何緣故名為結使？以染污三有諸眾生故名為結使。云何名寂？無妄想、無分別、無起著，永不思念一切諸法，是名寂調一切結使。
11、八金剛句。
「彼佛如來復為演說八金剛句。何等八？一切諸法性本淨句，一切諸法離結使故；一切法無漏句，盡諸漏故；一切法離巢窟句，過巢窟故；一切法無門句，無有二故；一切法普遍句，示解脫門故；一切法無去句，無去處故；一切法無來句，斷諸來故；一切法三世等句，去來現在無二相故。
12、生如不生，如是生。
爾時，那羅延菩薩語淨威力士：「汝住何法得無生忍而受記別？」59淨威答言：「我以生起諸凡夫法得受記別。」那羅延言：「云何而生？」淨威答言：「生如不生，如是生；滅如不滅，如是滅；如是而生，亦復不住。」那羅延言：「善男子！若其爾者，佛法、凡夫法，有何差別？」淨威答言：「以文字故有差別耳，若以其義則無差那羅延言：「是凡夫法有何義也？」淨威答言：「無妄想、無分別，是凡夫法義。」那羅延言：「是義何趣？」淨威答言：「而是義者，離凡夫法趣於佛法。」那羅延言：「佛法有何義？」淨威答言：「不作二是佛法義。」那羅延言：「善男子！如佛所說，依法不依人。又復說言，有二因緣起於正見。何等為二？因外言聲、內善思惟，如是之義即是文字。」淨威答言：「那羅延！依法菩薩不取文字、不取非文字。若得文字是即為義，而是義者是不得義。是故，不依於義，一切諸法都無有義。何以故？一切諸法不可得故，非方不離方，隨所住處即處自滅。如佛所說，畢竟滅想是名為義。是故，那羅延！依義者，無法可依、無不可依，若依非依是名為義。」那羅延言：「善男子！頗有依義即是依於一切法也。」淨威言：「有。那羅延！一切法空、一切法寂。一切法空，依亦如是；一切法寂，依亦如是。如是，那羅延！若依是義即依諸法。」那羅延言：「淨威！若如是者，一切諸法常自是依。」淨威答言：「如是如是！那羅延！一切諸法皆第一義。依第一義者彼得安樂，彼應當求於第一義。若能不起法及非法，不求二、不求不二，是名為聖分別選擇，而是選擇無作、無不作。若無作、無不作，是名為作，所求、求者義不相違。
13、当魔行入菩薩心，菩薩應覺隨所起魔業而不隨之。
那羅延言：「天子！云何一切魔行是菩薩行？」天子言：「一切魔行入菩薩心，菩薩應覺隨所起魔業而不隨之，不為魔行之所繫縛，入一切行而修行之，應示魔天令不得便，當教化魔離於魔業。」
14、不與一切諸法俱行，名為得忍。
文殊師利！所言忍者，名緣一切諸法無盡；所言忍者，名之為正。文殊師利！忍之所緣，非與世法而共俱行；非凡夫法、非學法、非無學法、非緣覺法、非菩薩法、非佛法，而共俱行。不與一切諸法俱行，名為得忍。捨於一切諸法想著，名之為忍。是忍亦不在於眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法數中，無盡、不盡，名之為忍。是忍亦復不離是界，是名為忍。https://t.cn/AiEp8bO3
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