感覺新人入坑總喜歡問書單
托腮.jpg
其實該怎麼說呢，要我開書單當然可以開得長長一串，不過....
沒有點開的話，其實等於沒用。我們PPT最後列了一整頁的參考書目，那都是可參考的資料，你們有人從那邊找過書沒有？
所以問我推薦的話，還是建議先把置頂PPT點開來看吧。
如果真的想看書，我個人建議~
黄能福、陳娟娟《中華服飾七千年》，確實是很不錯的服飾史，圖文並茂，就是四冊買起來貴了點。
黄能福的《服飾中華》算是精編本，上下兩冊，買起來負擔較小，也可以考慮。
黄能福還沒改名前，還叫黃能馥的時候，有一本《中國服飾史》，這個黑白印刷，便宜很多，訊息量充足。在七千年推出前，我都會推薦這本。
這三本擇一購買，作為入門書即可。
沈從文的《中國服飾史》（或名《中國古代服飾研究》）
放到現在來看，都還是很棒的資料，不過建議有點概念以後來讀。
孫機《華夏衣冠——中國古代服飾文化》這本也是非常多人推薦的，真的很精彩。然而我當初自己在看，也是比較後來才看得進去。建議前面兩本讀過以後再來看。
另外不能忘記的就是 撷芳主人《Q版大明衣冠圖志》
圖文並茂，考據嚴謹，深入淺出。
再其次就是眾多考古報告們了，學生們請善用知網，沒有知網的話，國家哲學社會科文獻中心https://t.cn/RIBvuuw，也是不錯的選擇。
另外說高春明，其實我大學時後第一本認真讀的服飾史，就是高春明的。現在大家比較少推，還是因為時代的關係，有些考據現在看來不太適用了。但是不得不說，高春明蒐集的資料還是非常好用的。
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所以問我推薦的話，還是建議先把置頂PPT點開來看吧。
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黄能福的《服飾中華》算是精編本，上下兩冊，買起來負擔較小，也可以考慮。
黄能福還沒改名前，還叫黃能馥的時候，有一本《中國服飾史》，這個黑白印刷，便宜很多，訊息量充足。在七千年推出前，我都會推薦這本。
這三本擇一購買，作為入門書即可。
沈從文的《中國服飾史》（或名《中國古代服飾研究》）
放到現在來看，都還是很棒的資料，不過建議有點概念以後來讀。
孫機《華夏衣冠——中國古代服飾文化》這本也是非常多人推薦的，真的很精彩。然而我當初自己在看，也是比較後來才看得進去。建議前面兩本讀過以後再來看。
另外不能忘記的就是 撷芳主人《Q版大明衣冠圖志》
圖文並茂，考據嚴謹，深入淺出。
再其次就是眾多考古報告們了，學生們請善用知網，沒有知網的話，國家哲學社會科文獻中心https://t.cn/RIBvuuw，也是不錯的選擇。
另外說高春明，其實我大學時後第一本認真讀的服飾史，就是高春明的。現在大家比較少推，還是因為時代的關係，有些考據現在看來不太適用了。但是不得不說，高春明蒐集的資料還是非常好用的。
#每日一道# 【老子所言的“道德”具体指什么？】
作为中国历史上的第一奇书，老子所着《道德经》曾被做出过无数种解读。有人认为本书是一本兵书，其中说尽了各种行军打仗及诡谲变化之事；有人认为本书是一本治国之书，其中内容多离不开君王和臣民，更是将为国、为家作为最终的政治理想；也有人认为，这本书是一本纯粹的哲学作品，老子第一次为“道”赋予了超越的属性，从而使其成为“轴心时代”的东方代表人物。
古往今来各家各派的名士对《道德经》一书做出过注解，虽然其出发点和落脚点不尽相同，但彼此始终不离二字，即《道德经》的最核心“道德”。
唐玄宗在《御制道德真经疏》中曾讲到：“《道德经》其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务。”此观点，作为中国古代皇王社会对《道德经》一书的至高评价，一直影响了几千年来人们对《道德经》的理解。毕竟，唯有对治家理国有实际作用的作品，才有可能具有流传万世的意义。也正因为此，人们对这一传世之作的理解往往容易禁锢于“人”的概念上，所有的解读都必定是出于人世的价值和判断。而“道”本身所有具有的生化性和超越性，其实是“无情”的，是表现为“天地不仁”的。
那么，若想要理解“道德”二字的真意，一则要跳脱人们在世俗生活中具有强烈认知的儒家忠孝节义的价值观点，回归到老子从气数将尽的周王朝的时代背景下去认知，由此才会更加明白老子作此书的真正意图所在；二则更要脱离我们当下的语言环境，把“道德”二字与日常中所涉及到的个人品质相剥离，从“道”和“德”之内在与外显的层面去理解老子对整个宇宙世界的认知，而非仅仅只是对人类社会的叙说，否则就极容易把《道德经》对整个生命体的关注降低到以人为主的高度上。
由此，首先要着重强调“道”的属性。老子在《道德经》25章中第一次为“道”下了定义：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。”在老子的概念中，“道”不再单纯地是人们行走的道路，也不仅仅是我们如今所理解的万物运行的规律，而是在天地诞生之前就存在的某种事物，或者称为某种具有氤氲、混沌属性的状态，是在人类对其有认识之前就已经亘古存在的。
在天地万物中，道存在于一切事物之中，是生化一切的本源，又是寓于万物之中的本性，同时还是生老病死之周而复始的本质。“道”效法的是“自然”，并非我们常说的大自然，而是万事万物的自我之本然。在道家的思想观念中，只有一切事物都按照自我的规则运行，才是世界“周行而不殆”地运转的内在驱动力。
“道”虽然并不是一种有形有相的事物，但万物所具有的道性是共通的。如果在尘世的范围内来阐述的话就会发现，万物在同一道性的生化作用下，则会表现了出了万千种不同的情态。而万物所具有的各自不同的表现或存在方式，即是道家所谓的“德”。
“道”是“德”的内在属性，“德”是“道”的外在体现。但同时，“道”与“德”又是不可分离的，二者共同构成了我们所能够触及的物质世界。所以苏子在那篇著名的《赤壁赋》中写道：“耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。”此“造物者”，即是“道”也；此声色之属，即是“德”也。
从“道”的虚空到“德”的实有，中间起到连接作用的便是道家中两个非常重要的概念，阴阳与五行。“道”的存在，是以阴阳的方式来运化万物。
《易经》云：“一阴一阳之谓道”，整个世界存在的方式正是以阴阳的互相生化为基础的；“德”的彰显，是以五行的概念来昭类万物。金木水火土，并非实指构成世界的五种基本要素，而是从万物各自属性的基础上提炼出来的相生相克的道理。正是因为有生有克，所以才能保持彼此之间的平衡状态，不会使世界走向“孤阴不生，孤阳不长”的极端。
所以，在道家的理解中，“道”是形而上的超越，“德”是形而下的展现。在这里提到的“形而上”与“形而下”又与中学课本中所讲到的观点有所不同。顾名思义，形之上下的概念是建立在万物固有的形态之上的。从“形而上”方面去探讨万物本我属性后的真谛，是所有宗教与思想致力于的终极命题；从“形而下”方面去钻研万物的具体构成，是所有实践与技术致力于去深化的历史使命。以此可知，所谓“科学”，乃是一科之学问，而非仅仅只是指实践科目的“形而下”。
若以“形而下”去验证、去怀疑甚至去否定“形而上”，便等于是以人们自我的已知去判断超越形骸的本真是否正确，这无疑是犯了学问上的大忌。南华真人有言：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”在“道”的层面去看这些是是非非的辩解，真乃是贻笑大方之说。
明辨了“道德”二字的实际含义是什么，也就不难理解《道德经》一书的用意，自然就不会把本书当成是各种方术之流了。“术乃道之末”，老子正是因为看到了人们用尽术数才使天下大乱，所以作书以明其中道理，希望后来者们可以超越彼此之间的不同，从而使天下臻于“玄同”的大境界。圣人之心，可悲可叹哉！
作为中国历史上的第一奇书，老子所着《道德经》曾被做出过无数种解读。有人认为本书是一本兵书，其中说尽了各种行军打仗及诡谲变化之事；有人认为本书是一本治国之书，其中内容多离不开君王和臣民，更是将为国、为家作为最终的政治理想；也有人认为，这本书是一本纯粹的哲学作品，老子第一次为“道”赋予了超越的属性，从而使其成为“轴心时代”的东方代表人物。
古往今来各家各派的名士对《道德经》一书做出过注解，虽然其出发点和落脚点不尽相同，但彼此始终不离二字，即《道德经》的最核心“道德”。
唐玄宗在《御制道德真经疏》中曾讲到：“《道德经》其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务。”此观点，作为中国古代皇王社会对《道德经》一书的至高评价，一直影响了几千年来人们对《道德经》的理解。毕竟，唯有对治家理国有实际作用的作品，才有可能具有流传万世的意义。也正因为此，人们对这一传世之作的理解往往容易禁锢于“人”的概念上，所有的解读都必定是出于人世的价值和判断。而“道”本身所有具有的生化性和超越性，其实是“无情”的，是表现为“天地不仁”的。
那么，若想要理解“道德”二字的真意，一则要跳脱人们在世俗生活中具有强烈认知的儒家忠孝节义的价值观点，回归到老子从气数将尽的周王朝的时代背景下去认知，由此才会更加明白老子作此书的真正意图所在；二则更要脱离我们当下的语言环境，把“道德”二字与日常中所涉及到的个人品质相剥离，从“道”和“德”之内在与外显的层面去理解老子对整个宇宙世界的认知，而非仅仅只是对人类社会的叙说，否则就极容易把《道德经》对整个生命体的关注降低到以人为主的高度上。
由此，首先要着重强调“道”的属性。老子在《道德经》25章中第一次为“道”下了定义：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。”在老子的概念中，“道”不再单纯地是人们行走的道路，也不仅仅是我们如今所理解的万物运行的规律，而是在天地诞生之前就存在的某种事物，或者称为某种具有氤氲、混沌属性的状态，是在人类对其有认识之前就已经亘古存在的。
在天地万物中，道存在于一切事物之中，是生化一切的本源，又是寓于万物之中的本性，同时还是生老病死之周而复始的本质。“道”效法的是“自然”，并非我们常说的大自然，而是万事万物的自我之本然。在道家的思想观念中，只有一切事物都按照自我的规则运行，才是世界“周行而不殆”地运转的内在驱动力。
“道”虽然并不是一种有形有相的事物，但万物所具有的道性是共通的。如果在尘世的范围内来阐述的话就会发现，万物在同一道性的生化作用下，则会表现了出了万千种不同的情态。而万物所具有的各自不同的表现或存在方式，即是道家所谓的“德”。
“道”是“德”的内在属性，“德”是“道”的外在体现。但同时，“道”与“德”又是不可分离的，二者共同构成了我们所能够触及的物质世界。所以苏子在那篇著名的《赤壁赋》中写道：“耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。”此“造物者”，即是“道”也；此声色之属，即是“德”也。
从“道”的虚空到“德”的实有，中间起到连接作用的便是道家中两个非常重要的概念，阴阳与五行。“道”的存在，是以阴阳的方式来运化万物。
《易经》云：“一阴一阳之谓道”，整个世界存在的方式正是以阴阳的互相生化为基础的；“德”的彰显，是以五行的概念来昭类万物。金木水火土，并非实指构成世界的五种基本要素，而是从万物各自属性的基础上提炼出来的相生相克的道理。正是因为有生有克，所以才能保持彼此之间的平衡状态，不会使世界走向“孤阴不生，孤阳不长”的极端。
所以，在道家的理解中，“道”是形而上的超越，“德”是形而下的展现。在这里提到的“形而上”与“形而下”又与中学课本中所讲到的观点有所不同。顾名思义，形之上下的概念是建立在万物固有的形态之上的。从“形而上”方面去探讨万物本我属性后的真谛，是所有宗教与思想致力于的终极命题；从“形而下”方面去钻研万物的具体构成，是所有实践与技术致力于去深化的历史使命。以此可知，所谓“科学”，乃是一科之学问，而非仅仅只是指实践科目的“形而下”。
若以“形而下”去验证、去怀疑甚至去否定“形而上”，便等于是以人们自我的已知去判断超越形骸的本真是否正确，这无疑是犯了学问上的大忌。南华真人有言：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”在“道”的层面去看这些是是非非的辩解，真乃是贻笑大方之说。
明辨了“道德”二字的实际含义是什么，也就不难理解《道德经》一书的用意，自然就不会把本书当成是各种方术之流了。“术乃道之末”，老子正是因为看到了人们用尽术数才使天下大乱，所以作书以明其中道理，希望后来者们可以超越彼此之间的不同，从而使天下臻于“玄同”的大境界。圣人之心，可悲可叹哉！
《原佛》义趣|太虚大师：与罗素先生之谈话
民国十七年十月二十四日，太虚大师偕马古烈博士及予，自巴黎至伦敦。越二日，访中国驻英公使馆陈秩三代办，当以蔡孓民先生介绍太虚大师与罗素先生之一函，托为转致。回电约太虚大师至其隐居之山中午餐，谓除星期五（十一月初二）以外，皆可函订时间前往。但太虚大师以蔬食及须予同往之故，令电复准于星期日午餐前往访。是晨、天色晴丽，一路之乡景极佳。既抵“彼特士菲尔德”车站，已派其汽车来接，沿途十余里，风物幽茜，心至舒畅！抵门前，由罗素先生迎登高楼之画室，四望山景荡漾，遥接沧海，洵哲人修养之地也！太虚大师与之谈二小时，由予以法语翻译，意极惬洽，临别时分赠相片及其哲学名著。谓今日得与太虚大师相晤谈，深致谢蔡先生之介绍。予在英未遑记录，然因太虚大师与罗素先生所谈，关于佛法世法者非细。兹至比京，小有休暇，乃追忆当日之经过，并录其谈话如下：
师曰：吾为研究佛陀所说大小乘法之理论者，然对于华译之各种科学、哲学书，亦欢喜研究，故于先生之学说，亦颇曾涉览。关于散见先生所论及之社会学心理学等，既佩卓见，尤喜先生之卓见，迥不犹人，不愧为现代哲学界之泰斗，故今日深幸得与先生一谈！
罗曰：吾亦思研究佛学，但恨未能耳。不知吾之哲学，与佛学有相同之点否？太曰：先生之哲学，颇多与佛学同点。先生“只认有许多散而相关之特体，而不设有一个由此许多特体构成之全体，或包容一切之整个宇宙；又只认有许多真理，而不设立有一条笼罩一切之绝对真理”。此与佛学只说有许多彼此相应生灭相续之法，而不认有由此许多法所构成之“常一我”，或任何之整个全体；而说有一一法之真相，而不别立一法为笼罩一切之真理，以之而破除各家所执之我之法，其同点一。先生虽说“此一人之所见之世界，与别一人所见之世界，其中必无共同之地位，因为地位本只能由在其中或在其旁之事物组合而成”，然许一“不同之世界间，虽有种种之不同，然各个世界则完全恰如其被觉知之样子而存在，就初令不为人所觉知，亦可恰如现在所见之样子”。此近于佛学所云：“法界诸法，法住法位，有无觉者，性相常住”，其同点二。先生主张“只由许多之特体，排比成某结集，即成为能知之心，而属此结集之诸特体，个个均同时兼为另一结集之一分子，因其为另一结集之一分子，遂又成为心所知之物”，此与佛说若心法若色法等诸法，皆是因缘所生法，其同点三。略言三例，余可推矣。
罗曰：此所语者，与吾完全同意。
太曰：然尚有须研究者，先生既祇认有“如飞而游之感觉，与感觉今有”，而又创说有“中立特体”，此之中立特体，其即感觉或感觉今有耶？抑为感觉与感觉今有之下，更根本之另一法耶？若为另一法，则有违“只认有感觉与感觉今有”之主张，若即感觉与感觉今有，则何须更说此中立特体为？
罗曰：此问题，吾尚在思考中，犹难更为决定。
太曰：更有问曰：先生所谓之中立特体，为各各独立存在之非因缘所生法耶？抑与若心若物等同为因缘所生法耶？
罗曰：此中立特体，是否亦为因缘所生法，乃如旅行到荒漠中，尚未能决定其方向一般。
太曰：若中立特体为各各独立存在之非因缘所生法，则近于佛学中小乘一切有部之实有法；若亦为因缘所生法，则近于大乘缘生性空之法。此有小乘之阿毗达磨毗婆沙论，及大乘之中观论等主张其说，似足以供给先生之解决前二问题之参考，先生亦曾一研究之否？
罗曰：吾于佛学书，只看过几册英文译本，所举二论，恐唯中国文所有，惜不能研究之。吾昔年游历中国，知中国为今后世界中极有希望之一国。大师新从中国来，中国之政治情形，可言其大略乎？
太曰：据吾离开中国时所知者以言，则中国已统一于国民党政府；内部能融合一致而不分裂，则中国从此走上安内抗外之政治轨道。
罗曰：然则国民党内部，果能不再分裂乎？
太曰：据吾所知，则国民党领袖蒋介石等，颇能调融党内各人之意见，努力以求归一致，故或能组成贤明有力之国民政府，以致中国于治理。然据先生观察，中国人今日所应作者，究为何事乎？
罗曰：中国民族之文化，其见之于政治上、社会上者，诚有许多特长之处，但今日之中国，犹在帝国主义者日本等侵略压迫之下，故一方面虽不可忘却其特长，一方面则当造成抵抗帝国主义者之实力，先使中国能自立于世界各国之平等地位。
太曰：所言良是，中国多数人现亦正努力于此；但除此之外，先生亦有将中国原有之文化，发扬出来，使欧美人士共同了解之需要否？吾此次游历，即注意于宣传中国文化，及为亚南、亚东各民族文化总线索之佛学，且欲联合各国各派之研究佛学、信行佛法者，发起一世界佛学苑，而使佛法得成为世界之文化。上海之友人程演生等，近筹备一亚细亚大学，拟将亚洲各民族文化，用科学方法，分别研究，以备欧、美学生之前往留学，亦曾邀吾为筹备委员之一。先生对于此种办法，亦表同意否？
罗曰：大师至欧洲宣传佛学，极为赞同，并祝世界佛学苑之早日成功！吾此处为一小学校，所收学生，自六岁令学至十八岁。本年尝为学生极详细注意以讲解佛陀历史，以免其完全成为基督教化，此亦为吾注重东方文化中佛陀学之一种工作。惜吾所取之材料，皆出于钖兰小乘派之所说，恐对于佛之历史，有许多不完备之处耳。
太曰：此学校中，施此种之教育，将来必能造成先生理想中之人才，敬为预祝！并谢先生对于中国文化及佛学之好感！
太虚法师与罗素先生谈话既毕，记者乃参问曰：吾辈今至欧留学，以学何种学科为合宜？罗素先生曰：“当多学理科、实科之各科学，如哲学、文学，中国自有其极优长者，似无须学”。一七、一一、九、陈济博记于白洛赛尔大学（见海刊十卷二期）
来源：太虚大师全书
民国十七年十月二十四日，太虚大师偕马古烈博士及予，自巴黎至伦敦。越二日，访中国驻英公使馆陈秩三代办，当以蔡孓民先生介绍太虚大师与罗素先生之一函，托为转致。回电约太虚大师至其隐居之山中午餐，谓除星期五（十一月初二）以外，皆可函订时间前往。但太虚大师以蔬食及须予同往之故，令电复准于星期日午餐前往访。是晨、天色晴丽，一路之乡景极佳。既抵“彼特士菲尔德”车站，已派其汽车来接，沿途十余里，风物幽茜，心至舒畅！抵门前，由罗素先生迎登高楼之画室，四望山景荡漾，遥接沧海，洵哲人修养之地也！太虚大师与之谈二小时，由予以法语翻译，意极惬洽，临别时分赠相片及其哲学名著。谓今日得与太虚大师相晤谈，深致谢蔡先生之介绍。予在英未遑记录，然因太虚大师与罗素先生所谈，关于佛法世法者非细。兹至比京，小有休暇，乃追忆当日之经过，并录其谈话如下：
师曰：吾为研究佛陀所说大小乘法之理论者，然对于华译之各种科学、哲学书，亦欢喜研究，故于先生之学说，亦颇曾涉览。关于散见先生所论及之社会学心理学等，既佩卓见，尤喜先生之卓见，迥不犹人，不愧为现代哲学界之泰斗，故今日深幸得与先生一谈！
罗曰：吾亦思研究佛学，但恨未能耳。不知吾之哲学，与佛学有相同之点否？太曰：先生之哲学，颇多与佛学同点。先生“只认有许多散而相关之特体，而不设有一个由此许多特体构成之全体，或包容一切之整个宇宙；又只认有许多真理，而不设立有一条笼罩一切之绝对真理”。此与佛学只说有许多彼此相应生灭相续之法，而不认有由此许多法所构成之“常一我”，或任何之整个全体；而说有一一法之真相，而不别立一法为笼罩一切之真理，以之而破除各家所执之我之法，其同点一。先生虽说“此一人之所见之世界，与别一人所见之世界，其中必无共同之地位，因为地位本只能由在其中或在其旁之事物组合而成”，然许一“不同之世界间，虽有种种之不同，然各个世界则完全恰如其被觉知之样子而存在，就初令不为人所觉知，亦可恰如现在所见之样子”。此近于佛学所云：“法界诸法，法住法位，有无觉者，性相常住”，其同点二。先生主张“只由许多之特体，排比成某结集，即成为能知之心，而属此结集之诸特体，个个均同时兼为另一结集之一分子，因其为另一结集之一分子，遂又成为心所知之物”，此与佛说若心法若色法等诸法，皆是因缘所生法，其同点三。略言三例，余可推矣。
罗曰：此所语者，与吾完全同意。
太曰：然尚有须研究者，先生既祇认有“如飞而游之感觉，与感觉今有”，而又创说有“中立特体”，此之中立特体，其即感觉或感觉今有耶？抑为感觉与感觉今有之下，更根本之另一法耶？若为另一法，则有违“只认有感觉与感觉今有”之主张，若即感觉与感觉今有，则何须更说此中立特体为？
罗曰：此问题，吾尚在思考中，犹难更为决定。
太曰：更有问曰：先生所谓之中立特体，为各各独立存在之非因缘所生法耶？抑与若心若物等同为因缘所生法耶？
罗曰：此中立特体，是否亦为因缘所生法，乃如旅行到荒漠中，尚未能决定其方向一般。
太曰：若中立特体为各各独立存在之非因缘所生法，则近于佛学中小乘一切有部之实有法；若亦为因缘所生法，则近于大乘缘生性空之法。此有小乘之阿毗达磨毗婆沙论，及大乘之中观论等主张其说，似足以供给先生之解决前二问题之参考，先生亦曾一研究之否？
罗曰：吾于佛学书，只看过几册英文译本，所举二论，恐唯中国文所有，惜不能研究之。吾昔年游历中国，知中国为今后世界中极有希望之一国。大师新从中国来，中国之政治情形，可言其大略乎？
太曰：据吾离开中国时所知者以言，则中国已统一于国民党政府；内部能融合一致而不分裂，则中国从此走上安内抗外之政治轨道。
罗曰：然则国民党内部，果能不再分裂乎？
太曰：据吾所知，则国民党领袖蒋介石等，颇能调融党内各人之意见，努力以求归一致，故或能组成贤明有力之国民政府，以致中国于治理。然据先生观察，中国人今日所应作者，究为何事乎？
罗曰：中国民族之文化，其见之于政治上、社会上者，诚有许多特长之处，但今日之中国，犹在帝国主义者日本等侵略压迫之下，故一方面虽不可忘却其特长，一方面则当造成抵抗帝国主义者之实力，先使中国能自立于世界各国之平等地位。
太曰：所言良是，中国多数人现亦正努力于此；但除此之外，先生亦有将中国原有之文化，发扬出来，使欧美人士共同了解之需要否？吾此次游历，即注意于宣传中国文化，及为亚南、亚东各民族文化总线索之佛学，且欲联合各国各派之研究佛学、信行佛法者，发起一世界佛学苑，而使佛法得成为世界之文化。上海之友人程演生等，近筹备一亚细亚大学，拟将亚洲各民族文化，用科学方法，分别研究，以备欧、美学生之前往留学，亦曾邀吾为筹备委员之一。先生对于此种办法，亦表同意否？
罗曰：大师至欧洲宣传佛学，极为赞同，并祝世界佛学苑之早日成功！吾此处为一小学校，所收学生，自六岁令学至十八岁。本年尝为学生极详细注意以讲解佛陀历史，以免其完全成为基督教化，此亦为吾注重东方文化中佛陀学之一种工作。惜吾所取之材料，皆出于钖兰小乘派之所说，恐对于佛之历史，有许多不完备之处耳。
太曰：此学校中，施此种之教育，将来必能造成先生理想中之人才，敬为预祝！并谢先生对于中国文化及佛学之好感！
太虚法师与罗素先生谈话既毕，记者乃参问曰：吾辈今至欧留学，以学何种学科为合宜？罗素先生曰：“当多学理科、实科之各科学，如哲学、文学，中国自有其极优长者，似无须学”。一七、一一、九、陈济博记于白洛赛尔大学（见海刊十卷二期）
来源：太虚大师全书
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