据《史记》载，孔子曾问礼于老子，老子说：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”。
后来，孔子对弟子颜回也说到：“用之则行，舍之则藏。”时机来了，就去发奋做事；时机不到，则韬光养晦。
道家的处世观，既是“出世”的，也是“入世”的。“时”，指的是机遇，亦即客观条件的成熟与否。具备一定的客观条件（其中甚至包括自身的智慧、能力）。
“得其时”了，就应该努力多作功德善举，为社会作贡献，为天下苍生谋福祉；如果客观条件不具备，“不得其时”，则应该保持虚静，完善自我的身心修养，不作非分之想。
后来，孔子对弟子颜回也说到：“用之则行，舍之则藏。”时机来了，就去发奋做事；时机不到，则韬光养晦。
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“得其时”了，就应该努力多作功德善举，为社会作贡献，为天下苍生谋福祉；如果客观条件不具备，“不得其时”，则应该保持虚静，完善自我的身心修养，不作非分之想。
孔子说“天下有道则见，无道则隐”，乍一看，这与老子说的“君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行”，似乎是同频共振。
两者确实有共同点，都是在时局有利于自身时就有所作为，在时局不利于自身时就保全自己，但不同的是，孔子决定是否积极作为的标准是天下是否有道，有道时，即使个人有危险也要有所作为，而老子则没有强调这一点。
道家的方法，儒家也用，但旨趣不同。儒家是有原则的保全自己，道家是则是把保全自己作为原则。
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我厌恶极了愚蠢的环境，我知道那对每一个无辜人与不幸者的损伤与危害，那会让他们的命运彻底转折，而这种环境也对他们而言是唯一的：他们只有这个环境，他们只能选择这个环境，他们只能接受这个肮脏环境的无理迫害而在他们年轻的时候无法做出有作为的反应。
“君子得其时则驾”；“得道者多助”。孤胆英雄没人喜欢，至少在他的环境里，不是所有的英雄都能有机会成功推进他的环境发展。
我学会了明哲保身。
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