《太上感应篇》心得分享之九十四
《文钞》“自佛教东来，大明心佛众生，三无差别之理，三世因果，六道轮回之事，人民之冥受其益者，何可胜数”。
佛教传入中国，其独有的特点，以心法为主，注重心佛众生三无差别。这是平等法门，世间法不平等，佛法平等。
世间法不平等就是平等。何以故？比如人们有穷富差别，这能平等吗？可是佛法确说平等，挺难相信。众生看事物，只看眼前，没有看到前因后果。所以佛说：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生做者是”。
今天不平等，是过去的因不平等，过去种发财的因，今天得发财的果。你种因得果，他不种因不得果。种因得果，就是平等。不种因不得果，仍是平等。
这就叫平等法。他过去世种了发财的因，今天他得发财的果，平等吧。反之也平等。因果是对个人的，种什么因得什么果，不种因不得果，这就叫平等。
人民公社的平等，那不叫平等。为什么？过去世的因不同，你把果活生生搞平等了，那叫不懂因果，也叫不平等。因与果对应，这叫平等。他因地花功夫了，他就会在果上得好处，这合情合理。合情合理，就是平等。
过去没有经过努力，今天要和那些努力过的人一起得平等的好处，不合情合理，这叫不平等。
“心佛众生三无差别”，是说什么平等呢？这个看不出来，相貌上不平等，地位上不平等，智慧上不平等，太多了，几乎没有平等的地方。为什么佛法说平等？心在这里指的是自性，佛是觉悟的众生，觉悟了什么？觉悟了自心。所谓明心见性，见性成佛，他见到了自心，自心就是自性。众生是没有觉悟的佛，其心也是自性。所以心佛众生三无差别。说的都是自性，在自性上平等。
佛觉悟了，心里没有贪瞋痴；众生没有觉悟，心里仍有贪瞋痴。无贪瞋痴，他不在六道中轮回，有贪瞋痴，他出不了六道，生生世世在轮回中，苦不堪言。尤其是过去有杀业，冤亲债主，冤冤相报，没完没了，更是痛苦。堕胎也是杀业，更残酷。
佛法中常听说：“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。这几乎是老生常谈了，我们都见怪不怪了。可是细想，贪瞋痴又叫三毒，一切不善都从这里生出来，有三毒就不是善人。学佛的第一步，断恶修善我们没有成功。
若是我们真正修戒定慧，真的修成功了，贪瞋痴就被伏住了，再不断用功，终有一天断掉了贪瞋痴。断掉不容易，伏住就得到断恶修善的目标了。
没有贪瞋痴，即不贪不瞋不痴，是三善根，一切善都从这里生出来，这时你才叫善人。成为善人，人见人爱，你给佛法做脸。修不到善人程度，人见人恨，你给佛法丢脸。
再进一步说，学佛很多年了，你还有贪瞋痴，还不是一个善人，你走错了路子。学佛是学觉悟，知道什么是对的，知道什么是错的。佛说贪瞋痴是错的，佛说戒定慧是正确的。你重视这些了吗？
我学佛近三十年了，对人还有没有贪瞋痴呢？我自己看，没有了，老师看，我还有。没有事的时候，确实没有了，有事的时候，也没有看到有。应该是没有了，这是伏住了，并没有断掉。所以平时没有了，遇事时好像还有，很轻了。他容易发现，愿意改过，虽然很轻，也常见到他作忏悔。
这些说着容易，做着真不容易。这是功夫境界，虽然说功夫不深，但物以稀为贵，还是不错了。照说三十年的功夫，也应该克服了贪瞋痴，但我的很多朋友，还是贪瞋痴用事。实在失败。
有贪瞋痴，叫三毒，身心都因此有病，周围或自己都因此有灾难。这还是花报，说到果报，那是要等到来世，现在看不到。果报离不开三途，三途是地狱饿鬼畜生，连三善道都去不了。做多少好事，没有用，还要到三涂去享受。做了坏事，就更不必提了。只有熄灭贪瞋痴，修出戒定慧，才与三善道相应。
八万四千法门都是这个路子，这是佛门基础。太难了，伏都很不容易，何况是断了。不断你证不到果位。唯有净土宗，是八万四千法门之外，唯靠佛加持，靠阿弥陀佛四十八愿加持，通过信愿念佛，就可以出轮回，往生极乐世界。
蕅益大师讲：“往生与否，全凭信愿之有无”。对应大经的“发菩提心，一向专念”，信愿与菩提心是相等的。菩提心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。对什么事都真诚，在念佛堂用真诚心念佛，在家做事也要用真诚，什么时候不用真诚了，这时就开始不求生极乐世界了。
在家做事，我能用真诚。可老人不用真诚。那么我就不愿意再做下去了。自从我不再用真诚时，求生极乐世界的心就断掉了，那时就开始堕落了。佛法学了就要用，学而不用，就不是佛法了，是什么？是学知识。嘴上是一套，行为上又是一套。假的，真诚心没有了，菩提心没有了，往生很难。无论什么原因，一定要用真诚心，这才说得过去，你像个求往生的人。
“------”
“自佛教阐明三世因果之事理，而此风方得永息。否则人之得寿终而死者，盖亦鲜矣。此之利益，若不深思，谁其知之”。
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《文钞》“自佛教东来，大明心佛众生，三无差别之理，三世因果，六道轮回之事，人民之冥受其益者，何可胜数”。
佛教传入中国，其独有的特点，以心法为主，注重心佛众生三无差别。这是平等法门，世间法不平等，佛法平等。
世间法不平等就是平等。何以故？比如人们有穷富差别，这能平等吗？可是佛法确说平等，挺难相信。众生看事物，只看眼前，没有看到前因后果。所以佛说：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生做者是”。
今天不平等，是过去的因不平等，过去种发财的因，今天得发财的果。你种因得果，他不种因不得果。种因得果，就是平等。不种因不得果，仍是平等。
这就叫平等法。他过去世种了发财的因，今天他得发财的果，平等吧。反之也平等。因果是对个人的，种什么因得什么果，不种因不得果，这就叫平等。
人民公社的平等，那不叫平等。为什么？过去世的因不同，你把果活生生搞平等了，那叫不懂因果，也叫不平等。因与果对应，这叫平等。他因地花功夫了，他就会在果上得好处，这合情合理。合情合理，就是平等。
过去没有经过努力，今天要和那些努力过的人一起得平等的好处，不合情合理，这叫不平等。
“心佛众生三无差别”，是说什么平等呢？这个看不出来，相貌上不平等，地位上不平等，智慧上不平等，太多了，几乎没有平等的地方。为什么佛法说平等？心在这里指的是自性，佛是觉悟的众生，觉悟了什么？觉悟了自心。所谓明心见性，见性成佛，他见到了自心，自心就是自性。众生是没有觉悟的佛，其心也是自性。所以心佛众生三无差别。说的都是自性，在自性上平等。
佛觉悟了，心里没有贪瞋痴；众生没有觉悟，心里仍有贪瞋痴。无贪瞋痴，他不在六道中轮回，有贪瞋痴，他出不了六道，生生世世在轮回中，苦不堪言。尤其是过去有杀业，冤亲债主，冤冤相报，没完没了，更是痛苦。堕胎也是杀业，更残酷。
佛法中常听说：“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。这几乎是老生常谈了，我们都见怪不怪了。可是细想，贪瞋痴又叫三毒，一切不善都从这里生出来，有三毒就不是善人。学佛的第一步，断恶修善我们没有成功。
若是我们真正修戒定慧，真的修成功了，贪瞋痴就被伏住了，再不断用功，终有一天断掉了贪瞋痴。断掉不容易，伏住就得到断恶修善的目标了。
没有贪瞋痴，即不贪不瞋不痴，是三善根，一切善都从这里生出来，这时你才叫善人。成为善人，人见人爱，你给佛法做脸。修不到善人程度，人见人恨，你给佛法丢脸。
再进一步说，学佛很多年了，你还有贪瞋痴，还不是一个善人，你走错了路子。学佛是学觉悟，知道什么是对的，知道什么是错的。佛说贪瞋痴是错的，佛说戒定慧是正确的。你重视这些了吗？
我学佛近三十年了，对人还有没有贪瞋痴呢？我自己看，没有了，老师看，我还有。没有事的时候，确实没有了，有事的时候，也没有看到有。应该是没有了，这是伏住了，并没有断掉。所以平时没有了，遇事时好像还有，很轻了。他容易发现，愿意改过，虽然很轻，也常见到他作忏悔。
这些说着容易，做着真不容易。这是功夫境界，虽然说功夫不深，但物以稀为贵，还是不错了。照说三十年的功夫，也应该克服了贪瞋痴，但我的很多朋友，还是贪瞋痴用事。实在失败。
有贪瞋痴，叫三毒，身心都因此有病，周围或自己都因此有灾难。这还是花报，说到果报，那是要等到来世，现在看不到。果报离不开三途，三途是地狱饿鬼畜生，连三善道都去不了。做多少好事，没有用，还要到三涂去享受。做了坏事，就更不必提了。只有熄灭贪瞋痴，修出戒定慧，才与三善道相应。
八万四千法门都是这个路子，这是佛门基础。太难了，伏都很不容易，何况是断了。不断你证不到果位。唯有净土宗，是八万四千法门之外，唯靠佛加持，靠阿弥陀佛四十八愿加持，通过信愿念佛，就可以出轮回，往生极乐世界。
蕅益大师讲：“往生与否，全凭信愿之有无”。对应大经的“发菩提心，一向专念”，信愿与菩提心是相等的。菩提心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。对什么事都真诚，在念佛堂用真诚心念佛，在家做事也要用真诚，什么时候不用真诚了，这时就开始不求生极乐世界了。
在家做事，我能用真诚。可老人不用真诚。那么我就不愿意再做下去了。自从我不再用真诚时，求生极乐世界的心就断掉了，那时就开始堕落了。佛法学了就要用，学而不用，就不是佛法了，是什么？是学知识。嘴上是一套，行为上又是一套。假的，真诚心没有了，菩提心没有了，往生很难。无论什么原因，一定要用真诚心，这才说得过去，你像个求往生的人。
“------”
“自佛教阐明三世因果之事理，而此风方得永息。否则人之得寿终而死者，盖亦鲜矣。此之利益，若不深思，谁其知之”。
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净土宗九祖蕅益大师有言：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”可见净土法门，能否往生西方，关键在于是否有真信切愿。印光大师也说：“念佛法门，以信愿为先锋，若无真信切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。”信愿行三者，是西方净土之生因，是往生极乐世界的三资粮。“盖净土法门，不出信、行、愿三。”这三者如鼎之三足，缺一不可。对净土三资粮，净土宗历代祖师大德多有开示、说明，多位祖师留下著作造福后世、当今。如十一祖省庵大师写《劝发菩提心文》，作《西方发愿文注》，著《涅槃会发愿文》。其净土思想中立愿指向明确，发愿理论丰富。省庵大师把发愿作为修学净土法门的第一要务，认为立愿是具该信、行的资粮枢纽，彰显、重视立愿的重要性。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
#国学知识[超话]#118098
林钟庚子九月旱，
五部扰黎贿蛮帅；
天地节气恕民丕，
九星翻卦推国泰。
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣。
夫坤，魁隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。
包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。
重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
是故易者象也；象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。
阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也﹖阳卦奇，阴卦耦。其德行何也﹖阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
子曰：“苟志於仁矣，无恶也。”
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”
子曰：“人之过也，各於其党。观过，斯知仁矣。”
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
子曰：“放于利而行，多怨。”
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
子曰：“事父母，几谏，谏志不从，又敬不违，劳而不怨。”
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
子曰：“以约失之者鲜矣。”
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
子曰：“德不孤，必有邻。”
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。” https://t.cn/RD4C3n3
林钟庚子九月旱，
五部扰黎贿蛮帅；
天地节气恕民丕，
九星翻卦推国泰。
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣。
夫坤，魁隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。
包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。
重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
是故易者象也；象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。
阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也﹖阳卦奇，阴卦耦。其德行何也﹖阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
子曰：“苟志於仁矣，无恶也。”
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”
子曰：“人之过也，各於其党。观过，斯知仁矣。”
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
子曰：“放于利而行，多怨。”
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
子曰：“事父母，几谏，谏志不从，又敬不违，劳而不怨。”
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
子曰：“以约失之者鲜矣。”
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
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