所谓“明心见性”就是在打掉自我妄心之后，悟明真心的本体、形相与作用..
然后领悟到万法与生命的本源实相、彻见真心自性之妙体..进而从迷妄中觉悟出来...
达到断烦恼、开智慧、了生脱死..最终证得究竟上的那个圆满...
经云：狂心顿歇，歇即菩提。
能够明悟到那个自我意识妄心的虚妄性跟不可得性..就能够止息这个狂心..从而见到真心本性...
《楞严经》还说：
见见之时，见非是见；
见犹离见，见不能及。
所以说，明心见性，就是在破除掉一切虚妄知见、一切妄执妄念之后的狂心之歇处...
没明悟之前，往往用的都是妄心..所谓妄心它就是虚幻不实的，把六尘投射出的幻影当真，捕风捉影的闹腾...
万法本闲，唯人自闹..
不知道这个六尘所及的一切万事万物..其实都是无明妄结、业报轮转、缘生缘灭..本性皆了不可得...
经云：
不自生，不他生，
不共生，不无因生。
所以，从这个缘起性空、自性虚妄、无常生灭的东西引发出来的妄想分别我执..那就是在虚幻中造作虚幻...
心不自心，因物故心；
物不自物，因心故物。
万法唯心所造；
心物互为因果。
心跟物的本性全都是虚妄幻的、了不可得的..
心生则种种法生，
心灭则种种法灭。
见到种种法虚妄生灭的实相..见到这个身心跟物质世界原来本空..若能够豁然醒悟，就如同醒梦一般..这就是明心..
但是在这个空性之中，又不是跟个枯木顽石一样的无知、无觉...
还有个惺惺寂寂、明明空空、能觉能照、了了分明..却能寂然不动、一念不生的..
这就是那个：本自具足、不生不灭的真如自性、妙明真心..
当这个自性本体突然显露的时候，善根福德因缘到了的，就能够体认到..
然后“一把抓住”..这个就是体认“本来面目”，也就是“见性”...
“见性”不是用肉眼看见了个什么东西，而是从心地开启、流露、认识、神会、体证、认领到的...
应无所住而生其心..接下来就是看怎么保任、怎么起妙用了.....
然后领悟到万法与生命的本源实相、彻见真心自性之妙体..进而从迷妄中觉悟出来...
达到断烦恼、开智慧、了生脱死..最终证得究竟上的那个圆满...
经云：狂心顿歇，歇即菩提。
能够明悟到那个自我意识妄心的虚妄性跟不可得性..就能够止息这个狂心..从而见到真心本性...
《楞严经》还说：
见见之时，见非是见；
见犹离见，见不能及。
所以说，明心见性，就是在破除掉一切虚妄知见、一切妄执妄念之后的狂心之歇处...
没明悟之前，往往用的都是妄心..所谓妄心它就是虚幻不实的，把六尘投射出的幻影当真，捕风捉影的闹腾...
万法本闲，唯人自闹..
不知道这个六尘所及的一切万事万物..其实都是无明妄结、业报轮转、缘生缘灭..本性皆了不可得...
经云：
不自生，不他生，
不共生，不无因生。
所以，从这个缘起性空、自性虚妄、无常生灭的东西引发出来的妄想分别我执..那就是在虚幻中造作虚幻...
心不自心，因物故心；
物不自物，因心故物。
万法唯心所造；
心物互为因果。
心跟物的本性全都是虚妄幻的、了不可得的..
心生则种种法生，
心灭则种种法灭。
见到种种法虚妄生灭的实相..见到这个身心跟物质世界原来本空..若能够豁然醒悟，就如同醒梦一般..这就是明心..
但是在这个空性之中，又不是跟个枯木顽石一样的无知、无觉...
还有个惺惺寂寂、明明空空、能觉能照、了了分明..却能寂然不动、一念不生的..
这就是那个：本自具足、不生不灭的真如自性、妙明真心..
当这个自性本体突然显露的时候，善根福德因缘到了的，就能够体认到..
然后“一把抓住”..这个就是体认“本来面目”，也就是“见性”...
“见性”不是用肉眼看见了个什么东西，而是从心地开启、流露、认识、神会、体证、认领到的...
应无所住而生其心..接下来就是看怎么保任、怎么起妙用了.....
禅，大家不要认为好像很玄妙，很高深莫测，其实不是。在我们日常日用生活之中，我们能够悟，处处都是禅机，处处都是开悟的机会，所谓“当相即道，即事而真。”
禅宗的祖师很多都是因为一个偶然的机缘触发，当下就豁然大悟。所以能够真正地悟到诸法实相之后，一切的因缘所生法都成为自性的流露，都是我们自性中间所流露出来的，所谓“离一切相，即一切法。”
“离一切相”，就是实相无相；“即一切法”，就是实相无不相。对于真正开悟的人来说，他能够知道山河及大地，全露法王身。洞山良价禅师也曾经作过一个偈子，所谓“也大奇！也大奇！无情说法不思议。”所以我们要能够了解这些特质。
我们参禅，如果你用你的思维去分辨，那你愈求愈远；如果你能够悟入，当下即是，所谓“知幻即离，离幻即觉”，这个是圆觉，圆照清净觉相。
我们的一个困境，什么困境？我们用语言来表达，只能够有这四个方面：要么就是肯定，要么就是否定，第三种就是不定，第四种就是自相矛盾了。你要能够表达它，只能够这么表达，你要是用意识来思维、用语言来表达，只有这四个方面。你想不出其他回答的方法了。
所以禅宗，为什么说释迦牟尼佛他传禅法的时候，他不说话呢？他拿一朵花来启发大家，这有个原因的，这个本体你不能够用语言表达。你一表达就是相对的，你有一个困境在里面，你表达不了，所以说我们的逻辑，我们的思维有一个局限性。是不是说真的没有其他方法呢？当然有了。就是我们的悟性认识，我们当下的即心是佛。
如果从《金刚经》那个角度来说，还是可以相应地表说。但是你已经是落在一个名言相里面来了，你是套用《金刚经》的话。这里面有一个文字相，有一个心缘相。
有一些可能会有一点体悟。但是你要体悟，要当下就体悟。不是说你想很久，还想我这是什么意思，那你就错了，那你就离得很远很远了。其实也就是说这个“参”要离开语言文字相，不能够跟你们说。因为说破的话，就堵塞悟门。
如果是给你讲了，你可能是理解。但是理解了以后，把你悟入的这个门路就挡住了。所以说：“佛语心为宗，无门为法门。”参禅就是这样，表面上看起来好像没有什么门，没有什么方法，但是“无门为法门”。
就是说，问你一句能够答十句，你这个机辩是很好，聪明是很聪明，但是其实是所知障。“只是汝聪明伶俐，意解识想，生死根本。”这个所知障是我们生死的根本。
前面所学的那些知解，对于事物表相的那些认识、认知，我都放下了，这是所谓的“狂心顿歇，歇即菩提”。狂心歇下来，消除了所知障了。
这些是说借用这个语言、文字来表达，其实它有一个局限性。你要通过那样修是渐修，是转识成智的修，禅宗的修法是即心成智的修法。
禅宗她所用的方法是顿悟成佛，用的是悟性认识。禅宗教我们要洗掉我们常识上的认识，也就是不要从意识上去认识，而是要从心的本体上去体悟。
禅宗的精髓就是般若。而且如来禅是侧重于观照般若，祖师禅是侧重于实相般若。所以祖师禅是直证实相般若，所以禅门里面就说，不许你开口，开口就错；不许你动念，动念即乖。所以说不可以用言说来表示。一切的语言文字和思维，都离不开情与见，而实相般若是超越于情见之外。所以说实相般若是禅的本体，是无所得的根本智，也就是涅槃妙心，也就是万事万物的本来面目，也就是父母未生前我们的本来面目，也就是法界体性智，也就是一切众生内在生命的源泉和原动力。
观照般若是禅的妙用，是无尽得的后得智。我们知道根本智和后得智，实相般若就是根本智；观照般若是后得智，也就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智，也就是万事万物的各种变化现象，也就是我们的日常生活，也就是内在生命的各种流露。
禅宗的祖师很多都是因为一个偶然的机缘触发，当下就豁然大悟。所以能够真正地悟到诸法实相之后，一切的因缘所生法都成为自性的流露，都是我们自性中间所流露出来的，所谓“离一切相，即一切法。”
“离一切相”，就是实相无相；“即一切法”，就是实相无不相。对于真正开悟的人来说，他能够知道山河及大地，全露法王身。洞山良价禅师也曾经作过一个偈子，所谓“也大奇！也大奇！无情说法不思议。”所以我们要能够了解这些特质。
我们参禅，如果你用你的思维去分辨，那你愈求愈远；如果你能够悟入，当下即是，所谓“知幻即离，离幻即觉”，这个是圆觉，圆照清净觉相。
我们的一个困境，什么困境？我们用语言来表达，只能够有这四个方面：要么就是肯定，要么就是否定，第三种就是不定，第四种就是自相矛盾了。你要能够表达它，只能够这么表达，你要是用意识来思维、用语言来表达，只有这四个方面。你想不出其他回答的方法了。
所以禅宗，为什么说释迦牟尼佛他传禅法的时候，他不说话呢？他拿一朵花来启发大家，这有个原因的，这个本体你不能够用语言表达。你一表达就是相对的，你有一个困境在里面，你表达不了，所以说我们的逻辑，我们的思维有一个局限性。是不是说真的没有其他方法呢？当然有了。就是我们的悟性认识，我们当下的即心是佛。
如果从《金刚经》那个角度来说，还是可以相应地表说。但是你已经是落在一个名言相里面来了，你是套用《金刚经》的话。这里面有一个文字相，有一个心缘相。
有一些可能会有一点体悟。但是你要体悟，要当下就体悟。不是说你想很久，还想我这是什么意思，那你就错了，那你就离得很远很远了。其实也就是说这个“参”要离开语言文字相，不能够跟你们说。因为说破的话，就堵塞悟门。
如果是给你讲了，你可能是理解。但是理解了以后，把你悟入的这个门路就挡住了。所以说：“佛语心为宗，无门为法门。”参禅就是这样，表面上看起来好像没有什么门，没有什么方法，但是“无门为法门”。
就是说，问你一句能够答十句，你这个机辩是很好，聪明是很聪明，但是其实是所知障。“只是汝聪明伶俐，意解识想，生死根本。”这个所知障是我们生死的根本。
前面所学的那些知解，对于事物表相的那些认识、认知，我都放下了，这是所谓的“狂心顿歇，歇即菩提”。狂心歇下来，消除了所知障了。
这些是说借用这个语言、文字来表达，其实它有一个局限性。你要通过那样修是渐修，是转识成智的修，禅宗的修法是即心成智的修法。
禅宗她所用的方法是顿悟成佛，用的是悟性认识。禅宗教我们要洗掉我们常识上的认识，也就是不要从意识上去认识，而是要从心的本体上去体悟。
禅宗的精髓就是般若。而且如来禅是侧重于观照般若，祖师禅是侧重于实相般若。所以祖师禅是直证实相般若，所以禅门里面就说，不许你开口，开口就错；不许你动念，动念即乖。所以说不可以用言说来表示。一切的语言文字和思维，都离不开情与见，而实相般若是超越于情见之外。所以说实相般若是禅的本体，是无所得的根本智，也就是涅槃妙心，也就是万事万物的本来面目，也就是父母未生前我们的本来面目，也就是法界体性智，也就是一切众生内在生命的源泉和原动力。
观照般若是禅的妙用，是无尽得的后得智。我们知道根本智和后得智，实相般若就是根本智；观照般若是后得智，也就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智，也就是万事万物的各种变化现象，也就是我们的日常生活，也就是内在生命的各种流露。
如何是真正的休息？
狂心顿歇，歇即菩提！
这是我们禅文化当中，常讲的一句话！
真正的休息，并不是指得我们普通的睡眠，或者是普通的什么休息。
渊回认为，真正的休息是要万缘齐放下，一念之间就能够超越这个所谓的物理世界。
我们禅宗思想文化当中所讲的明心见性以后，才会是这样真正的休息。
所以，这个境界是非常高的，是不太容易做到的。
大家共勉！李渊回合十。
#文化##禅##休息#
狂心顿歇，歇即菩提！
这是我们禅文化当中，常讲的一句话！
真正的休息，并不是指得我们普通的睡眠，或者是普通的什么休息。
渊回认为，真正的休息是要万缘齐放下，一念之间就能够超越这个所谓的物理世界。
我们禅宗思想文化当中所讲的明心见性以后，才会是这样真正的休息。
所以，这个境界是非常高的，是不太容易做到的。
大家共勉！李渊回合十。
#文化##禅##休息#
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