品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
我们很多想不通的地方，比如烦恼、价值观等等问题，在《沉思录》这本书中讲到。书本从本质出发，来看待问题，让我们对一个问题看得更深更广。
一、随时下决心，像一个罗马人像一个大丈夫似的那样坚定，无论做什么事，都要小心翼翼，严肃而不虚矫，要怀着慈悲、自由与公道；不可稍存其他的念头。你可以做到这一点，如果你在一生中每一件事都像做最后一件事一般，避免一切粗心大意，避免一切违反理性的感情激动，避免一切虚伪、自私，以及对自己的一份命运抱怨。你要知道，为了度过平静的一生和神一般的一生，一个人需要具备的条件是如何的少；只要它遵守这些条件，神对它也不会再多所要求。
二、你的每一桩行为，每一句话，每一个念头，都要像是一个立刻要离开人生的人所发出来的。
三、所谓“现时”，对大家都是一样长的，我们所丧失的根本不是我们的；所以我们放弃的显然的是很短暂的一段时间而已。没有人能放弃过去和未来，因为一个人如何能被夺去它所未能占有的东西呢？
四、要记住，一切事物均决于我们的看法。
五、不要浪费你的残生去空想别人的事，除非你能把那些空想联系到共同的目标上去。因为那是在是耽误了你做别的事情。如果你尽空想某某人是在做什么，为什么，说什么，它心里在想什么，打算的是什么，以及其他类似的事情，凡此皆足以把你卷走，是你不能专心的守护你自己的主宰的理性。
六、如果你能在人生中找到什么东西能胜过公道、真理、节制、勇敢，简言之，胜过你对于那些帮助你按照理性做事的东西之内心的满足，胜过你对于不容选择的命运分配之内心的满足，如果你还能找到比这还好的东西，一经发现，赶快全神贯注的迎上去，尽量地去享受那最好的东西罢。
七、最能培养高尚胸襟的事，莫过于对人生的遭遇的一切作确实而有条理的研究，从而参究这宇宙到底是怎么样的一个东西，当前的事物对这宇宙有何效用：对宇宙有何价值，对人有何价值，人乃是那最高国家组织中的公民，其他的各种组织只好像是家族的性质；这目前给我以印象的东西，其本质是什么，是由什么分子组成的，大约可以延续多么久；它能引发我什么美德，诸如谦逊、勇敢、真实、忠诚、无欺、自足等等。
八、如果你做事能遵从正确的理性，诚恳地、勇敢地、从容地、专心一意地保持内心的纯洁神圣，好像现在立刻就要把它奉还给造物主一般，如果你能把握住这一点，别无它求，亦无所闪避，而满足于自然所准许的目前的活动，谈吐一言一语均不失为大胆的真实，那么你一生将是幸福的了。没有能阻止你。
九、不要做没有目标的事，亦不要做不合于生活艺术之完美原则的事。
十、要想想宇宙只有两个解释:一个是有神主宰一切，一个是原子的因缘凑合。
十一、是不是那个无聊的东西——名誉，使你不能忘怀呢？试看，一切事物多么快地就全被遗忘，过去和未来是怎么样的一片空虚，赞美之词是何等的虚妄，对我们恭维的人是如何的善变与缺乏判断，这一切活动的场所又是如何的狭小偏隘。整个大点也不过一个点，我们走动的地方更是何等渺小的一个角落！其中能容多少人，称赞你的人又是何等样的人！
十二、最方便的宗旨当中有两项你需要注意。第一，客观的事物并不能涉及灵魂，只是在外面静止着；烦扰皆由内心而起。第二，眼见的世界瞬息万变，然后趋于消灭；要不断地相恋你自己亲见的有多少事物在变。“宇宙即变化，人生即主观。”
十三、一个好人是不要窥察到别人内心的黑暗，而是“目不斜视的直扑目标”
十四、低级的是为高级服务的，高级的是为彼此服务，这不是很明显吗？生物是比无生命的事物为高，有理性的比仅有生命的为高。
十五、好久以前我是个幸运的人，现在不知如何败落了；但是所谓幸运的人乃是自己给自己安排幸运的人，所谓幸运乃是灵魂之良好的趋向，良好的动机，良好的行为。
十六、一个人看出现在是什么，便是已经看到出了亘古以来的一切，以及至于永恒的将来的一切，因为一切事物皆是统一来源，同一面目。
十七、爱好虚名的人是认定别人的行为便是他自己的幸福，爱好享乐的人是认定他自己的感觉便是幸福，但是拥有智慧的人则认为自己的行为才是他的幸福。
十八、训练你自己细心听取别人讲话，尽可能地深入他的内心。
十九、天下之下没有新的事物。一切事物都是常见的，一切事物都在消逝。
二十、尽全力注意你所听到的一切。洞察一切结果以及造成那结果的因由。
一、随时下决心，像一个罗马人像一个大丈夫似的那样坚定，无论做什么事，都要小心翼翼，严肃而不虚矫，要怀着慈悲、自由与公道；不可稍存其他的念头。你可以做到这一点，如果你在一生中每一件事都像做最后一件事一般，避免一切粗心大意，避免一切违反理性的感情激动，避免一切虚伪、自私，以及对自己的一份命运抱怨。你要知道，为了度过平静的一生和神一般的一生，一个人需要具备的条件是如何的少；只要它遵守这些条件，神对它也不会再多所要求。
二、你的每一桩行为，每一句话，每一个念头，都要像是一个立刻要离开人生的人所发出来的。
三、所谓“现时”，对大家都是一样长的，我们所丧失的根本不是我们的；所以我们放弃的显然的是很短暂的一段时间而已。没有人能放弃过去和未来，因为一个人如何能被夺去它所未能占有的东西呢？
四、要记住，一切事物均决于我们的看法。
五、不要浪费你的残生去空想别人的事，除非你能把那些空想联系到共同的目标上去。因为那是在是耽误了你做别的事情。如果你尽空想某某人是在做什么，为什么，说什么，它心里在想什么，打算的是什么，以及其他类似的事情，凡此皆足以把你卷走，是你不能专心的守护你自己的主宰的理性。
六、如果你能在人生中找到什么东西能胜过公道、真理、节制、勇敢，简言之，胜过你对于那些帮助你按照理性做事的东西之内心的满足，胜过你对于不容选择的命运分配之内心的满足，如果你还能找到比这还好的东西，一经发现，赶快全神贯注的迎上去，尽量地去享受那最好的东西罢。
七、最能培养高尚胸襟的事，莫过于对人生的遭遇的一切作确实而有条理的研究，从而参究这宇宙到底是怎么样的一个东西，当前的事物对这宇宙有何效用：对宇宙有何价值，对人有何价值，人乃是那最高国家组织中的公民，其他的各种组织只好像是家族的性质；这目前给我以印象的东西，其本质是什么，是由什么分子组成的，大约可以延续多么久；它能引发我什么美德，诸如谦逊、勇敢、真实、忠诚、无欺、自足等等。
八、如果你做事能遵从正确的理性，诚恳地、勇敢地、从容地、专心一意地保持内心的纯洁神圣，好像现在立刻就要把它奉还给造物主一般，如果你能把握住这一点，别无它求，亦无所闪避，而满足于自然所准许的目前的活动，谈吐一言一语均不失为大胆的真实，那么你一生将是幸福的了。没有能阻止你。
九、不要做没有目标的事，亦不要做不合于生活艺术之完美原则的事。
十、要想想宇宙只有两个解释:一个是有神主宰一切，一个是原子的因缘凑合。
十一、是不是那个无聊的东西——名誉，使你不能忘怀呢？试看，一切事物多么快地就全被遗忘，过去和未来是怎么样的一片空虚，赞美之词是何等的虚妄，对我们恭维的人是如何的善变与缺乏判断，这一切活动的场所又是如何的狭小偏隘。整个大点也不过一个点，我们走动的地方更是何等渺小的一个角落！其中能容多少人，称赞你的人又是何等样的人！
十二、最方便的宗旨当中有两项你需要注意。第一，客观的事物并不能涉及灵魂，只是在外面静止着；烦扰皆由内心而起。第二，眼见的世界瞬息万变，然后趋于消灭；要不断地相恋你自己亲见的有多少事物在变。“宇宙即变化，人生即主观。”
十三、一个好人是不要窥察到别人内心的黑暗，而是“目不斜视的直扑目标”
十四、低级的是为高级服务的，高级的是为彼此服务，这不是很明显吗？生物是比无生命的事物为高，有理性的比仅有生命的为高。
十五、好久以前我是个幸运的人，现在不知如何败落了；但是所谓幸运的人乃是自己给自己安排幸运的人，所谓幸运乃是灵魂之良好的趋向，良好的动机，良好的行为。
十六、一个人看出现在是什么，便是已经看到出了亘古以来的一切，以及至于永恒的将来的一切，因为一切事物皆是统一来源，同一面目。
十七、爱好虚名的人是认定别人的行为便是他自己的幸福，爱好享乐的人是认定他自己的感觉便是幸福，但是拥有智慧的人则认为自己的行为才是他的幸福。
十八、训练你自己细心听取别人讲话，尽可能地深入他的内心。
十九、天下之下没有新的事物。一切事物都是常见的，一切事物都在消逝。
二十、尽全力注意你所听到的一切。洞察一切结果以及造成那结果的因由。
【中外学者谈中国人权路径：基于发展 理念拓展】在19日举行的一场研讨会上，多位中外学者表示，在对人权发展的探索中，于发展中保障和促进人权，是中国开辟的一条人权成功之路。
中新社报道，“东西问智库·中国人权发展道路专题研讨会”当天在北京举行，中国人权研究会秘书长、吉林大学法学院教授鲁广锦发言时提出上述观点。
“不同于国际上提出的‘基于人权的发展路径’，中国提出的是‘基于发展的人权路径’。”鲁广锦认为，这一路径理念在人权与发展二元互动的基础上，强调发展在保障和促进人权中的独特价值，突破并超越了西方在人权与发展问题上的两极对立思维。
发展是人类社会永恒的主题，是解决中国一切问题的基础和关键。鲁广锦表示，中国是联合国开发计划署创立的“人类发展指数”发布以来，唯一从低人类发展水平组跨入高人类发展水平组的国家。中国所取得的历史性成就，证明了中国人权发展道路的科学性、合理性。
他说，中国几千年历史文化中蕴涵尊重人、呵护人、保障人的思想，如仁爱友善、民本主义、和合文化、天人合一等深刻影响当代中国人权观念与价值取向。人权普遍性原则是人类社会的共同精神财富，也正是基于此，多年来中国已加入了26项国际人权文书，包括6项联合国核心人权公约。当代中国人权思想的来源足以说明当代中国人权的包容性、开放性。
从关注“生存权和发展权”到“人民幸福生活是最大的人权”，中国人权理念在不断拓展。中国人民大学重阳金融研究院执行院长王文提到，2017年6月，联合国人权理事会通过了中国倡导的《发展对享有所有人权的贡献》决议，首次将“发展促进人权”理念引入了国际人权体系，更是得到了世界各国尤其是发展中国家的广泛支持。
他指出，过去40年，相比于其他国家和地区发生包括战争、经济危机、饥荒等在内冲击人类文明的灾难，中国人权对世界发展作出了重要贡献，是21世纪人类文明的新亮点。中国坚持将促进人的全面发展作为人权事业发展的出发点和落脚点，中国人权进步是实践兑现世界人权理论的新突破。
欧洲知名汉学家、瑞士比较法研究所中国法律专家胜雅律（Harro von Senger）同样认为，中国在人权领域40多年来的进步值得肯定。2000多年前，中国有哲人说“仓廪实而知礼节”。发展权和经济、社会、文化权利同样非常重要，仅围绕个人的人权观是狭窄的。
西南政法大学人权研究院执行院长、教授张永和认为，人权概念源自西方，中国人民对它的认知和把握经历了艰难曲折的过程。中国共产党把马克思主义人权观同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，不断总结尊重和保障人权的经验，借鉴人类优秀文明成果，走顺应时代潮流、适合本国国情的人权发展道路。
英国伦敦市经济与商业政策署前署长、中国人大重阳金融研究院高级研究员罗思义（John Ross）表示，人权是讨论人类发展的框架。当代中国为全球的人权事业发展作出了重要贡献。中国在制定政策时所使用的人权概念，始于人类的现实生活及其需求，从最基本的食物、住所、健康到人类教育、科学文化，体现了有关人们工作生活各方面的真正权利。
“东西问”是中新社重点打造的大型学理型融媒体报道专栏，倡导“文明互鉴，理性对话”，突出学理性、文史哲、通俗化。该专栏通过专家文章、高端访谈、中外对话、深度评论等形式，理性探讨东西方交流过程中的重大、突发、热点、敏感问题，“以侨为桥”“中话西说”，致力于中西文明交流互鉴与中华文明有效传播。#侨报新闻速递# https://t.cn/A6XXPCmL
中新社报道，“东西问智库·中国人权发展道路专题研讨会”当天在北京举行，中国人权研究会秘书长、吉林大学法学院教授鲁广锦发言时提出上述观点。
“不同于国际上提出的‘基于人权的发展路径’，中国提出的是‘基于发展的人权路径’。”鲁广锦认为，这一路径理念在人权与发展二元互动的基础上，强调发展在保障和促进人权中的独特价值，突破并超越了西方在人权与发展问题上的两极对立思维。
发展是人类社会永恒的主题，是解决中国一切问题的基础和关键。鲁广锦表示，中国是联合国开发计划署创立的“人类发展指数”发布以来，唯一从低人类发展水平组跨入高人类发展水平组的国家。中国所取得的历史性成就，证明了中国人权发展道路的科学性、合理性。
他说，中国几千年历史文化中蕴涵尊重人、呵护人、保障人的思想，如仁爱友善、民本主义、和合文化、天人合一等深刻影响当代中国人权观念与价值取向。人权普遍性原则是人类社会的共同精神财富，也正是基于此，多年来中国已加入了26项国际人权文书，包括6项联合国核心人权公约。当代中国人权思想的来源足以说明当代中国人权的包容性、开放性。
从关注“生存权和发展权”到“人民幸福生活是最大的人权”，中国人权理念在不断拓展。中国人民大学重阳金融研究院执行院长王文提到，2017年6月，联合国人权理事会通过了中国倡导的《发展对享有所有人权的贡献》决议，首次将“发展促进人权”理念引入了国际人权体系，更是得到了世界各国尤其是发展中国家的广泛支持。
他指出，过去40年，相比于其他国家和地区发生包括战争、经济危机、饥荒等在内冲击人类文明的灾难，中国人权对世界发展作出了重要贡献，是21世纪人类文明的新亮点。中国坚持将促进人的全面发展作为人权事业发展的出发点和落脚点，中国人权进步是实践兑现世界人权理论的新突破。
欧洲知名汉学家、瑞士比较法研究所中国法律专家胜雅律（Harro von Senger）同样认为，中国在人权领域40多年来的进步值得肯定。2000多年前，中国有哲人说“仓廪实而知礼节”。发展权和经济、社会、文化权利同样非常重要，仅围绕个人的人权观是狭窄的。
西南政法大学人权研究院执行院长、教授张永和认为，人权概念源自西方，中国人民对它的认知和把握经历了艰难曲折的过程。中国共产党把马克思主义人权观同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，不断总结尊重和保障人权的经验，借鉴人类优秀文明成果，走顺应时代潮流、适合本国国情的人权发展道路。
英国伦敦市经济与商业政策署前署长、中国人大重阳金融研究院高级研究员罗思义（John Ross）表示，人权是讨论人类发展的框架。当代中国为全球的人权事业发展作出了重要贡献。中国在制定政策时所使用的人权概念，始于人类的现实生活及其需求，从最基本的食物、住所、健康到人类教育、科学文化，体现了有关人们工作生活各方面的真正权利。
“东西问”是中新社重点打造的大型学理型融媒体报道专栏，倡导“文明互鉴，理性对话”，突出学理性、文史哲、通俗化。该专栏通过专家文章、高端访谈、中外对话、深度评论等形式，理性探讨东西方交流过程中的重大、突发、热点、敏感问题，“以侨为桥”“中话西说”，致力于中西文明交流互鉴与中华文明有效传播。#侨报新闻速递# https://t.cn/A6XXPCmL
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