人生的路上，如果懂得体谅，懂得理解，懂得宽容，日子就会很温馨，也会很安宁。如果缺少体谅，不能理解，没有谦让，日子就会越过越烦恼。做人要淡，用情要真。云淡成风，雨浓成河。天地间的流云，若不是淡然来去，怎能化作一缕清风，自在于乾坤之内。愿这一生，心都如一朵淡雅的莲，婉约细致，从容绽放，净心素雅，不污不垢，轮回静守，淡看浮华。
想要宁静朴实，不刻意招摇，也不轻易萎靡的生活
如花在野，在茶圣千利休的茶道七则里。茶室里的花，须插得如同在原野中绽放，不迎合，不招摇，有着宁静、朴实的意味，也隐含面对“天地不仁”时地坦荡与自得。
在我们忙得密不透风的日子里，如花在野的生活，像是藏在密室中的宝石，我们看不见它，但知道它就在那里。日日渴望在修剪自己中，变化出宁静朴实的气质。
《如花在野》一书，是作者对人生迈入新阶段后的记录。当年近不惑，对自然的理解，有了更深的感悟。将穿过迷雾后的笃定与从容写在这本散文集中。
作者宽宽，原名赵潇爽。由北京移居大理，潜心于东方美学与传统医学的研究、实践与撰述。
本书记录了现代女性新生活的营造，为希望选择理想生活的现代人，尤其是新女性，提供进一步的行动参考。
01 思考和探寻立身之本
在宽宽的书房窗外，有两棵冬樱花树，每年都在冬月开花。
只是，这两株树，相距不过五六米，一年到头，晒着一样的日光，淋着同样的雨水。
一株繁花簇簇，沉甸甸地压在枝头。另一株却开得零零星星，午后风起，它便下起了花瓣雨。
她请教懂园艺的人，两棵树明明相同的生长条件，花开得怎么完全不同。
对方说，根扎得深浅不一样，树大根深，自然长得更好。
《论语》中说：“君子务本，本立而道生。”
树的根本，就是蓄养深根。人的务本呢，宽宽以为是静水流深。
她将独自的思索写入书中的“怀尝”部分，而那些偶然出现在生活的人，则被列入“惜今”。
那些在我们生命中来来去去的人，那些不曾结交、维系的人，抓取住他们流过时，带起的感受与留下的记忆。
这些人与事，自带着某种启示，却犹如同从空中落下，轻飘飘地，要在风吹来前接住。
像一棵树，无论立于危岩还是生于幽暗，只是生长。如今看来，从前我们总是说做事要有意义，但大都是没有明白根本。
在生长之中，自有乐趣，是不停修剪自己的乐趣，是在密林中努力向上探取光线的乐趣，也是不断发现道之无涯的乐趣。
02 在绚烂与复杂中自省
《水浒》有一句“窗外日光弹指过，席间花影坐前移”，好一幅“岁月静好”的画卷。但这静字中有一半是“争”，那是在绚烂与复杂中，对自身内省的全力以赴。
人在静中的务本，是深明义理后的持守不移，是阴阳动静后的平衡，是老子的“冲气以为和”。
宽宽十几年前与好友自学校分别，一个北上，一个南下。当时说着，等没有了现实的后顾之忧，可投身纯粹的精神世界，实现自小便心心念念的淡泊宁静的旨趣。
十几年后，两人打工时是个好员工，创业后是个好老板，家事一肩挑，孩子亲自带，一朝远离了人群，也能耐得住寂寞，与山水明月把酒言欢。
看起来，好像怎么都能过得不错，却怎么着，也不是真心想要的那个不错。
总有一堆的事追着，刚刚结束一个项目，马上会有另一个新的。做了一件又一件事，跟这个合伙，跟那个搭档。红尘中滚得热火朝天，内心却荒凉一片。
似水流年的十年，在别人需要的幻象中过来了，虽滋味撩人，而心中所念，与淡泊宁静，成了梦中清影。
戴望舒描写寂寞：“我夜坐听风，昼眠听雨，悟得月如何缺，天如何老。”
本色的生活，是需要身心境融合的。如今喧嚣尘世中，生活没有了美感。“寂寞”不是忍耐，而是以此心沉浸于此时此地，悟得从内心泛起的欢喜。
03 晴空如洗，花灼烁，草蒙茸
插花中呈现“如花在野”的姿态，除了对枝条在自然中的生长走向了然于胸外，还需要使离开了土壤的枝条和花朵，抵抗重力，并迎着光。
花道的本质，看起来只有简单的几句话，可实施起来，才发现很难。
枝条的使命是挣脱重力，花朵的使用是承载光。最柔弱的两朵小花，可以成为点晴之笔，使作品摆脱了被观看的境地，而有了与人沟通的表情。
枝条所抵抗的重力，便如现实的强大惯性，外界的种种诱惑，因焦虑而生出种种妄念。
苏东坡论画，说要“由技入道”，初始阶段磨炼技巧，达到心手相应，却不能止步于此，而须将技巧的运用提升至道的高度。
花道是一种自我的表达，蕴含着个体性情的因素。那么，只要坦诚地面对、捕捉自我在面对植物时的情绪，并且尽量真切地表现出来。
苏轼说：“心识其所以然，而不能然者，内外不一，心手不相应，不学之过也。”
花道与人生一样，需要创作者将自我的天性融入对象的天性之中。如同画竹，不止眼中有竹，不止胸中有竹，而是经年与竹为友，与竹的天性融合为一，再经笔端流出，所现才会与自然造化一般无二。
宽宽用三年读一本《顾随诗词讲记》，仍有无穷的感觉，随自身所处时间、空间的变化，读出不同的意味。因几十年经验变为智慧，一本书的张力，是一个作者的功夫。
功夫是格物致知，由知生智。是从客观经验到知觉，再到直觉的修炼。
正如叔本华总结的：“所有直觉，背后都是理性。”
《如花在野》兼具书、画、写作的创作方法，以及实践“理想生活”细节的方方面面，将中年人生可能有的美好与失落，失意与新得，尽数展现在对人生境遇有所思考、有所好奇的读者眼前，坦诚、诗意的语言，足以激起阅读者的强烈共鸣。
23篇生活哲学随笔，从对幼时生活碎片，到个人情感的回溯，及至友人的生死悲欢，更多的，是在平凡的日常中挖掘出的美，以及对写作、对东方美学、对时代背景下个人之路的深入思考。
如花在野，在远离都市的苍山洱海间，如花般绽放，展现生命的原初能量，欲望的自然姿态。
如花在野，在茶圣千利休的茶道七则里。茶室里的花，须插得如同在原野中绽放，不迎合，不招摇，有着宁静、朴实的意味，也隐含面对“天地不仁”时地坦荡与自得。
在我们忙得密不透风的日子里，如花在野的生活，像是藏在密室中的宝石，我们看不见它，但知道它就在那里。日日渴望在修剪自己中，变化出宁静朴实的气质。
《如花在野》一书，是作者对人生迈入新阶段后的记录。当年近不惑，对自然的理解，有了更深的感悟。将穿过迷雾后的笃定与从容写在这本散文集中。
作者宽宽，原名赵潇爽。由北京移居大理，潜心于东方美学与传统医学的研究、实践与撰述。
本书记录了现代女性新生活的营造，为希望选择理想生活的现代人，尤其是新女性，提供进一步的行动参考。
01 思考和探寻立身之本
在宽宽的书房窗外，有两棵冬樱花树，每年都在冬月开花。
只是，这两株树，相距不过五六米，一年到头，晒着一样的日光，淋着同样的雨水。
一株繁花簇簇，沉甸甸地压在枝头。另一株却开得零零星星，午后风起，它便下起了花瓣雨。
她请教懂园艺的人，两棵树明明相同的生长条件，花开得怎么完全不同。
对方说，根扎得深浅不一样，树大根深，自然长得更好。
《论语》中说：“君子务本，本立而道生。”
树的根本，就是蓄养深根。人的务本呢，宽宽以为是静水流深。
她将独自的思索写入书中的“怀尝”部分，而那些偶然出现在生活的人，则被列入“惜今”。
那些在我们生命中来来去去的人，那些不曾结交、维系的人，抓取住他们流过时，带起的感受与留下的记忆。
这些人与事，自带着某种启示，却犹如同从空中落下，轻飘飘地，要在风吹来前接住。
像一棵树，无论立于危岩还是生于幽暗，只是生长。如今看来，从前我们总是说做事要有意义，但大都是没有明白根本。
在生长之中，自有乐趣，是不停修剪自己的乐趣，是在密林中努力向上探取光线的乐趣，也是不断发现道之无涯的乐趣。
02 在绚烂与复杂中自省
《水浒》有一句“窗外日光弹指过，席间花影坐前移”，好一幅“岁月静好”的画卷。但这静字中有一半是“争”，那是在绚烂与复杂中，对自身内省的全力以赴。
人在静中的务本，是深明义理后的持守不移，是阴阳动静后的平衡，是老子的“冲气以为和”。
宽宽十几年前与好友自学校分别，一个北上，一个南下。当时说着，等没有了现实的后顾之忧，可投身纯粹的精神世界，实现自小便心心念念的淡泊宁静的旨趣。
十几年后，两人打工时是个好员工，创业后是个好老板，家事一肩挑，孩子亲自带，一朝远离了人群，也能耐得住寂寞，与山水明月把酒言欢。
看起来，好像怎么都能过得不错，却怎么着，也不是真心想要的那个不错。
总有一堆的事追着，刚刚结束一个项目，马上会有另一个新的。做了一件又一件事，跟这个合伙，跟那个搭档。红尘中滚得热火朝天，内心却荒凉一片。
似水流年的十年，在别人需要的幻象中过来了，虽滋味撩人，而心中所念，与淡泊宁静，成了梦中清影。
戴望舒描写寂寞：“我夜坐听风，昼眠听雨，悟得月如何缺，天如何老。”
本色的生活，是需要身心境融合的。如今喧嚣尘世中，生活没有了美感。“寂寞”不是忍耐，而是以此心沉浸于此时此地，悟得从内心泛起的欢喜。
03 晴空如洗，花灼烁，草蒙茸
插花中呈现“如花在野”的姿态，除了对枝条在自然中的生长走向了然于胸外，还需要使离开了土壤的枝条和花朵，抵抗重力，并迎着光。
花道的本质，看起来只有简单的几句话，可实施起来，才发现很难。
枝条的使命是挣脱重力，花朵的使用是承载光。最柔弱的两朵小花，可以成为点晴之笔，使作品摆脱了被观看的境地，而有了与人沟通的表情。
枝条所抵抗的重力，便如现实的强大惯性，外界的种种诱惑，因焦虑而生出种种妄念。
苏东坡论画，说要“由技入道”，初始阶段磨炼技巧，达到心手相应，却不能止步于此，而须将技巧的运用提升至道的高度。
花道是一种自我的表达，蕴含着个体性情的因素。那么，只要坦诚地面对、捕捉自我在面对植物时的情绪，并且尽量真切地表现出来。
苏轼说：“心识其所以然，而不能然者，内外不一，心手不相应，不学之过也。”
花道与人生一样，需要创作者将自我的天性融入对象的天性之中。如同画竹，不止眼中有竹，不止胸中有竹，而是经年与竹为友，与竹的天性融合为一，再经笔端流出，所现才会与自然造化一般无二。
宽宽用三年读一本《顾随诗词讲记》，仍有无穷的感觉，随自身所处时间、空间的变化，读出不同的意味。因几十年经验变为智慧，一本书的张力，是一个作者的功夫。
功夫是格物致知，由知生智。是从客观经验到知觉，再到直觉的修炼。
正如叔本华总结的：“所有直觉，背后都是理性。”
《如花在野》兼具书、画、写作的创作方法，以及实践“理想生活”细节的方方面面，将中年人生可能有的美好与失落，失意与新得，尽数展现在对人生境遇有所思考、有所好奇的读者眼前，坦诚、诗意的语言，足以激起阅读者的强烈共鸣。
23篇生活哲学随笔，从对幼时生活碎片，到个人情感的回溯，及至友人的生死悲欢，更多的，是在平凡的日常中挖掘出的美，以及对写作、对东方美学、对时代背景下个人之路的深入思考。
如花在野，在远离都市的苍山洱海间，如花般绽放，展现生命的原初能量，欲望的自然姿态。
生死观
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
✋热门推荐