#禅海蠡测##禅海蠡测# 这是关于教育问题了，家教问题。大家现在生一个孩子，拼命送到学校受教育，错了！中国文化讲胎教，重点是是父母的教育。……家庭的教育在父母的教育，父母的教育是女性的教育最伟大。——南怀瑾先生
母教才是大教化事业
中国两千多年来的儒家理想中的“齐家”，只有在过去朴实无华的农村家庭里，每每可以看见那种“满眼儿孙满檐日，饭香时节午鸡啼”的情况。不过，这样的殷实家庭，一定是有一个有德而有持家之道的老祖母或主妇，作为真正幕后的主持者，并不一定是当家的男人或老祖父的成果。所以我经常说，中国文化中，维持传统的家族人伦之道的，都是历代中国妇女牺牲自我的成果，是母德的伟大，不是男士们的功劳。至少由上古到二十世纪三四十年代还是如此，中国宗法社会的大家族观念，还未完全转变。也许我的所见不尽然，但须要大家再冷静一点仔细去研究，母教，才是天下文化教育的大教化事业。大至国家、民族，小至一个儿女，没有优良传统贤妻良母的教育基础，那就什么都免淡了！
——《原本大学微言》
中国历代都有好的主妇，所以讲到中国的教育，齐家之道，母教最重要，有个好的女性很重要。像影响我很大的是我的祖母和我的妈妈，当然父亲影响也大，但是不及我的祖母跟母亲。现代女性教育很普及，可是女性反而很难做好贤妻良母，将来就更难了。所以我在《原本大学微言》中，把历史上这些王朝以及家庭大概拿来批判一番，是为了让大家知道母教的重要，女性的重要。
——《廿一世纪初的前言后语》
孟子的母教
大家都知道，孟子的一生，除了他天生本质具有圣人之资以外，还有一个最大的助力，那便是一位贤母的教导。孟子不但在幼年时期、少壮时期，接受了母亲严谨的教育，即如这一次与齐宣王话不投机，决心要去齐的时候，又是接受孟母的鼓励，使他去志更加坚定。如《孟子外书》所载的母教，也正是他们母子俩在这个时期的故事。
孟子处齐为客卿，居常有忧色，拥楹而叹。
孟母见曰：子拥楹而叹，若有忧色。何也？
对曰：轲闻之，君子称身而正位，不为苟得而受赏，不贪荣禄。今道不用于齐，愿行，而母老，是以忧色。孟母曰：妇女之礼，精五饭（稻、黍、稷、麦、菽五种饭类），幂酒浆，缝衣裳而已。故有阃内之修，而无境外之志。《易》曰：“无攸遂，在中馈。”《诗》曰：“无非无仪，惟酒食是议。”以言妇人无擅制之义，而有三从之道也。
故幼则从乎父母，嫁则从乎夫，夫死则从乎子，礼也。今子成人也，而我老矣。子行乎子义，吾行乎吾礼。子何忧也。
孟子和齐宣王最后几次谈话，齐宣王在礼貌上虽然还相当尊敬孟子，但实际上已大有貌合神离的味道。孟子觉得不须再留下去了，心里很不自在。心有所思，容貌上不免略现愁苦之色。有一天，手搭着前门的柱头发呆，轻轻地叹息。
孟母早就看在眼里，心里有数。再次看到这种情形，就不得不问他了。
儿啊！你为什么在这儿唉声叹气的，愁眉不展呢？
孟子听到母亲在问话，不免自悔失态，但又不能欺瞒母亲，因此便答道：
儿子认为一个君子，应该知道进退之方。一个人的立身出处，必须名正而言顺，有为有守，不可以苟且求取荣誉与俸禄，贪受不义而不应该的赏赐。如今我和齐宣王话不投机，看来他是绝对不会接受王道政治思想，自然就无法在齐国实行仁政了。在这种情形之下，儿子觉得再不能待下去，但是想到您老人家年纪大了，更不宜远游，使您老人家受苦，所以左右为难，决定不下。
孟母听了孟子的对话，又是一本正经地说：
一个妇道人家，只要安安分分地烧饭、煮菜、酿酒、缝衣裳，那是应守的本分。妇女的德行是专重家务的操持，不应该多管外务才对。《易经》家人卦的六二爻辞说：“无攸遂，在中馈。”家庭主妇没有向外发展的必要，只需管理家务，主持中馈便好了。《诗经·小雅·鸿雁篇·斯干章》上也说：“无非无仪，惟酒食是议。”一个贤良的主妇，平日不说什么东家长、西家短的是是非非，只要把家务和全家饮食起居料理妥当就好。这些上古的名言，都是讲到妇人不该弄权，不要对外务擅作主张的意思。
况且自古以来的传统，妇人有三从之德：一、在幼年的时代，要依从父母。二、在婚嫁以后，就要顺从丈夫。三、如果丈夫去世了，儿子已是一家之主了，就要以儿子的前途为中心，加以辅助。
这是合情合理的事。而今你已长大成人，我也垂垂老矣，你不但已是一家之主，而且你走的是顶天立地大丈夫应走的仁义之路，我当然跟着你、赞同你。即使在生活上清苦一点，也是我应该分担的分内之事。你不必为了我而迟疑不决，果敢地决定你的方针吧！
我们读了这一节书，可以推测，孟子听了他母亲的这番话之后，宽心大放，去志更坚。
——《孟子旁通》 https://t.cn/R2WxuZo
母教才是大教化事业
中国两千多年来的儒家理想中的“齐家”，只有在过去朴实无华的农村家庭里，每每可以看见那种“满眼儿孙满檐日，饭香时节午鸡啼”的情况。不过，这样的殷实家庭，一定是有一个有德而有持家之道的老祖母或主妇，作为真正幕后的主持者，并不一定是当家的男人或老祖父的成果。所以我经常说，中国文化中，维持传统的家族人伦之道的，都是历代中国妇女牺牲自我的成果，是母德的伟大，不是男士们的功劳。至少由上古到二十世纪三四十年代还是如此，中国宗法社会的大家族观念，还未完全转变。也许我的所见不尽然，但须要大家再冷静一点仔细去研究，母教，才是天下文化教育的大教化事业。大至国家、民族，小至一个儿女，没有优良传统贤妻良母的教育基础，那就什么都免淡了！
——《原本大学微言》
中国历代都有好的主妇，所以讲到中国的教育，齐家之道，母教最重要，有个好的女性很重要。像影响我很大的是我的祖母和我的妈妈，当然父亲影响也大，但是不及我的祖母跟母亲。现代女性教育很普及，可是女性反而很难做好贤妻良母，将来就更难了。所以我在《原本大学微言》中，把历史上这些王朝以及家庭大概拿来批判一番，是为了让大家知道母教的重要，女性的重要。
——《廿一世纪初的前言后语》
孟子的母教
大家都知道，孟子的一生，除了他天生本质具有圣人之资以外，还有一个最大的助力，那便是一位贤母的教导。孟子不但在幼年时期、少壮时期，接受了母亲严谨的教育，即如这一次与齐宣王话不投机，决心要去齐的时候，又是接受孟母的鼓励，使他去志更加坚定。如《孟子外书》所载的母教，也正是他们母子俩在这个时期的故事。
孟子处齐为客卿，居常有忧色，拥楹而叹。
孟母见曰：子拥楹而叹，若有忧色。何也？
对曰：轲闻之，君子称身而正位，不为苟得而受赏，不贪荣禄。今道不用于齐，愿行，而母老，是以忧色。孟母曰：妇女之礼，精五饭（稻、黍、稷、麦、菽五种饭类），幂酒浆，缝衣裳而已。故有阃内之修，而无境外之志。《易》曰：“无攸遂，在中馈。”《诗》曰：“无非无仪，惟酒食是议。”以言妇人无擅制之义，而有三从之道也。
故幼则从乎父母，嫁则从乎夫，夫死则从乎子，礼也。今子成人也，而我老矣。子行乎子义，吾行乎吾礼。子何忧也。
孟子和齐宣王最后几次谈话，齐宣王在礼貌上虽然还相当尊敬孟子，但实际上已大有貌合神离的味道。孟子觉得不须再留下去了，心里很不自在。心有所思，容貌上不免略现愁苦之色。有一天，手搭着前门的柱头发呆，轻轻地叹息。
孟母早就看在眼里，心里有数。再次看到这种情形，就不得不问他了。
儿啊！你为什么在这儿唉声叹气的，愁眉不展呢？
孟子听到母亲在问话，不免自悔失态，但又不能欺瞒母亲，因此便答道：
儿子认为一个君子，应该知道进退之方。一个人的立身出处，必须名正而言顺，有为有守，不可以苟且求取荣誉与俸禄，贪受不义而不应该的赏赐。如今我和齐宣王话不投机，看来他是绝对不会接受王道政治思想，自然就无法在齐国实行仁政了。在这种情形之下，儿子觉得再不能待下去，但是想到您老人家年纪大了，更不宜远游，使您老人家受苦，所以左右为难，决定不下。
孟母听了孟子的对话，又是一本正经地说：
一个妇道人家，只要安安分分地烧饭、煮菜、酿酒、缝衣裳，那是应守的本分。妇女的德行是专重家务的操持，不应该多管外务才对。《易经》家人卦的六二爻辞说：“无攸遂，在中馈。”家庭主妇没有向外发展的必要，只需管理家务，主持中馈便好了。《诗经·小雅·鸿雁篇·斯干章》上也说：“无非无仪，惟酒食是议。”一个贤良的主妇，平日不说什么东家长、西家短的是是非非，只要把家务和全家饮食起居料理妥当就好。这些上古的名言，都是讲到妇人不该弄权，不要对外务擅作主张的意思。
况且自古以来的传统，妇人有三从之德：一、在幼年的时代，要依从父母。二、在婚嫁以后，就要顺从丈夫。三、如果丈夫去世了，儿子已是一家之主了，就要以儿子的前途为中心，加以辅助。
这是合情合理的事。而今你已长大成人，我也垂垂老矣，你不但已是一家之主，而且你走的是顶天立地大丈夫应走的仁义之路，我当然跟着你、赞同你。即使在生活上清苦一点，也是我应该分担的分内之事。你不必为了我而迟疑不决，果敢地决定你的方针吧！
我们读了这一节书，可以推测，孟子听了他母亲的这番话之后，宽心大放，去志更坚。
——《孟子旁通》 https://t.cn/R2WxuZo
从无所得中求证佛法
佛法的体验应该从何处得入呢？这是每个学佛者都关心的问题。世间的人，总是带着有所得的心生活着。他们不停地追求，希望得到地位和财富，得到爱情和家庭，得到学识和荣誉，得到健康和长寿等等。接触佛教之后，也往往带着同样的心态。我们常常可以看到这样的信众，他们在佛菩萨面前点一炉香，摆几个水果，就开始向佛菩萨提出无穷无尽的要求，仿佛是在与佛菩萨做交易似的。
我经常在想：世人不停地追求，无止境地占有，可是世间到底有哪些东西能够永远属于我们所有呢？财富会消散，地位会失去，家庭会分离，情感会变化，朋友会反目，知识会落伍，乃至我们朝夕相处的身体，也不会因为我们一生忠实地服务于它，就永远跟随着我们。即使我们百般地爱护调理，几十年之后，它也必然要离我们而去。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡所有相是说世间的任何现象，包括庄严的、丑陋的，染污的、清净的，平常的、神圣的，善良的、罪恶的等等。它们虽然呈现出种种差别，但究其实质却都是一样的，那就是虚妄不实。因而我们在修学佛法的过程中，不能以有所得的心去取著任何相。如果我们起心著相，那么心必然是妄心，而相也必然是妄相，似有得，实乃无得。菩提涅槃是从无得中证得的。读过《心经》的人，一定都会熟悉这么一句话：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。
在常人的观念里，以为成佛一定也是成就什么，或是得到什么，其实这也是错误的。在经中，佛陀以自己成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说明阿耨多罗三藐三菩提的成就，并不是得到什么。佛陀告诉我们，如果有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那就有我及我所执了，燃灯佛也就不会为我授记，说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空，离一切相，不见有能得与所得，燃灯佛才为我授记。本经又举声闻四果为例。经曰：“须菩提！于意云何！须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故，实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。”
从世间常情来看，有果位高低之分，有断惑多少之分，有来去生灭之分。然而在平等的法性上，却没有这诸多差别。须陀洹，汉译入流；斯陀含，汉译一来；阿那含，汉译不还；阿罗汉，汉译无生。但这些入流、一来、不还、无生，都是从世俗谛的角度来说的。在法性中，岂有入与不入、来与不来、还与不还、生与不生的分别呢？诚如经中所言：“我得阿罗汉者，即有我为能证，无生法为所证。”倘若我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉？
曾有学者参访禅者，问：道在何处？师曰：道在目前。问：我为何不见？禅师曰：有我故不见。问：禅师见否？禅师曰：有你有我辗转不见。问：那无我无你呢？禅师曰：无我无你又当谁见？从这段公案中可以得到两条启示：一、我相不除，不能见道。二、道不可以用世间的见与所见而论。
达摩面见梁武帝之时，帝问：云何是胜义第一义？达摩答曰：廓然无圣。帝问：对朕者谁？达摩曰：不识。禅者总是以本分事相见，在法性上既不存在圣凡的区别，更没有识与所识的区别，这也正体现了般若无所得的境界。
阿弥陀佛 https://t.cn/RRUda5w
佛法的体验应该从何处得入呢？这是每个学佛者都关心的问题。世间的人，总是带着有所得的心生活着。他们不停地追求，希望得到地位和财富，得到爱情和家庭，得到学识和荣誉，得到健康和长寿等等。接触佛教之后，也往往带着同样的心态。我们常常可以看到这样的信众，他们在佛菩萨面前点一炉香，摆几个水果，就开始向佛菩萨提出无穷无尽的要求，仿佛是在与佛菩萨做交易似的。
我经常在想：世人不停地追求，无止境地占有，可是世间到底有哪些东西能够永远属于我们所有呢？财富会消散，地位会失去，家庭会分离，情感会变化，朋友会反目，知识会落伍，乃至我们朝夕相处的身体，也不会因为我们一生忠实地服务于它，就永远跟随着我们。即使我们百般地爱护调理，几十年之后，它也必然要离我们而去。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡所有相是说世间的任何现象，包括庄严的、丑陋的，染污的、清净的，平常的、神圣的，善良的、罪恶的等等。它们虽然呈现出种种差别，但究其实质却都是一样的，那就是虚妄不实。因而我们在修学佛法的过程中，不能以有所得的心去取著任何相。如果我们起心著相，那么心必然是妄心，而相也必然是妄相，似有得，实乃无得。菩提涅槃是从无得中证得的。读过《心经》的人，一定都会熟悉这么一句话：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。
在常人的观念里，以为成佛一定也是成就什么，或是得到什么，其实这也是错误的。在经中，佛陀以自己成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说明阿耨多罗三藐三菩提的成就，并不是得到什么。佛陀告诉我们，如果有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那就有我及我所执了，燃灯佛也就不会为我授记，说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空，离一切相，不见有能得与所得，燃灯佛才为我授记。本经又举声闻四果为例。经曰：“须菩提！于意云何！须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故，实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。”
从世间常情来看，有果位高低之分，有断惑多少之分，有来去生灭之分。然而在平等的法性上，却没有这诸多差别。须陀洹，汉译入流；斯陀含，汉译一来；阿那含，汉译不还；阿罗汉，汉译无生。但这些入流、一来、不还、无生，都是从世俗谛的角度来说的。在法性中，岂有入与不入、来与不来、还与不还、生与不生的分别呢？诚如经中所言：“我得阿罗汉者，即有我为能证，无生法为所证。”倘若我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉？
曾有学者参访禅者，问：道在何处？师曰：道在目前。问：我为何不见？禅师曰：有我故不见。问：禅师见否？禅师曰：有你有我辗转不见。问：那无我无你呢？禅师曰：无我无你又当谁见？从这段公案中可以得到两条启示：一、我相不除，不能见道。二、道不可以用世间的见与所见而论。
达摩面见梁武帝之时，帝问：云何是胜义第一义？达摩答曰：廓然无圣。帝问：对朕者谁？达摩曰：不识。禅者总是以本分事相见，在法性上既不存在圣凡的区别，更没有识与所识的区别，这也正体现了般若无所得的境界。
阿弥陀佛 https://t.cn/RRUda5w
学处｜七种施因缘
布施
七种施因缘
布施为佛教“六度”之道，是菩萨的正道，是摄尽一切菩萨道的总行，也是福慧双修、三学具足的殊胜法门。《维摩经》云：“布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。”即是说，布施就是以慈悲心给予他人福祉与利益的事。
布施分为财施、法施、无畏施三种，“财施 ”即是以财物施予他人，“法施”即是佛法施予他人；“无畏施”即是将不畏惧、勇敢施予他人。
其实在佛教中，除了这三种布施之外，还有“七种施因缘”，是佛陀因人而异，而设立的方便布施之法。
《杂宝藏经》第六章中，记载了佛陀所说的“七种施因缘”，即：一名眼施、二名和颜悦色施、三名言辞施、四名身施、五名心施、六名床座施、七名房舍施。
经中还总结道：“是名七施。虽不损财物，获大果报。”即是说，这七种布施之法，虽然不用花钱、不用布施他物，但是却一样具有大果报。
一、眼施
何谓“眼施”？《杂宝藏经》云：“常以好眼，视父母、师长、沙门、婆罗门。不以恶眼，名为眼施。舍身受身，得清净眼，未来成佛，得天眼佛眼。”
什么是“好眼”呢？就是我们常说的好眼色，不是黑眼、白眼，是充满温暖、柔和的眼神。生活中，我们常常听到这么一句话：“一个好的眼神儿，就能给人以力量”。在这里，“好眼神”其实是一种“眼施”。给人以鼓励的眼神、喜爱的眼神、崇拜的眼神、肯定的眼神、赞赏的眼神、原谅的眼神、宽容的眼神等等，这些都是“好眼神”，都能给人以信心和勇气，都是满满的正能量。
如果我们以“好眼”来布施，就能得到“清净眼”，成佛之后，还能得到“天眼佛眼”。
二、和颜悦色施
何谓“和颜悦色施”？《杂宝藏经》云：“不颦蹙恶色，舍身受身，得端正色。未来成佛，得真金色。”
什么是“和颜悦色”呢？就是和蔼喜悦的神色、和蔼可亲的面色，形容人的态度温和、亲切。人开心的时候、心情愉悦的时候，总能露出和颜悦色的面容。但是，一旦受到刺激、惊吓，或是心情沮丧、暴躁、怒火中烧的时候，面目就显得不友善、不温和了。
因此佛陀提到“和颜悦色”也是一种布施。如果我们能随时随地地以和颜悦色来待人，就能让人心生欢喜。常言道：“出手不打笑脸人。”当我们向别人布施和颜悦色时，别人也会以笑容相待，很容易营造一种良好的对话氛围。
三、言辞施
何谓“言辞施”？《杂宝藏经》云：“出柔软语，非粗恶言，舍身受身，得言语辩了。所可言说，为人信受。未来成佛，得四辩才。”
佛教里提到“十恶业”，其中的“妄语”、“两舌”、“恶口”、“绮语”这四种 “口恶业”，都与言辞相关。
“言辞施”就是用柔软的话语、友善的话语、和顺的评语，来布施他人。俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。恶语中伤别人，到处搬弄是非，或是花言巧语，不仅伤人，还会害己，最后都会引起一系列的麻烦与烦恼。所以我们应该用柔和、温润的言辞来与别人沟通交流，这样不仅能建立起良好的人际关系，还能得到别人的信任和尊重，未来成佛时，还能得到辩才无碍的“四辩才”。
四、身施
何谓“身施”？《杂宝藏经》云：“起迎礼拜，是名身施，舍身受身，得端正身。长大之身，人所敬身。未来成佛，身如尼拘陀树，无见顶者。”
这个“身施”实际上就是指对父母、师长及出家人要恭敬有礼，身体力行，这样才能得到端正高大的身报。印光大师曾说：“佛法从恭敬中求，一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。”不仅佛法自恭敬中求，很多事情的圆满也离不开一分恭敬心。只有常怀恭敬之心，才能在为人处事中获得无尽的益处。
“身施”就是一种恭敬的布施，一种对任何人、任何事都心怀恭敬的处世之道。而这种布施，往往更易被人接受和认可，这种正能量的布施，也会被广为流转。
五、心施
何谓“心施”？《杂宝藏经》云：“虽以上事供养，心不和善，不名为施。善心和善，深生供养，是名心施。舍身受身，得明了心，不痴狂心。未来成佛，得一切种智心。”
一个没有善心的人，即便是做了很多表面工作，比如搞一些慈善活动、接济一些贫困户，但最后还是会暴露出他的本来面目——借着慈善实现沽名钓誉的目的。
所以，佛陀说：“心不和善，不名为施”，虽然表面上能做到种种供养，内心不能和善，是不能算数的。和善的心、慈悲的心、清净的心、欢喜的心、真诚的心、无染的心，这也是一种布施，即“心施”。这种“心施”会传递给身边的人，让他们滋生慈悲和善的心。经中还谈到，内心和善的修行人，将来可以得到明明了了的真如智慧，不会有愚痴、癫狂的心念。
六、床座施
何谓“床座施”？《杂宝藏经》云：“若见父母师长沙门婆罗门，为敷床座令坐，乃至以己所自坐，请使令坐。舍身受身，常得尊贵七宝床座，未来成佛，得狮子法座。”
见到出家人师父以及跟父母一样的长辈，或是老弱病残孕等，要起身为其安置座位，或者让出自己的座位，这就是一种布施，谓之“床座施”。这种布施，现在主要在城市或农村的公交车上，亦或是在一些座位紧缺的其他交通工具上，当我们以这种布施来施予他人时，将来可以得到尊贵七宝床座的果报。
“床座施”是一种非常简单易行、实用便捷的布施之法，能让受施者迅速得到欢喜和愉悦。“只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间”，这种布施也是一种爱心的彰显，能够有效地传递下去，让更多人从中获得禅悦与法喜。
七、房舍施
何谓“房舍施”？《杂宝藏经》云：“前父母、师长、沙门、婆罗门，使屋舍之中得行来坐卧，即名房舍施。舍身受身，得自然宫殿舍宅，未来成佛，得诸禅屋宅。”
古代，有不少大善人为一些流离失所的灾民安置住处，让他们住在自己的空房中，留下了乐善好施的美名。经中，佛陀提出“房舍施”，即是这种。
愿意为无家可归的人，或是行脚化缘的出家人，提供房舍让他们休息、行止、坐卧，这就是一种善良的布施，将来能得到宫殿、宅舍的福报。不管是为别人提供休息、安顿的地方，还是让疲倦、劳累的人到家里坐一会儿，歇息、缓解一下劳顿，这些都是一种“房舍施”，都能让受施者心生欢喜。现在有很多富人，名下有很多房产，却用来囤积、哄抬房价，让不少低收入者难以买到一般的住房。那些“空房子”的主人，如果愿意做“房舍施”的功德，一定能获得殊胜的福报。
这“七种施因缘”，作为修行之人的我们，更加明了布施之法的方便与究竟。可以说，布施是学佛修行中简单、易行、契理的殊胜法门之一。即使是一个身无分文的乞丐，也可以通过一个友善的眼神、一句暖心的话语、一次真诚的交谈等来布施。财布施能得财富，法布施能得智慧，无畏布施能得健康长寿，而“七种施因缘”则能让我们随时与幸福快乐相伴。
布施，让修行变得简单而充实；
布施，让人生变得丰富而多彩。
广行布施之法，我们的人生一定会庄严而圆满、如意而自在！
布施
七种施因缘
布施为佛教“六度”之道，是菩萨的正道，是摄尽一切菩萨道的总行，也是福慧双修、三学具足的殊胜法门。《维摩经》云：“布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。”即是说，布施就是以慈悲心给予他人福祉与利益的事。
布施分为财施、法施、无畏施三种，“财施 ”即是以财物施予他人，“法施”即是佛法施予他人；“无畏施”即是将不畏惧、勇敢施予他人。
其实在佛教中，除了这三种布施之外，还有“七种施因缘”，是佛陀因人而异，而设立的方便布施之法。
《杂宝藏经》第六章中，记载了佛陀所说的“七种施因缘”，即：一名眼施、二名和颜悦色施、三名言辞施、四名身施、五名心施、六名床座施、七名房舍施。
经中还总结道：“是名七施。虽不损财物，获大果报。”即是说，这七种布施之法，虽然不用花钱、不用布施他物，但是却一样具有大果报。
一、眼施
何谓“眼施”？《杂宝藏经》云：“常以好眼，视父母、师长、沙门、婆罗门。不以恶眼，名为眼施。舍身受身，得清净眼，未来成佛，得天眼佛眼。”
什么是“好眼”呢？就是我们常说的好眼色，不是黑眼、白眼，是充满温暖、柔和的眼神。生活中，我们常常听到这么一句话：“一个好的眼神儿，就能给人以力量”。在这里，“好眼神”其实是一种“眼施”。给人以鼓励的眼神、喜爱的眼神、崇拜的眼神、肯定的眼神、赞赏的眼神、原谅的眼神、宽容的眼神等等，这些都是“好眼神”，都能给人以信心和勇气，都是满满的正能量。
如果我们以“好眼”来布施，就能得到“清净眼”，成佛之后，还能得到“天眼佛眼”。
二、和颜悦色施
何谓“和颜悦色施”？《杂宝藏经》云：“不颦蹙恶色，舍身受身，得端正色。未来成佛，得真金色。”
什么是“和颜悦色”呢？就是和蔼喜悦的神色、和蔼可亲的面色，形容人的态度温和、亲切。人开心的时候、心情愉悦的时候，总能露出和颜悦色的面容。但是，一旦受到刺激、惊吓，或是心情沮丧、暴躁、怒火中烧的时候，面目就显得不友善、不温和了。
因此佛陀提到“和颜悦色”也是一种布施。如果我们能随时随地地以和颜悦色来待人，就能让人心生欢喜。常言道：“出手不打笑脸人。”当我们向别人布施和颜悦色时，别人也会以笑容相待，很容易营造一种良好的对话氛围。
三、言辞施
何谓“言辞施”？《杂宝藏经》云：“出柔软语，非粗恶言，舍身受身，得言语辩了。所可言说，为人信受。未来成佛，得四辩才。”
佛教里提到“十恶业”，其中的“妄语”、“两舌”、“恶口”、“绮语”这四种 “口恶业”，都与言辞相关。
“言辞施”就是用柔软的话语、友善的话语、和顺的评语，来布施他人。俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。恶语中伤别人，到处搬弄是非，或是花言巧语，不仅伤人，还会害己，最后都会引起一系列的麻烦与烦恼。所以我们应该用柔和、温润的言辞来与别人沟通交流，这样不仅能建立起良好的人际关系，还能得到别人的信任和尊重，未来成佛时，还能得到辩才无碍的“四辩才”。
四、身施
何谓“身施”？《杂宝藏经》云：“起迎礼拜，是名身施，舍身受身，得端正身。长大之身，人所敬身。未来成佛，身如尼拘陀树，无见顶者。”
这个“身施”实际上就是指对父母、师长及出家人要恭敬有礼，身体力行，这样才能得到端正高大的身报。印光大师曾说：“佛法从恭敬中求，一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。”不仅佛法自恭敬中求，很多事情的圆满也离不开一分恭敬心。只有常怀恭敬之心，才能在为人处事中获得无尽的益处。
“身施”就是一种恭敬的布施，一种对任何人、任何事都心怀恭敬的处世之道。而这种布施，往往更易被人接受和认可，这种正能量的布施，也会被广为流转。
五、心施
何谓“心施”？《杂宝藏经》云：“虽以上事供养，心不和善，不名为施。善心和善，深生供养，是名心施。舍身受身，得明了心，不痴狂心。未来成佛，得一切种智心。”
一个没有善心的人，即便是做了很多表面工作，比如搞一些慈善活动、接济一些贫困户，但最后还是会暴露出他的本来面目——借着慈善实现沽名钓誉的目的。
所以，佛陀说：“心不和善，不名为施”，虽然表面上能做到种种供养，内心不能和善，是不能算数的。和善的心、慈悲的心、清净的心、欢喜的心、真诚的心、无染的心，这也是一种布施，即“心施”。这种“心施”会传递给身边的人，让他们滋生慈悲和善的心。经中还谈到，内心和善的修行人，将来可以得到明明了了的真如智慧，不会有愚痴、癫狂的心念。
六、床座施
何谓“床座施”？《杂宝藏经》云：“若见父母师长沙门婆罗门，为敷床座令坐，乃至以己所自坐，请使令坐。舍身受身，常得尊贵七宝床座，未来成佛，得狮子法座。”
见到出家人师父以及跟父母一样的长辈，或是老弱病残孕等，要起身为其安置座位，或者让出自己的座位，这就是一种布施，谓之“床座施”。这种布施，现在主要在城市或农村的公交车上，亦或是在一些座位紧缺的其他交通工具上，当我们以这种布施来施予他人时，将来可以得到尊贵七宝床座的果报。
“床座施”是一种非常简单易行、实用便捷的布施之法，能让受施者迅速得到欢喜和愉悦。“只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间”，这种布施也是一种爱心的彰显，能够有效地传递下去，让更多人从中获得禅悦与法喜。
七、房舍施
何谓“房舍施”？《杂宝藏经》云：“前父母、师长、沙门、婆罗门，使屋舍之中得行来坐卧，即名房舍施。舍身受身，得自然宫殿舍宅，未来成佛，得诸禅屋宅。”
古代，有不少大善人为一些流离失所的灾民安置住处，让他们住在自己的空房中，留下了乐善好施的美名。经中，佛陀提出“房舍施”，即是这种。
愿意为无家可归的人，或是行脚化缘的出家人，提供房舍让他们休息、行止、坐卧，这就是一种善良的布施，将来能得到宫殿、宅舍的福报。不管是为别人提供休息、安顿的地方，还是让疲倦、劳累的人到家里坐一会儿，歇息、缓解一下劳顿，这些都是一种“房舍施”，都能让受施者心生欢喜。现在有很多富人，名下有很多房产，却用来囤积、哄抬房价，让不少低收入者难以买到一般的住房。那些“空房子”的主人，如果愿意做“房舍施”的功德，一定能获得殊胜的福报。
这“七种施因缘”，作为修行之人的我们，更加明了布施之法的方便与究竟。可以说，布施是学佛修行中简单、易行、契理的殊胜法门之一。即使是一个身无分文的乞丐，也可以通过一个友善的眼神、一句暖心的话语、一次真诚的交谈等来布施。财布施能得财富，法布施能得智慧，无畏布施能得健康长寿，而“七种施因缘”则能让我们随时与幸福快乐相伴。
布施，让修行变得简单而充实；
布施，让人生变得丰富而多彩。
广行布施之法，我们的人生一定会庄严而圆满、如意而自在！
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