《清净经》：上午徒弟给我聊到《清净经》，说有人解“遣其欲”作“让意识脱离自己”云云。不知道如何理解
按《清净经》有重玄学的痕迹，又有司马承祯《坐忘论》主静去欲的影子，故“常能遣送其欲”即《坛经》“无念为宗，无相为体，无住为本”，非是无念，而是不染着外物。又重玄之意是遣“双执”，故下文言“观空亦空，空无所空”。
说来说去，还不如看看港片一本正经地解释“大将军到此”的镇尸符[偷笑][偷笑][偷笑]

凡所有相，皆是虚妄。
凡夫俗子：心念执着，意想住相。
故向佛者当破执扫相。
离相无念，不住于相。

为什么佛教说不要着相？
着相就是当真。谁当真谁痛苦。佛为了让众生离苦，所以告诉众生不要着相。此为一。
一切相都是缘起不实在的，想着也着不上，如水中月不可捞摸。佛可怜众生做徒劳的傻事，所以劝众生不要着相。此为二。
意为不要迷于表象，要透过表象看到本质。
最后也不要迷于本质否定表象，着了空相。

听说《六祖坛经》只接上根利智之人，你看我，还有希望不？

直接点，

答案是， 有。

“ 汝师（神秀）戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝上智人。”

（《敦煌坛经合木我译注》第四十二节 南北戒定慧 ）

惠能大师与神秀师的徒弟志诚对话，说你的老师讲的戒定慧，是用来劝解小根智的人，而我说的（指的是顿教法门），是接引上智大根器的人。 

但，不是说我佛慈悲，众生平等吗？怎么有上下根智的差别呢？

我根智不行，水平差，这辈子是不是就听不懂坛经，也悟不到佛理，就也不用折腾了？

这，真是个误会。 

下下人有上上智 

在《坛经》（宗宝本）里，记载有这么个故事： 

惠能想请张别驾把他的偈子写上墙， 因为惠能不识文字。别驾不太看得起他，彼时惠能不过是在寺里碓米小工，长得像只獦獠。

就说 “汝亦作偈，其事希有？”（ 你这个水平，也要写佛偈，真是个稀罕事。）

此时，惠能直接霸气回复：

“ 欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。”

惠能在这里说得很明白：

想要学得最高的菩提智慧，不可轻视初学者。下下人和上上人，小根器和大利智，并不是绝对的，一成不变的。

下下等的人，也有上上根的智慧，而在相上优秀的上等人，也会有糊涂蛋的时候。

上上的智慧呢，并不因人有分别，也不会因人学得早，或学得晚而有分别。人有上下，见有迟疾，但自性的智慧是不二，没有分别的。 

所以，那个真正的分别是，你以为这样（你不是上根智之人），或你以为那样（你是个上根智之人）的分别心。

因为有上乘下乘、小根大器的分别心，那自性的平等禅心就无法呈前。在惠能眼里，没有人没有上上的智慧。每个人都具足了“上根智”。

何其自性，本自具足。三乘万法，不过是方便，因应不同的人，不同的分别心而已。

所以，惠能大师是说过《坛经》只接上根智的人，但同时，他也说了，人人都有上上智。

究竟什么是“上根智”呢？

上根智，其实指的是，一颗清净无染的自性之心。

所谓少根之人，只是尚未见性。因为妄想、执着、分别， 清净心染垢了， 根器自然埋没了，就接不住这自性大雨。

而当你了悟自性，寻得这无住、无相、无念的清净心，就是大智上根，根智锐利了。那就能当下顿超，契入如如本性。 

所以，那些时时刻刻在自己心性上下功夫，念念回头，明心见性的人，才是真正的“上根智”的人。

“ 如付此法，须得上根智，深信佛法，立大悲。持此经以为禀承，于今不绝。”

（《敦煌坛经合校译注》第五十六节 传经条件）

了解了什么是“上根智”，就更能看懂惠能大师的慈悲啊， 这段写道，

只有那些明心见性，知道在自己心上下功夫的人，念念无间，心行平直，才可以传授（或领受）坛经，或者说，才有可能传授（或领受）这坛经的真正旨意——

“ 菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”

菩提的自性之心，本来就是清清净净，没有分别。不取不舍，不垢不净。只要随缘任运，时时归复自性之心，那当下就能成佛。

也正因为人人都具足了这样的上根智，一花五叶，禅宗的传承才绵延，于今不绝。