#历史那些事[超话]#国学大师南怀瑾认为，只要你懂得这个法门，慢慢眼睛就会好起来。他在谈到打坐时眼睛的重要作用时说：“打坐时，眼珠子必须摆正，不能向上，也不能向下，然后眼皮闭起来，定住。戴眼镜的可以拿掉，拿掉了以后，你懂得这个法门，慢慢眼睛就会好起来。”

南老先生说，《楞严经》里面也讲到心跟目，即眼睛的作用，我们脑神经也好，心也好，一动念，第一个最厉害的，就是眼睛，眼睛就像军队里的前锋的部队。

你们打坐时的眼睛，开眼也好，闭眼也好，都很低视向下面看的，这样眼珠子是不对的，下沉一片无明中，心思更乱，换句话说这个姿态，闭着眼睛，眼睛好像向下面看的那样，就是后脑的视觉神经跟着向下拉，影响了大脑，反是不得安详，不得清净。

所以打坐时开眼也好，闭眼也好，眼珠子平视，闭着眼皮也没有关系，但眼珠子一定要平视，平平的，不向上，也不低下来，然后眼皮闭起来，眼珠子摆正，不低下来，不向上，然后也忘记了眼睛，不看了。

这个时候脑子也好了，心也清净了，如果眼珠了摆不好，低沉，向下看，不对，向上看，也不对，摆正了，也不斜，左右不看，然后摆正眼皮子一关，闭拢来 ，眼珠子还是向前面看，然后不看了。

你们虽然说不看了，但都看了，看什么，看到眼皮子了，眼皮子盖着是看不到外面的现象的，但是看到了眼皮里面模模糊糊的光影，你以为眼皮闭着，自己清醒的时候没有看，看呀，看前面一片，模模糊糊的光影，这个就不是眼球的作用了，这是后脑视觉神经的反映。

眼皮闭起来，还是可以看到前面白茫茫一片，这就是内观色，其实还是在看。《愣严经》上佛问阿难，瞎子有没有看呀，阿难说，瞎子当然不看了，佛说，你错了，瞎子看不到外面的色相，但是能看之性，是看到里面黑洞洞的一片，这就是生理内在的有相的光明。道家这样修，就是练神。

南怀瑾老先生自己非常注重对眼睛的保护，所以他老人家尽管一生看了很多书，也经常看电视、电影，但活到90多岁的时候，眼睛还是相当好，不用戴眼镜也可以正常看书、讲学、生活。

他将这个原因归因于自己年轻的时候懂得了一个道法，在南老先生十八九岁的时候，他听说杭州城隍山有位得道的高人会飞剑，就想跟这位高人学飞剑。好不容易见到这个听说是满清皇族的道士，但这位道士告诉他，现在学剑术没有什么用了，再好的剑术也比不过一颗子弹。

不过，这位道士被他的诚心打动，不想他空手而回，就告诉了他二个道法，其中一个就是关于如何保护眼睛的，这个道法就是：最重要的是我们看世界的所有东西，心情一定要放松，不要严重。

南老先生对这个道法的理解是：我们一般人看世界，例如，看书，眼睛盯着书本看，巴不得走进书本里面。其实，这是不对的。正确的做法是，我们要将精神收起来，让书本跑到你的眼睛里来。

南老先生表示，这个意思只能是意会，很难言传，因为这是一个道法 ，他真实的含义就告诉我们，做事情精神要内敛，眼睛看东西也是一样，看东西要精神内敛，而不能让精神外散。

#创作力计划#

在看宋朝相关书籍时，总是能激起我的民族自信心和自豪感。我始终认为，宋朝是能激起中华民族绝对绝对文化自信的朝代，这不仅体现在文化科技教育经济上，更是中华民族的脊梁骨上，哪一个都绝对碾压当时的西方。可是长期以来，人们对宋朝的解读总是积贫积弱，或者是屈辱夹缝生存。当国人还在妄自菲薄时，西方与日本史学界对宋朝历史早有了令国人吃惊的发现。而这些，我们的学界和大众一直沉浸在汉唐盛世的雄风中，无法接纳这样一个没有扩张性的王朝。但历史有时候，并不只是一面。

只有在充满文化自信的宽松政治环境下，才能打破和激活自西汉董仲舒罢黜百家、独尊儒术以来一直墨守成规的、长时间处于压抑和沉默的、几乎没有思想活力的局面。而宋朝便是一个继先秦诸子百家争鸣又一个时代。

最为人耳熟能详的便是国学大师陈寅恪对宋朝给予的极高的历史定位：“华夏民族之文化，历数千载之演进，造极于赵宋之世。”一般认为，在中国思想文化学术史上曾出现过三座高峰：一是先秦诸子百家争鸣的时期；二是宋学蔚然兴盛的时期，宋代被后世公认为自春秋战国以降中国历史上出现的百家争鸣的时代；三是清末民初在西学大举冲击下所激发的各种思潮的激烈碰撞和交锋，从而带来又一个思想文化学术上的高峰。特别值得一提的是，这三个高峰期，前后两个皆处于乱世，均是在中央集权瓦解的情境下发生，因天下大乱而让思想学术禁锢瓦解，而赵宋之世的宽松环境则是在中央集权相当巩固的时代发生，这和宋朝统治者的宽和与自信有着密切的关系。

又想到了之前在看一本书籍时候，作者有一个观点让我记忆尤深，“风水轮流转，中国文明强大之时，胡族学汉语；中国自信不足之时，汉族学洋文、穿洋装。”而实现中华民族伟大复兴或许要从历史上追根溯源。我们古代的历史，尤其宋朝在文化自信上是绝对首屈一指的。

“知之愈明，则行之愈笃；行之愈笃，则知之益明”。

【要想成大器，做好两个字＿“精一”】
王阳明说：“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”

意思是，现在有些人吃饭时，即使无事，也会在考虑问题，这样的心经常会忙乱而不安定，一旦收摄不住心，便会经常起妄念。

对此他也提出了应对之法：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”

他认为，男人欲成大器，能力不是最关键的，收摄心思，做到“精一”这两个字，才是最为重要的。

一个人应该牢牢把控住自己的内心，不要将一颗心放置在蠢蠢欲动的妄念之中，才不会被负能量干扰，陷入胡思乱想的境地。

“精一”是聪明人的笨办法

何为“精一”？

所谓“精一”，就是专注当下的目标，纵然世事纷扰，我只关注一物，持一心，做一事，不做他想。

很多时候，“精一”就是一种笨功夫，只执着一物，将一件事做到极致，但往往就是这样的心思，却是最为聪明的做法。

当年曾国藩组建湘军，与太平军对垒13年，硬生生将即将覆灭的大清王朝拉了回来。

但曾国藩不过是一介书生，又如何有能力让湘军屡战屡胜呢？

其实，曾国藩一点都不懂兵法，不懂取巧，他打仗的心法就是“守拙”，策略就是“结硬寨，打呆仗”，一直专注于一个“笨”字。

他打仗不贪小利，不求奇谋，踏踏实实，稳扎稳打，从不打无把握的仗，他总是先让己方占据不败之地，然后慢慢累积细小的优势，最终获胜。

正如稻盛和夫说：“各行各业所谓的名人、高手，他们在达到这个境界之前，无不踏实努力、孜孜以求。”

世上就没有一蹴而就的成功，只有不停的“精一”，唯有踏实地“笨”下来，一心不存二意，才能看到曙光。

“精一”是破除纠结最好的法门

有人问曾国藩：“您每天日理万机，军务政务繁忙，但是您不仅能够把这些事务都处理好，而且在读书做学问方面做得也非常出色，您是怎么做到面面俱到的呢？”

曾国藩答道：“当读书，则读书，心无着于见客也；当见客，则见客，心无着于读书也。一有着，则私也。灵明无着，物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋。”

我们应该明白，“精一”，讲究的是专注当下，活在当下，在诸多事件中，不乱心神，破除纠结。

我们做事情的时候，要专注于事情本身，不为未来的不确定性所忧虑，也不沉浸在过去的痛苦里，亦不被时下的外界环境所牵绊，按照当下自己的意志去做自己应该做的事。

国学大师南怀瑾先生曾说过：“保持惟精惟一之道，方可大成！”

很多时候，我们想得越多，迷障便会越多，心也会跟着乱了起来，到时候，我们就会失去内心的平静和安宁，失去冷静判断的睿智。

王阳明说过：“持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事。”

一个人立定了追求目标，就像害了心痛病一样，想抛都抛不下，在实现目标之前，心中只有这一件事，其他的事都无关紧要，即便连叫苦的时间都没有；当人真正专于一事的时候，根本就不会有心思纠结，就不会陷入迷障。

“精一”是获取幸福的唯一途径

曾经有一篇文章里提到过这样一个心理学实验：

在一天的不同时段里给来自83个国家约5000名志愿者发送消息，让他们记录自己的所思，所想所做，然后回答三个问题——

“你觉得心情怎么样？”

“你想的事情是正在做的事情吗？”

“如果不是，那么你想的事情是愉悦的，令人不快的还是中性的？”

最后，心理学家研究得出结论：如果一个人能够专注于当下，身心就会处于一种十分和谐的安稳中，很容易引发一种超然舒缓的幸福感。

很多时候，人们不能感到幸福，便是因为外界的诱惑越多，人们的专注力开始变差，我们越来越难活在当下，越来越难享受到“有幸生于世间”的快乐。

其实，当我们能够全心全意认真去接纳、品尝、投入和体验一件事的时候，我们心中自然会产生一种愉悦感，进而获得一种满足的幸福感。

所以，真正的幸福，是当你全心全意投入一件事情，把自己置之度外，执着一事、一物，达到全然忘我之时，人便能做到心如止水，不被外物所干扰，享受内心的宁静。