人一旦開悟能看到什麼？非常震撼！
原創 水木然
1
科技越發達，人類對世界的認知越清晰，越接近世界的真相。
"元宇宙"是當前人類最大的科技趨勢，勢不可擋，人人都在關注。
其實，我們生活的這個世界，就是一個"元宇宙"。
只要"元宇宙"的技術成熟，人類就會虛構出一個"新世界"，然後就可以把很多人塞進去，讓他們在裡面繁衍。
或者當地球面臨日益惡化的環境危機，核危機，疫情等等，就會有一批人構建一個新世界，然後移民進去，開啟新生活。
這不就是當年諾亞方舟的故事嗎？地球發生了洪水，最後只有一小撮人才通過船隻實現了逃生......
按照這個邏輯，人類世界很可能就是一個被高維生命設計出來的"元宇宙"。
為什麼這麼說呢？
首先，我們思考一個問題：網路遊戲的本質是什麼？
人類只要構建一個虛擬的場景/角色和故事，然後設定了各種打怪和升級的程式，再設置各種各樣的角色，讓一個個ID帶入其中，這就類比了一個虛擬的世界：裡面各種角色互相鬥爭/合作，這讓很多角色沉浸其中不可自拔，但是所有角色的命運都是被人類設定好的，誰都逃不了這個虛擬世界的邏輯。
按照這個邏輯，我們該如何證明人生不是被高維生物虛擬出來的遊戲？
馬斯克一直認為：人類可能生活在一個被虛擬的計算機場景中，他堅信更高維度的生物很有可能是我們的造物主，就像人類也在製造更低維的虛擬世界（網路遊戲）一樣。
宇宙已存在了近140億年，而人類出現在地球上的歷史才不到一萬年，從統計學角度看，在如此漫長的時間內，很有可能多個維度的文明。
每一個維度的生命，都是由上一個高維生命創造出來的。高維生物是低維生物的造物主，低維生物都被設計好了程序，然後各自運轉，這就是低維生物的宿命。
用心感受下人生，是不是總是被宿命包圍，它讓我們無法掙脫，我們經常講造化弄人，生死輪迴，這種宿命很可能就是被高維文明設定的程式，成為了世界萬物運轉客觀規律。
2
在人類看來，人間的起起伏伏都是隨機的，但是對高維生物來說，一切都是按照他們設定的程式在演繹，一切都逃不出他們的手掌心。
先有程式，後有了世界萬物。老子發現了這個程式，把它稱為"道"。 （有物混成，先天地生。 吾不知其名，字之曰道）
遊戲中的角色，只能遵守這個秩序。在他們眼中，程式是永遠獨立運行的，永遠無法更改的，迴圈運轉，生生不息。我們這個世界的"道"也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
至於這個「道」究竟是誰編寫的？老子說也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。
一直有悟性極高的人試圖破譯這個程式，比如中國人的八卦圖、河圖洛書、奇門遁甲等等，就是對這個程式的破譯。
當然，世界上的絕大多數人只對遊戲規則感興趣，比如怎麼打怪升級的？而對遊戲本身的程序設計並不感興趣。也就是說，沒有幾個人願意研究世界背後的"道"，大家都是為了現實世界的名利而奔波。
高維生命看待我們，就像我們看待一群螞蟻一樣，看到我們整日忙碌奔波，最終只是為了一場名利，就覺的人類非常可笑。
當然，高維生命也不想我們參透這個"道"，他們通過一系列遊戲規則迷惑我們，讓我們沉迷遊戲規則不可自拔，而不是天天去研究遊戲背後的程式是怎麼來的。
然而，隨著人類科技水準的進步，我們對世界的認知越來越深刻，越來越能去接近那個"道"。 人類不斷的悟道，問道，都是為了解讀這個"道"。
一旦參透了這個"道"，就掌握了真相和命運，從此平步青雲。也叫"一人得道，雞犬升天。 ”
3
人類是高維生物的投影，世界是高維空間的監獄。
那些在犯了錯的高維生物都被流放到了人間，成為凡夫俗子，所以上帝說：你們每個人都有罪。至於要關多久，就看你自己的改造（修行）了。
有的人在世間誠心修行，積德行善，如果贖罪成功 ，下一世就會回到到高維空間。有的人修行不夠，或者犯的錯太嚴重，被關押一輩子都不夠，就會不斷的在人間輪迴，不停的接受改造。
所以佛曰：眾生皆苦，做人就是要受罪的。當然，還有很多人淪落到了人間依然不思悔改，反而在人間繼續造孽，那麼下一輩子就會被繼續打入更低維度的空間——地獄，成為鬼怪；或者畜生道，成為畜生。
所以畜生要修行幾百年才能成為人，而人要修行很多世才能回到高維生物，就像遊戲裡的打怪升級一樣，要經過累生累世的修行才能升級。
有的人不刻苦修行，反而偷偷的尋找各種捷徑，比如求神搞鬼，迷信各種魔道，這就叫"越獄"，這種人必遭天遣。
高維世界為了管理世間的這些囚犯，也會經常派人下來，比如有的人是來傳道的，目的是為了感化這些囚犯，這就是佈道者。
還有人下來是管理人類的，這就是政治家；還有人下來是體驗生活的，這往往就是藝術家等等，這些人在世間算是異類了，當然他們也往往不被世人理解。
因此在人間的狀態各不相同，有的人功成名就，有的人碌碌無為，有的人操勞奔波，有的人榮華富貴，其實都是早已註定。
4
人要想徹底擺脫痛苦，重新回到高維世界，只有兩大通道：
第一種是"開悟"，屬於佛家。第一種是"得道"，屬於道家。
道家修的是今生，靠的是符合規律，順勢而為，也叫"合其道"，不需要再做無妄的努力，完全順其自然，這就是無為。
佛家修的是來世，靠的是因果關係，為了某個結果就得去種這個因，這就是發心，發心之後就要堅持初心，要放棄很多慾望，刻苦修行。
如果一個人能掌握了萬事萬物的規律，那麼就可以不用再吃生活里的各種苦，也就是說：抓住了規律就可以跳出"因果"這個局。這就是"得道"，即：掌握了規律，這種人就是"真人"，從此逍遙。
同樣的邏輯：如果你能堅守發心，忍受生活裡的各種痛苦，百般忍耐，也可以超越規律這個局。這就是"開悟"，即：看到了真相。這種人就是「覺者」。
所以，世界上真正的牛人往往有兩種能力：或者能一下抓到規律和本質，或者能瞬間看到真相，這種人就是"神人"。
這兩種能力可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。這就像你在玩遊戲，之前你總以為自己是主角，一直在邊界外努力打怪，後來有一天你忽然變成了那個玩遊戲的人。
於是一瞬間你就看清了自己所有的問題，能站在高維審視自己，從此開始遊刃有餘。
5
人生最重要的能力，是"開悟"。"開悟"也是人生最美妙的感覺，就像撥開烏雲見天日，讓你刹那間看透萬物的真諦和人生的真相，簡直妙不可言。
開悟分為兩種，一種是"漸悟"，另一種是"頓悟"。
"漸悟"是隨著人認知的提升和閱歷的增長，逐漸抵達的一種境界，需要的是後天的努力。
"頓悟"是人生的某一刻忽然衝出了之前的思維牢籠，這種讓往往先天就有較高的悟性。
如果一個人開悟了，那麼所有的事情都迎刃而解，如果一個人執迷不悟，即便把所有的好機會/資源給他，他也接不住。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，都有存在的終極目的只有一個：引導我們進入"開悟"的狀態。
開悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。水木然經常說：最好的修行道場就是「紅塵俗世」，最好的修行方式就是「紅塵煉心」。。
現在很多人，動不動就想著逃避現實社會，經常去深山寺廟去修行，這是最大的認知誤區。六祖禪師有句話：心平何須持戒，身正何須坐禪。
意思是：如果能把心修好了，還需要持戒嗎？如果能把人做正了，就需要坐禪嗎？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。而是在滾滾紅塵中，你若能借各種凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。或好或壞，或痛苦或開心，都只是為了讓我們覺醒。
修行的目的不是為了絕塵而去，而是為了一種人生的灑脫，因為你將擁有一種看穿事物的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
開悟之前，是"我在活著"，開悟之後，是"我看著我在活著"。它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。跳出三界外，不在五行中。
這就像你在玩遊戲，之前你總以為你是主角，一直在努力打怪，後來有一天你忽然變成了玩遊戲的那個人，於是一瞬間你就看清了自己所有的問題。這就找到了自己的"元神"，可自照，亦可照人。
人生一旦開悟（得道），就看到了真相，就認清了人生本質，這種人從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。
原創 水木然
1
科技越發達，人類對世界的認知越清晰，越接近世界的真相。
"元宇宙"是當前人類最大的科技趨勢，勢不可擋，人人都在關注。
其實，我們生活的這個世界，就是一個"元宇宙"。
只要"元宇宙"的技術成熟，人類就會虛構出一個"新世界"，然後就可以把很多人塞進去，讓他們在裡面繁衍。
或者當地球面臨日益惡化的環境危機，核危機，疫情等等，就會有一批人構建一個新世界，然後移民進去，開啟新生活。
這不就是當年諾亞方舟的故事嗎？地球發生了洪水，最後只有一小撮人才通過船隻實現了逃生......
按照這個邏輯，人類世界很可能就是一個被高維生命設計出來的"元宇宙"。
為什麼這麼說呢？
首先，我們思考一個問題：網路遊戲的本質是什麼？
人類只要構建一個虛擬的場景/角色和故事，然後設定了各種打怪和升級的程式，再設置各種各樣的角色，讓一個個ID帶入其中，這就類比了一個虛擬的世界：裡面各種角色互相鬥爭/合作，這讓很多角色沉浸其中不可自拔，但是所有角色的命運都是被人類設定好的，誰都逃不了這個虛擬世界的邏輯。
按照這個邏輯，我們該如何證明人生不是被高維生物虛擬出來的遊戲？
馬斯克一直認為：人類可能生活在一個被虛擬的計算機場景中，他堅信更高維度的生物很有可能是我們的造物主，就像人類也在製造更低維的虛擬世界（網路遊戲）一樣。
宇宙已存在了近140億年，而人類出現在地球上的歷史才不到一萬年，從統計學角度看，在如此漫長的時間內，很有可能多個維度的文明。
每一個維度的生命，都是由上一個高維生命創造出來的。高維生物是低維生物的造物主，低維生物都被設計好了程序，然後各自運轉，這就是低維生物的宿命。
用心感受下人生，是不是總是被宿命包圍，它讓我們無法掙脫，我們經常講造化弄人，生死輪迴，這種宿命很可能就是被高維文明設定的程式，成為了世界萬物運轉客觀規律。
2
在人類看來，人間的起起伏伏都是隨機的，但是對高維生物來說，一切都是按照他們設定的程式在演繹，一切都逃不出他們的手掌心。
先有程式，後有了世界萬物。老子發現了這個程式，把它稱為"道"。 （有物混成，先天地生。 吾不知其名，字之曰道）
遊戲中的角色，只能遵守這個秩序。在他們眼中，程式是永遠獨立運行的，永遠無法更改的，迴圈運轉，生生不息。我們這個世界的"道"也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
至於這個「道」究竟是誰編寫的？老子說也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。
一直有悟性極高的人試圖破譯這個程式，比如中國人的八卦圖、河圖洛書、奇門遁甲等等，就是對這個程式的破譯。
當然，世界上的絕大多數人只對遊戲規則感興趣，比如怎麼打怪升級的？而對遊戲本身的程序設計並不感興趣。也就是說，沒有幾個人願意研究世界背後的"道"，大家都是為了現實世界的名利而奔波。
高維生命看待我們，就像我們看待一群螞蟻一樣，看到我們整日忙碌奔波，最終只是為了一場名利，就覺的人類非常可笑。
當然，高維生命也不想我們參透這個"道"，他們通過一系列遊戲規則迷惑我們，讓我們沉迷遊戲規則不可自拔，而不是天天去研究遊戲背後的程式是怎麼來的。
然而，隨著人類科技水準的進步，我們對世界的認知越來越深刻，越來越能去接近那個"道"。 人類不斷的悟道，問道，都是為了解讀這個"道"。
一旦參透了這個"道"，就掌握了真相和命運，從此平步青雲。也叫"一人得道，雞犬升天。 ”
3
人類是高維生物的投影，世界是高維空間的監獄。
那些在犯了錯的高維生物都被流放到了人間，成為凡夫俗子，所以上帝說：你們每個人都有罪。至於要關多久，就看你自己的改造（修行）了。
有的人在世間誠心修行，積德行善，如果贖罪成功 ，下一世就會回到到高維空間。有的人修行不夠，或者犯的錯太嚴重，被關押一輩子都不夠，就會不斷的在人間輪迴，不停的接受改造。
所以佛曰：眾生皆苦，做人就是要受罪的。當然，還有很多人淪落到了人間依然不思悔改，反而在人間繼續造孽，那麼下一輩子就會被繼續打入更低維度的空間——地獄，成為鬼怪；或者畜生道，成為畜生。
所以畜生要修行幾百年才能成為人，而人要修行很多世才能回到高維生物，就像遊戲裡的打怪升級一樣，要經過累生累世的修行才能升級。
有的人不刻苦修行，反而偷偷的尋找各種捷徑，比如求神搞鬼，迷信各種魔道，這就叫"越獄"，這種人必遭天遣。
高維世界為了管理世間的這些囚犯，也會經常派人下來，比如有的人是來傳道的，目的是為了感化這些囚犯，這就是佈道者。
還有人下來是管理人類的，這就是政治家；還有人下來是體驗生活的，這往往就是藝術家等等，這些人在世間算是異類了，當然他們也往往不被世人理解。
因此在人間的狀態各不相同，有的人功成名就，有的人碌碌無為，有的人操勞奔波，有的人榮華富貴，其實都是早已註定。
4
人要想徹底擺脫痛苦，重新回到高維世界，只有兩大通道：
第一種是"開悟"，屬於佛家。第一種是"得道"，屬於道家。
道家修的是今生，靠的是符合規律，順勢而為，也叫"合其道"，不需要再做無妄的努力，完全順其自然，這就是無為。
佛家修的是來世，靠的是因果關係，為了某個結果就得去種這個因，這就是發心，發心之後就要堅持初心，要放棄很多慾望，刻苦修行。
如果一個人能掌握了萬事萬物的規律，那麼就可以不用再吃生活里的各種苦，也就是說：抓住了規律就可以跳出"因果"這個局。這就是"得道"，即：掌握了規律，這種人就是"真人"，從此逍遙。
同樣的邏輯：如果你能堅守發心，忍受生活裡的各種痛苦，百般忍耐，也可以超越規律這個局。這就是"開悟"，即：看到了真相。這種人就是「覺者」。
所以，世界上真正的牛人往往有兩種能力：或者能一下抓到規律和本質，或者能瞬間看到真相，這種人就是"神人"。
這兩種能力可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。這就像你在玩遊戲，之前你總以為自己是主角，一直在邊界外努力打怪，後來有一天你忽然變成了那個玩遊戲的人。
於是一瞬間你就看清了自己所有的問題，能站在高維審視自己，從此開始遊刃有餘。
5
人生最重要的能力，是"開悟"。"開悟"也是人生最美妙的感覺，就像撥開烏雲見天日，讓你刹那間看透萬物的真諦和人生的真相，簡直妙不可言。
開悟分為兩種，一種是"漸悟"，另一種是"頓悟"。
"漸悟"是隨著人認知的提升和閱歷的增長，逐漸抵達的一種境界，需要的是後天的努力。
"頓悟"是人生的某一刻忽然衝出了之前的思維牢籠，這種讓往往先天就有較高的悟性。
如果一個人開悟了，那麼所有的事情都迎刃而解，如果一個人執迷不悟，即便把所有的好機會/資源給他，他也接不住。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，都有存在的終極目的只有一個：引導我們進入"開悟"的狀態。
開悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。水木然經常說：最好的修行道場就是「紅塵俗世」，最好的修行方式就是「紅塵煉心」。。
現在很多人，動不動就想著逃避現實社會，經常去深山寺廟去修行，這是最大的認知誤區。六祖禪師有句話：心平何須持戒，身正何須坐禪。
意思是：如果能把心修好了，還需要持戒嗎？如果能把人做正了，就需要坐禪嗎？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。而是在滾滾紅塵中，你若能借各種凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。或好或壞，或痛苦或開心，都只是為了讓我們覺醒。
修行的目的不是為了絕塵而去，而是為了一種人生的灑脫，因為你將擁有一種看穿事物的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
開悟之前，是"我在活著"，開悟之後，是"我看著我在活著"。它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。跳出三界外，不在五行中。
這就像你在玩遊戲，之前你總以為你是主角，一直在努力打怪，後來有一天你忽然變成了玩遊戲的那個人，於是一瞬間你就看清了自己所有的問題。這就找到了自己的"元神"，可自照，亦可照人。
人生一旦開悟（得道），就看到了真相，就認清了人生本質，這種人從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。
《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
水从高山冲下瀑布，经过急流，穿越山河，经过湿地，碰到沙漠就过不去了，认为沙漠是一生的宿命。
风跟水说：水啊，谁啊，你不只是水，你可以变成水蒸气，借着风，吹过沙漠，你再变成雨，然后再下来，又恢复成水，所以沙漠对你就不存在。
面对问题，提升维度来解决，不去正面对抗。
——王筱珮☀️
（估计又没办法回家过年了，开始想念起家乡的味道。做饭并不麻烦，麻烦只是借口）
风跟水说：水啊，谁啊，你不只是水，你可以变成水蒸气，借着风，吹过沙漠，你再变成雨，然后再下来，又恢复成水，所以沙漠对你就不存在。
面对问题，提升维度来解决，不去正面对抗。
——王筱珮☀️
（估计又没办法回家过年了，开始想念起家乡的味道。做饭并不麻烦，麻烦只是借口）
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