孟子曰：“仁，人心也；义，人路也；舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
一般人对于“仁”的解释为“博爱之谓仁”，这是韩愈的话，他的这一观念，是来自墨子的“兼爱”思想。后世的儒家，尤其理学家，经常引用韩愈这句话来解释“仁”，为什么不用儒家自己的祖师爷孟子说的“仁，人心也”来解释呢？孟子并不多解释，直接就指出来了。但是，有一派宋儒，硬要用韩愈的话来解释。
“义，人格也”，“义”是人格，人的行为标准，人生所走的道路。“仁”是心的用，博爱、慈悲，永远保持清明，养其夜气，宁静。
读《孟子》这本书，可以看出春秋战国时代的乱世，和我们现代所处身的这个世界，风气败坏是一样的。孟子也提到那个时代的青少年问题，在较安定的社会中，青少年赖皮、堕落；社会不安定时，青年人则凶暴。现在一般社会的风气，也是一样，行为的标准，道德的标准，旧的被破坏了，新的没有建立，乱得不得了，没有路走了。而且，比孟子说的还更糟，不懂得“自由民主”的真精神、真意义，只是拿了“自由民主”的招牌，来“放心而不知求”，不晓得求内在的心性建立根本。所以孟子说：“哀哉！”这样的时代，几乎无法挽救。
孟子说：养鸡养狗，放出去了，鸡犬不回来，还会赶快去找；可是人把自己的心放在外面，散乱得很，也不知道找回来。孟子这种话，是在那里痛哭流涕而说的，如果金圣叹批注《孟子》这本书，相信他一定在这里大批：“此之为孟子之痛哭流涕者也！”
孟子这一段的结论说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”什么叫做学问？我在《论语别裁》中首先提出来，大家不要搞错了，以为知识就是学问，事实上学问并不是知识，知识最多只能算是学问中的一部分。我看大学毕业的人，硕士也好，博士也好，只是专业训练的一种学位而已，只表示已具有了某项专门知识，但并不见得就有了学问。文章写得好，只是文学好；诗作得好也只是诗好；绘画好也只是绘画艺术好，不算是学问。一字不识的人，他做人做得对，做事做得对，这就是真学问。学学问问，问问学学，如孔子在《论语》中说的：学问以人格行为为基础。所以中国几千年来的教育，古今有一共同目的，就是养成完美的人格，以人格教育为第一，这才是学问的道理。所以孟子也在这里说明，不在书读得好不好。
年轻人或者要以这个道理，似是而非的当作借口，不去读书，说是在做学问，所以功课不好。这是强辞夺理，在学校求学的学龄中，没有好好去读书，就是做人做事没有做对，就是没有达到人格行为的标准，又怎么会是在做学问？学问没有别的，“求其放心而已矣”。每天知道修行，找回自己的心，放在平旦之气中，此心永远清明，养成永远高洁的气质，这是中国学问的精华，也就是孟子所说的“学问之道”的精华。
不过“求其放心”这句话，一般的解释，是把放出去的、散乱的心收回来，把这心定住，这是一种解释。朱熹解释为把“放心”收回来，放在腔子里，我反对这一说法。腔子里的只是心脏，照他这么说，这种心也放进去，那种心也放进去，心脏岂不要爆炸？我单独的另一解释是“放心即放下”，“求其放心”就是求其放下，把一切的恶念、邪念、杂念、妄念放掉，保持夜气，那么正心、正念，自然回来了。而朱熹的解释，只说了一半，并未说得透彻。明朝有一个人写有《幻想诗》，其中有两句说：“一念忽回腔子里，依然瘦骨倚匡床。”幻想了半天，一念回来：“算了罢，这些都是幻想，还是一把瘦骨头，靠到床上睡觉去吧！”
——南怀瑾先生《孟子与滕文公、告子》
一般人对于“仁”的解释为“博爱之谓仁”，这是韩愈的话，他的这一观念，是来自墨子的“兼爱”思想。后世的儒家，尤其理学家，经常引用韩愈这句话来解释“仁”，为什么不用儒家自己的祖师爷孟子说的“仁，人心也”来解释呢？孟子并不多解释，直接就指出来了。但是，有一派宋儒，硬要用韩愈的话来解释。
“义，人格也”，“义”是人格，人的行为标准，人生所走的道路。“仁”是心的用，博爱、慈悲，永远保持清明，养其夜气，宁静。
读《孟子》这本书，可以看出春秋战国时代的乱世，和我们现代所处身的这个世界，风气败坏是一样的。孟子也提到那个时代的青少年问题，在较安定的社会中，青少年赖皮、堕落；社会不安定时，青年人则凶暴。现在一般社会的风气，也是一样，行为的标准，道德的标准，旧的被破坏了，新的没有建立，乱得不得了，没有路走了。而且，比孟子说的还更糟，不懂得“自由民主”的真精神、真意义，只是拿了“自由民主”的招牌，来“放心而不知求”，不晓得求内在的心性建立根本。所以孟子说：“哀哉！”这样的时代，几乎无法挽救。
孟子说：养鸡养狗，放出去了，鸡犬不回来，还会赶快去找；可是人把自己的心放在外面，散乱得很，也不知道找回来。孟子这种话，是在那里痛哭流涕而说的，如果金圣叹批注《孟子》这本书，相信他一定在这里大批：“此之为孟子之痛哭流涕者也！”
孟子这一段的结论说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”什么叫做学问？我在《论语别裁》中首先提出来，大家不要搞错了，以为知识就是学问，事实上学问并不是知识，知识最多只能算是学问中的一部分。我看大学毕业的人，硕士也好，博士也好，只是专业训练的一种学位而已，只表示已具有了某项专门知识，但并不见得就有了学问。文章写得好，只是文学好；诗作得好也只是诗好；绘画好也只是绘画艺术好，不算是学问。一字不识的人，他做人做得对，做事做得对，这就是真学问。学学问问，问问学学，如孔子在《论语》中说的：学问以人格行为为基础。所以中国几千年来的教育，古今有一共同目的，就是养成完美的人格，以人格教育为第一，这才是学问的道理。所以孟子也在这里说明，不在书读得好不好。
年轻人或者要以这个道理，似是而非的当作借口，不去读书，说是在做学问，所以功课不好。这是强辞夺理，在学校求学的学龄中，没有好好去读书，就是做人做事没有做对，就是没有达到人格行为的标准，又怎么会是在做学问？学问没有别的，“求其放心而已矣”。每天知道修行，找回自己的心，放在平旦之气中，此心永远清明，养成永远高洁的气质，这是中国学问的精华，也就是孟子所说的“学问之道”的精华。
不过“求其放心”这句话，一般的解释，是把放出去的、散乱的心收回来，把这心定住，这是一种解释。朱熹解释为把“放心”收回来，放在腔子里，我反对这一说法。腔子里的只是心脏，照他这么说，这种心也放进去，那种心也放进去，心脏岂不要爆炸？我单独的另一解释是“放心即放下”，“求其放心”就是求其放下，把一切的恶念、邪念、杂念、妄念放掉，保持夜气，那么正心、正念，自然回来了。而朱熹的解释，只说了一半，并未说得透彻。明朝有一个人写有《幻想诗》，其中有两句说：“一念忽回腔子里，依然瘦骨倚匡床。”幻想了半天，一念回来：“算了罢，这些都是幻想，还是一把瘦骨头，靠到床上睡觉去吧！”
——南怀瑾先生《孟子与滕文公、告子》
5、或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞。禦人以口給，屢憎於人。不知其仁。焉用佞。
雍即冉雍，字仲弓，魯國人，是孔門十哲之一，少孔子二十九歲。仲弓為人厚重而沉默。
有人稱冉雍為仁者，可惜的是口無辯才。孔子回答那個人說：哪裡用得到口才呢，靠著巧辯銳利的口才去抵禦別人，終將不合理的說成有理，說一次讓人討厭一次，屢次巧辯則屢屢為人憎惡。冉雍是否為仁者，我不知道，但是言仁，何必要用佞。
孔子不輕許弟子以仁，故說不知其仁。春秋時人以佞為賢，故有此議論。然而以佞為賢，不免於濫，聖人防其流弊，故以巧辯的口才解釋，使仁與佞不混為一談。
【章旨】
此章明仁者不須佞也，務實重於巧辯。
雍即冉雍，字仲弓，魯國人，是孔門十哲之一，少孔子二十九歲。仲弓為人厚重而沉默。
有人稱冉雍為仁者，可惜的是口無辯才。孔子回答那個人說：哪裡用得到口才呢，靠著巧辯銳利的口才去抵禦別人，終將不合理的說成有理，說一次讓人討厭一次，屢次巧辯則屢屢為人憎惡。冉雍是否為仁者，我不知道，但是言仁，何必要用佞。
孔子不輕許弟子以仁，故說不知其仁。春秋時人以佞為賢，故有此議論。然而以佞為賢，不免於濫，聖人防其流弊，故以巧辯的口才解釋，使仁與佞不混為一談。
【章旨】
此章明仁者不須佞也，務實重於巧辯。
读《论语》或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
冉雍（前522年—卒年不详），字仲弓，春秋末期鲁国人，孔子弟子。“仁而不佞”，孔子称其“可使南面”，即可担任一方长官。《论衡自纪篇》以仲弓为冉伯牛子，史记索隐引《家语》又云：伯牛之宗族，二说各异。
“佞”。揅经室集：故论语谓祝鮀之佞，治宗庙，即《金縢》仁巧多材多艺，能事鬼神之义也。所以《金縢》借“仁”代“佞”，可省“女”字也。后世佞字全弃高材仁巧之美义，而尽用口讇口给之恶义，遂不敢如史记以巧令属之周公矣。且古人每谦言不佞者，皆谦不高材不仁巧也。若佞全是恶，岂古人皆以口讇口给之小人待人，而自居于不口讇不口给之君子乎？或人疑仲弓之仁而不佞，可见仁佞尚欲相兼。
李炳南先生《论语讲要》：或人称冉雍为仁，然而惜其不能佞。春秋时人以佞为贤，故或人有此议论。然以佞为贤，不免于滥，圣人防其流弊，故以口给之义释之，使仁与佞不混一谈也。
《论语集释》按：阮说是也。春秋时以多能多闻为圣，以口才之美者为佞。自夫子不敢居圣，孟子以大而化之言圣，而圣乃为神明不测之号。自夫子恶夫佞者，而佞乃为不美之名。此古今训诂之不同也，说详《论语稽》。
朱子集注：佞，口才也。仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也。御，当也，犹应答也。给，辨也。憎，恶也。言何用佞乎？佞人所以应答人者，但以口取辨而无情实，徒多为人所憎恶尔。我虽未知仲弓之仁，然其不佞乃所以为贤，不足以为病也。再言焉用佞，所以深晓之。或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？曰：仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。如颜子亚圣，犹不能无违于三月之后；况仲弓虽贤，未及颜子，圣人固不得而轻许之也。
“不知其仁”，朱子解为“我虽未知仲弓之仁”“圣人固不得而轻许之也”，此意待商榷：夫子说，你不知冉雍之仁，雍仁就仁在不会满口胡说，你还偏说不佞是他缺点，果真是不知其仁，我问你，焉用佞？
夫子赞叹子贱是君子，难道不知道冉雍仁吗？难道仁比君子更难识辨吗？
邢疏：此章明仁不须佞也。“或曰：雍也仁而不佞”者，佞，口才也。或有一人言於夫子曰：“弟子冉雍，虽身有仁德，而口无才辩。”或人嫌其德未备也。“子曰：焉用佞”者，夫子语或人言，仁人安用其佞也。“御人以口给，屡憎於人”者，夫子更为或人说佞人之短。屡，数也。言佞人御当於人以口才捷给，屡致憎恶於人，谓数为人所憎恶也。“不知其仁，焉用佞”者，言佞人既数为人所憎恶，则不知其有仁德之人，复安用其佞邪？而以不佞为谦者，佞是口才捷利之名，本非善恶之称，但为佞有善恶耳。为善捷敏是善佞，祝鮀是也。为恶捷敏是恶佞，即“远佞人”是也。但君子欲讷於言而敏於行，言之虽多，情或不信，故云焉用佞耳。
《此木轩四书说》：或人称雍不佞，是谓不能善佞，非恶佞也。夫子则以佞是口舌捷利，为善者少，为恶者多，故曰焉用。若夫辨道之辞，论事之才，施于所当用者，固不得以佞目之。且文莫犹人，尚非君子所急，故直斥之曰焉用佞也。
冉雍（前522年—卒年不详），字仲弓，春秋末期鲁国人，孔子弟子。“仁而不佞”，孔子称其“可使南面”，即可担任一方长官。《论衡自纪篇》以仲弓为冉伯牛子，史记索隐引《家语》又云：伯牛之宗族，二说各异。
“佞”。揅经室集：故论语谓祝鮀之佞，治宗庙，即《金縢》仁巧多材多艺，能事鬼神之义也。所以《金縢》借“仁”代“佞”，可省“女”字也。后世佞字全弃高材仁巧之美义，而尽用口讇口给之恶义，遂不敢如史记以巧令属之周公矣。且古人每谦言不佞者，皆谦不高材不仁巧也。若佞全是恶，岂古人皆以口讇口给之小人待人，而自居于不口讇不口给之君子乎？或人疑仲弓之仁而不佞，可见仁佞尚欲相兼。
李炳南先生《论语讲要》：或人称冉雍为仁，然而惜其不能佞。春秋时人以佞为贤，故或人有此议论。然以佞为贤，不免于滥，圣人防其流弊，故以口给之义释之，使仁与佞不混一谈也。
《论语集释》按：阮说是也。春秋时以多能多闻为圣，以口才之美者为佞。自夫子不敢居圣，孟子以大而化之言圣，而圣乃为神明不测之号。自夫子恶夫佞者，而佞乃为不美之名。此古今训诂之不同也，说详《论语稽》。
朱子集注：佞，口才也。仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也。御，当也，犹应答也。给，辨也。憎，恶也。言何用佞乎？佞人所以应答人者，但以口取辨而无情实，徒多为人所憎恶尔。我虽未知仲弓之仁，然其不佞乃所以为贤，不足以为病也。再言焉用佞，所以深晓之。或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？曰：仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。如颜子亚圣，犹不能无违于三月之后；况仲弓虽贤，未及颜子，圣人固不得而轻许之也。
“不知其仁”，朱子解为“我虽未知仲弓之仁”“圣人固不得而轻许之也”，此意待商榷：夫子说，你不知冉雍之仁，雍仁就仁在不会满口胡说，你还偏说不佞是他缺点，果真是不知其仁，我问你，焉用佞？
夫子赞叹子贱是君子，难道不知道冉雍仁吗？难道仁比君子更难识辨吗？
邢疏：此章明仁不须佞也。“或曰：雍也仁而不佞”者，佞，口才也。或有一人言於夫子曰：“弟子冉雍，虽身有仁德，而口无才辩。”或人嫌其德未备也。“子曰：焉用佞”者，夫子语或人言，仁人安用其佞也。“御人以口给，屡憎於人”者，夫子更为或人说佞人之短。屡，数也。言佞人御当於人以口才捷给，屡致憎恶於人，谓数为人所憎恶也。“不知其仁，焉用佞”者，言佞人既数为人所憎恶，则不知其有仁德之人，复安用其佞邪？而以不佞为谦者，佞是口才捷利之名，本非善恶之称，但为佞有善恶耳。为善捷敏是善佞，祝鮀是也。为恶捷敏是恶佞，即“远佞人”是也。但君子欲讷於言而敏於行，言之虽多，情或不信，故云焉用佞耳。
《此木轩四书说》：或人称雍不佞，是谓不能善佞，非恶佞也。夫子则以佞是口舌捷利，为善者少，为恶者多，故曰焉用。若夫辨道之辞，论事之才，施于所当用者，固不得以佞目之。且文莫犹人，尚非君子所急，故直斥之曰焉用佞也。
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