没有问题。没有选择，没有抛弃。一直轻松下去就对了。
有觉有照，不离生死。如今连心也不知，弃圣绝智，直会其道，平常心是道。
没有什么要达成的。
所有的方法都旨在达成某个心智状态。所有的状态都是有限、无常、受制的。对心智状态的沉迷只会带来局限和依赖。
我们对于泛起的妄念与烦恼，不生起遮遣它、成立它、取着它、舍弃它等心，不生任何心，方合道妙。
当我们不再执着追求和解决问题时，我们就能敞开心胸面对当下。就能体验到圆满和快乐，全心全意地面对人生而获得喜悦。
你不权衡、不计较。当你自然地、自发地、轻松地行动。你从那完满中行动。
当你完全面对和接受，你就对所有的可能性敞开。
一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。生命不再是小池塘，成了辽阔的海洋。
想安静，不是得赶走聒噪的鸟儿；想安静，不是得制止空气的流动或河水的奔腾。接受它们，你就会感受到宁静，它们是宁静的一部分。想经验宁静，重点在于不排拒，并请尽量利用当下的一刻；不论是怎样的情境，都接纳它、尊重它。
当你内在的冲突消失，才有爱的能力。
这种平凡的爱与了解能为每一种处境带来心的自在与安详。这种力量能自然地疗愈自己，就像我们的清明与慈悲能扩及周遭世界一样自然。
从广阔的心中，升起对真相的了解，那样的心不是通过评判和费力对抗来了解事物的。
广袤的空间让一切得以发生。我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力。生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。这种敞开包含了最深奥的智慧。你将体会到生命的浩瀚。
你能否持有这样一种意识振动 - 不论是在好的状态，或是充满挑战的时刻，都能认识到一切发生都处在更高神圣秩序中。这就是“持守空间”的真正意义。这无限空间就在你的内心。
真正了解何谓「一」，「一」单纯地表示每一个事物都是那「一」。存在没有阶级。
你将学会理解自己最黑暗和最明亮情绪背后包含的信息；那些情绪的源头，它们内在振动着同样一股能量。除非有一天我们能够了解，自己内在所有各种冲突的情绪都是同一股能量的不同形式，否则，我们无法解决人类所面临的困难。
这种放下的过程在头脑看来可能像是落入了未知之中，因为头脑的倾向是将经验概念化并且限制它。头脑认为，要自由解脱或者开悟，意味着扫除所有的不愉快经验，其实不然。将这些相同的经验体验为神以及你自己的奥秘，其实也就是完全地转化了它们。
一个广阔的世界。这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是祂的宣言，毫不拒绝，也毫无谴责。生命不再是小池塘，整个存在成了你的家。
这就是生命该发生的方式。真理已经在你里面。它是你的完整、你的最终的不灭的内在爆发。在生活所有方面，在不可撼动的安全中经历你的生活。
接受它；而不是逃避和抗拒。不要欲求它会变成别的东西。这是所有灵性转变的基本要素，因为一旦你接受和面对，会发生在你身上的第一件事就是一种不紧张的人生。于是你就能够处于此时此地。 整个存在就会开始帮助你。成道可以在任何时刻发生。在这一刻成道就可以发生；没有等待的必要。
在人类受限意识的疆域之外，是无限的完整性。从完整中，诞生了那新鲜的、流淌的生命，它横扫一切旧有意识，带来了盛开的存在，活生生地、毫不分裂地呈现。
你首次感觉到自己真正开始生活。你开始全力投注、很狂喜的过日子。这就是你生命的春天。
当我们彻底放手，完全把自己奉献给真理本身时，生活，正在以一种全新的方式召唤我们。
从这个片刻开始，你将体会到生命的浩瀚。 生命不再是小池塘，成了辽阔的海洋。
生命不再有任何教条，也不再有任何操控，那是对生命永恒的生机与活力的皈依，对自由的生命本质的皈依。
无论你做什么，尽可能全然的做。一切都应该以非常放松的方式来做。生命有着无限的舒畅，但因为冲突，我们错过了它。
只要了解一件事，生命是矛盾的。如果你可以容纳矛盾，你会是广阔无限的。如果你可以包容矛盾，你会是多样化的，你里面会有各种面向。你可以接受全部。这是你的完整性。
最好不要给生命帖上标签，最好不要给它一个框架，最好让它没有结论，最好不要去规范它，不要去标定它，那样你便会有更多更美丽的经验，更宇宙性的体验。
我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。我们所有的人只是站某一个立场来看待事物。因此，我们的生命变得贫乏。而生命是多层面的。你不要成为一个观察者，没有什么事情需要解决。
对风敞开，对雨敞开，对太阳敞开，因为这才是生命。
为什么不允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱？为什么我们要将我们自己强加在生命之上呢？没有人会成为损失者，如果你强加于生命之上，那么你就是唯一的损失者。
而当你完全敞开。放下执着和担忧，生命就变成狂喜的艺术。生命能量正从每一个方向流进来，隐藏在内在的某种东西已经被打开了。一切变得非常活生生的。
因为你允许你的真正本质来引领。你的生命原汁开始流动，它在当下就解放你！而在那一瞬间你只是纯粹的、震动的、悸动的能量。你变成浩瀚的。
有觉有照，不离生死。如今连心也不知，弃圣绝智，直会其道，平常心是道。
没有什么要达成的。
所有的方法都旨在达成某个心智状态。所有的状态都是有限、无常、受制的。对心智状态的沉迷只会带来局限和依赖。
我们对于泛起的妄念与烦恼，不生起遮遣它、成立它、取着它、舍弃它等心，不生任何心，方合道妙。
当我们不再执着追求和解决问题时，我们就能敞开心胸面对当下。就能体验到圆满和快乐，全心全意地面对人生而获得喜悦。
你不权衡、不计较。当你自然地、自发地、轻松地行动。你从那完满中行动。
当你完全面对和接受，你就对所有的可能性敞开。
一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。生命不再是小池塘，成了辽阔的海洋。
想安静，不是得赶走聒噪的鸟儿；想安静，不是得制止空气的流动或河水的奔腾。接受它们，你就会感受到宁静，它们是宁静的一部分。想经验宁静，重点在于不排拒，并请尽量利用当下的一刻；不论是怎样的情境，都接纳它、尊重它。
当你内在的冲突消失，才有爱的能力。
这种平凡的爱与了解能为每一种处境带来心的自在与安详。这种力量能自然地疗愈自己，就像我们的清明与慈悲能扩及周遭世界一样自然。
从广阔的心中，升起对真相的了解，那样的心不是通过评判和费力对抗来了解事物的。
广袤的空间让一切得以发生。我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力。生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。这种敞开包含了最深奥的智慧。你将体会到生命的浩瀚。
你能否持有这样一种意识振动 - 不论是在好的状态，或是充满挑战的时刻，都能认识到一切发生都处在更高神圣秩序中。这就是“持守空间”的真正意义。这无限空间就在你的内心。
真正了解何谓「一」，「一」单纯地表示每一个事物都是那「一」。存在没有阶级。
你将学会理解自己最黑暗和最明亮情绪背后包含的信息；那些情绪的源头，它们内在振动着同样一股能量。除非有一天我们能够了解，自己内在所有各种冲突的情绪都是同一股能量的不同形式，否则，我们无法解决人类所面临的困难。
这种放下的过程在头脑看来可能像是落入了未知之中，因为头脑的倾向是将经验概念化并且限制它。头脑认为，要自由解脱或者开悟，意味着扫除所有的不愉快经验，其实不然。将这些相同的经验体验为神以及你自己的奥秘，其实也就是完全地转化了它们。
一个广阔的世界。这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是祂的宣言，毫不拒绝，也毫无谴责。生命不再是小池塘，整个存在成了你的家。
这就是生命该发生的方式。真理已经在你里面。它是你的完整、你的最终的不灭的内在爆发。在生活所有方面，在不可撼动的安全中经历你的生活。
接受它；而不是逃避和抗拒。不要欲求它会变成别的东西。这是所有灵性转变的基本要素，因为一旦你接受和面对，会发生在你身上的第一件事就是一种不紧张的人生。于是你就能够处于此时此地。 整个存在就会开始帮助你。成道可以在任何时刻发生。在这一刻成道就可以发生；没有等待的必要。
在人类受限意识的疆域之外，是无限的完整性。从完整中，诞生了那新鲜的、流淌的生命，它横扫一切旧有意识，带来了盛开的存在，活生生地、毫不分裂地呈现。
你首次感觉到自己真正开始生活。你开始全力投注、很狂喜的过日子。这就是你生命的春天。
当我们彻底放手，完全把自己奉献给真理本身时，生活，正在以一种全新的方式召唤我们。
从这个片刻开始，你将体会到生命的浩瀚。 生命不再是小池塘，成了辽阔的海洋。
生命不再有任何教条，也不再有任何操控，那是对生命永恒的生机与活力的皈依，对自由的生命本质的皈依。
无论你做什么，尽可能全然的做。一切都应该以非常放松的方式来做。生命有着无限的舒畅，但因为冲突，我们错过了它。
只要了解一件事，生命是矛盾的。如果你可以容纳矛盾，你会是广阔无限的。如果你可以包容矛盾，你会是多样化的，你里面会有各种面向。你可以接受全部。这是你的完整性。
最好不要给生命帖上标签，最好不要给它一个框架，最好让它没有结论，最好不要去规范它，不要去标定它，那样你便会有更多更美丽的经验，更宇宙性的体验。
我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。我们所有的人只是站某一个立场来看待事物。因此，我们的生命变得贫乏。而生命是多层面的。你不要成为一个观察者，没有什么事情需要解决。
对风敞开，对雨敞开，对太阳敞开，因为这才是生命。
为什么不允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱？为什么我们要将我们自己强加在生命之上呢？没有人会成为损失者，如果你强加于生命之上，那么你就是唯一的损失者。
而当你完全敞开。放下执着和担忧，生命就变成狂喜的艺术。生命能量正从每一个方向流进来，隐藏在内在的某种东西已经被打开了。一切变得非常活生生的。
因为你允许你的真正本质来引领。你的生命原汁开始流动，它在当下就解放你！而在那一瞬间你只是纯粹的、震动的、悸动的能量。你变成浩瀚的。
“性在平常”。马祖讲“道不用修，但莫污染……若欲直会其道，平常心是道”、“若了此意，乃可随时着衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事”，临济祖师讲“无事是贵人，但莫造作，只是平常”、“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿、著衣吃饭、困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”。
当你在心之修为中得了那个止处，进入了那个本性，本性即天道，实际上你便已经是天道的代言了。
法界全体实相犹如大海，大海与海浪便是真与妄、菩提与烦恼，一切念头皆如浪上的泡沫。它们又有什么差别？
马祖云：“摄一切法，如百千异流，同归大海，都名海水。”都名海水，这便是实相，不要再纠结在虚妄和烦恼上了。又云：“住于一味，即摄众味。”这一味便是平常心中之味，本体无异，本性无别，只须这里会，何须再觅众味？所谓“自劳虑”。再云：“住于大海，即混诸流。如人在大海中浴，即用一切水。“如此，通往的便是全体。
庄子：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也”，所以要“不知耳目之所宜而游心乎德之和，物视其所一而不见其所丧”。
不是非让你走这条路。而是究竟之路，只此一条。
当你在心之修为中得了那个止处，进入了那个本性，本性即天道，实际上你便已经是天道的代言了。
法界全体实相犹如大海，大海与海浪便是真与妄、菩提与烦恼，一切念头皆如浪上的泡沫。它们又有什么差别？
马祖云：“摄一切法，如百千异流，同归大海，都名海水。”都名海水，这便是实相，不要再纠结在虚妄和烦恼上了。又云：“住于一味，即摄众味。”这一味便是平常心中之味，本体无异，本性无别，只须这里会，何须再觅众味？所谓“自劳虑”。再云：“住于大海，即混诸流。如人在大海中浴，即用一切水。“如此，通往的便是全体。
庄子：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也”，所以要“不知耳目之所宜而游心乎德之和，物视其所一而不见其所丧”。
不是非让你走这条路。而是究竟之路，只此一条。
#玄门悟道##文摘# 《道德经》有这样一句话叫做：“知人者智，自知者明。”当你了解别人的时候是一种聪明，但你了解自己的时候，这才是一种智慧。
刚愎自用的人，大多是没有礼貌，没有修养之人，时间久了自然会被别人孤立。
但凡是有大将风度，都会有一个谦逊的品德，刚愎自用的人，既无能也无德。很多时候把事情搞得一团糟，心里面还感觉不到自己的错误。
别太把自己当回事，别太狂妄自大，才是真正的有智慧，逞一时之勇，得一时之气，都是昙花一现，笑到最后的人生才叫赢家。
不要低估任何人……
刚愎自用的人，大多是没有礼貌，没有修养之人，时间久了自然会被别人孤立。
但凡是有大将风度，都会有一个谦逊的品德，刚愎自用的人，既无能也无德。很多时候把事情搞得一团糟，心里面还感觉不到自己的错误。
别太把自己当回事，别太狂妄自大，才是真正的有智慧，逞一时之勇，得一时之气，都是昙花一现，笑到最后的人生才叫赢家。
不要低估任何人……
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