学“无为”就没了奋斗的动力？
很多人因为人生遇到了困难、和别人争斗落败，这时候看到了《老子》中的“无为”、“不争”等观念，感觉和自己很契合。所以产生一种虚假的感觉，感觉自己境界很高，是不屑于与其他人争论的。
其实，如果读《老子》，如果学到的是“不在乎”，那只能说明并没有读深入，换言之，没读懂。
我忍不住又要搬出那句名言了：“你的问题在于书读得太少而想得太多。”
首先要说明的是，春秋战国诸子百家中，道家并没有像儒家、墨家一样形成一个流派：道家思想并非完全统一。道家这一概念的提出，是汉朝的事情。这一点吕思勉先生很早就有过论述。
下面展开来说一说。
《老子》第八章中有一句话广为人知：“夫唯不争，故天下莫能与之争”、“道常无为而无不为”。于是很多人简单地将老子的思想理解为“不争”、“无为”，从而得出了“不在乎”的结论。
然而事实真的如此吗？
关于《老子》，朱熹有一句略显刻薄的评价：“老子心最毒。其所以不与人争者,乃所以深争之也。”
这句评价虽然有失偏颇，但不能不说，在一定程度上反映出了《老子》中的深意：“不争”并非简单的“不与人争”，“无为”也不是字面意义上的的“无所作为”。
我们来看这两句话，“夫唯不争，故天下莫能与之争”、“道常无为而无不为”。学过中文的都知道，“故”“而”后面的话才是重点和目的。因此，这两句话的重点并不在于前半句，而是后半句：“莫能与之争”、“无不为”。
换言之，“不争”和“无为”只是手段，“莫能与之争”和“无不为”才是根本的目的。
无怪乎朱熹会发出“乃所以深争之也”的感叹了：老子的无为，原本就是追求有所为。
我常常想，如果真的有这样一个人，那么，他一定是最令人敬畏的存在。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”，但是，不要忘了，静默的水无形无声，不会让人感受到丝毫的威胁。但是，若是时机一到，柔弱的水爆发出全部的能量，就变成了摧毁一切的海啸。
而真正追求无为的，是庄子。
庄子的“无为”是“逍遥”，完完全全地不为外物所动。这样的倾向源自于他的“齐万物，一死生”——生死、贵贱、美丑、是非，本就没有区别。认识到了这一点，还争些什么呢？于是，战国的群雄逐鹿，在他看来不过是两群小人在争蜗牛触角里的地盘，世人所谓的追求，在他眼中不过是“决起而飞，抢榆枋而止。”
执迷于是非、贵贱、美丑、生死，都是他口中的“小”。真正的圣人，应该是“无己、无功、无名”，因为这些本就没有区别。
而老子呢？老子是否也认为以上这些都没有区别呢？并不。
《老子》第四十五章说：大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。这个“若”字很值得玩味。
什么叫“若”？就是“好像”。相似并不意味着等同，只是看起来似乎相同罢了。这便是老庄二人的区别了：庄子以上帝视角，将矛盾和对立视为相同的存在；而老子承认其中统一的方面，但并没有将他们划上等号。
于是具体到处世之道上，二者也存在着分别。关于“若”这个字，国学大师张舜徽先生说：“不外乎一个装字。”
这只是老子思想的一种解读方式，但完美地被法家所继承和发展，并且形成了一套可操作的方法。在《韩非子》中，专门开了两个章节阐述老子的思想：《喻老》、《解老》。《史记·老庄申韩列传》中明确指出，这两位法家的代表人物和老子都有深厚的渊源：申不害“本于黄老而主刑名”、韩非子“其归本于黄老”。
《韩非子·扬权篇》中说：“听言之道，溶若甚醉”，也就是说，听取臣子的进言时，要像一个醉汉的样子，混混沌沌，不显露出自己的态度。为什么？因为不表明态度，他人就无法猜测出你的心思：一个人如果猜不透，就没有相应的手段可以对付他。
这就是所谓的“君心难测”。
而老子是怎么说的呢：“众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独昏昏。”这样的人究竟要如何才能猜透？二者是不是有异曲同工之妙？
法家面对的是一国之君，所传授的是统治的手段与方法；于是，有人给老子下了这样一个定义：“君人南面之术”。那么，这样的观点是正确的吗？恐怕也并不完全。
法家继承了老子的思想，并且形成了一套冰冷的、毫无人情的手段和方法，是“术”。但是，纵观《老子》五千言，老子所讲的并非“术”，而是“道”。
“所谓”道，就是规律。
这和老子的出身不无关系：历史记载，老子曾为“周守藏室之史”——担当史官的角色。《汉书·艺文志》中说：“道家者流，盖出于史官，历记成败、存亡、祸福、古今之道。”一起一息、一胜一衰，老子已经见得太多了。从现象中，他看到了历史的规律。
而历史的规律从来都是冰冷而无情的。
在《老子》一书中，你看不到丝毫的感情，每一句话都是冷静而节制的。天行有常，从来无情，他写的是规律，福会变成祸，盛也会转衰，上天只是冷眼旁观，从来不曾有丝毫的爱憎：“天地不仁，以万物为刍狗。”在冰冷的规律中，他总结出了“善利万物而不争，处众人之所恶”的存身之道。
而反观《庄子》，我们会发现一个有趣的现象：《庄子》一书，全篇都以一种浪漫的手法，讲述着形形色色的传说：大鹏、混沌、秋水。虽然一直向往着“出世”，但事实上，庄子依然对世界抱有极大的热情。一个毫无热情的人，又怎会耗费如此多的笔墨描绘出一个如此天马行空的世界？他向往出世，但是并未真正脱离人世。
庄子的“出世”，其实是一种傲娇萌：我看不上你们，所以不跟你们一起玩。但是，他又乐此不疲地和惠子斗嘴，争执，甚至毒舌地讽刺惠子是一只吃腐肉的猫头鹰。在惠子死后，他又哀伤地说：“自从惠子去世，我就没有可以作为搭档的人了！我再也没有可以争辩的人了。”
一个真正不在乎的人，又怎么会为朋友的去世而如此哀伤？
而老子才是这个世界真正的旁观者：他身在世间，心却早已在世外。史籍记载，他见周室衰微，决意离去，过函谷关时，在关令尹喜的哀求之下才留下五千言的著作，然后不知所踪。
我们甚至可以设想：他本是不愿再发一言的。一个看透了一切的人，宁愿选择沉默。
冷静地阐述规律，这也正是《老子》的高深之处。老子从历史的成败兴亡中总结出的处柔之道，早已融入了中国人的血液，其范围也远非法家的统治术。这是中国文化所独有的魅力。
上面的话只是个人零碎的见解。不知道看了这些，再重读《老子》，会不会有不一样的体会？
文章来源：龙虎山道教
很多人因为人生遇到了困难、和别人争斗落败，这时候看到了《老子》中的“无为”、“不争”等观念，感觉和自己很契合。所以产生一种虚假的感觉，感觉自己境界很高，是不屑于与其他人争论的。
其实，如果读《老子》，如果学到的是“不在乎”，那只能说明并没有读深入，换言之，没读懂。
我忍不住又要搬出那句名言了：“你的问题在于书读得太少而想得太多。”
首先要说明的是，春秋战国诸子百家中，道家并没有像儒家、墨家一样形成一个流派：道家思想并非完全统一。道家这一概念的提出，是汉朝的事情。这一点吕思勉先生很早就有过论述。
下面展开来说一说。
《老子》第八章中有一句话广为人知：“夫唯不争，故天下莫能与之争”、“道常无为而无不为”。于是很多人简单地将老子的思想理解为“不争”、“无为”，从而得出了“不在乎”的结论。
然而事实真的如此吗？
关于《老子》，朱熹有一句略显刻薄的评价：“老子心最毒。其所以不与人争者,乃所以深争之也。”
这句评价虽然有失偏颇，但不能不说，在一定程度上反映出了《老子》中的深意：“不争”并非简单的“不与人争”，“无为”也不是字面意义上的的“无所作为”。
我们来看这两句话，“夫唯不争，故天下莫能与之争”、“道常无为而无不为”。学过中文的都知道，“故”“而”后面的话才是重点和目的。因此，这两句话的重点并不在于前半句，而是后半句：“莫能与之争”、“无不为”。
换言之，“不争”和“无为”只是手段，“莫能与之争”和“无不为”才是根本的目的。
无怪乎朱熹会发出“乃所以深争之也”的感叹了：老子的无为，原本就是追求有所为。
我常常想，如果真的有这样一个人，那么，他一定是最令人敬畏的存在。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”，但是，不要忘了，静默的水无形无声，不会让人感受到丝毫的威胁。但是，若是时机一到，柔弱的水爆发出全部的能量，就变成了摧毁一切的海啸。
而真正追求无为的，是庄子。
庄子的“无为”是“逍遥”，完完全全地不为外物所动。这样的倾向源自于他的“齐万物，一死生”——生死、贵贱、美丑、是非，本就没有区别。认识到了这一点，还争些什么呢？于是，战国的群雄逐鹿，在他看来不过是两群小人在争蜗牛触角里的地盘，世人所谓的追求，在他眼中不过是“决起而飞，抢榆枋而止。”
执迷于是非、贵贱、美丑、生死，都是他口中的“小”。真正的圣人，应该是“无己、无功、无名”，因为这些本就没有区别。
而老子呢？老子是否也认为以上这些都没有区别呢？并不。
《老子》第四十五章说：大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。这个“若”字很值得玩味。
什么叫“若”？就是“好像”。相似并不意味着等同，只是看起来似乎相同罢了。这便是老庄二人的区别了：庄子以上帝视角，将矛盾和对立视为相同的存在；而老子承认其中统一的方面，但并没有将他们划上等号。
于是具体到处世之道上，二者也存在着分别。关于“若”这个字，国学大师张舜徽先生说：“不外乎一个装字。”
这只是老子思想的一种解读方式，但完美地被法家所继承和发展，并且形成了一套可操作的方法。在《韩非子》中，专门开了两个章节阐述老子的思想：《喻老》、《解老》。《史记·老庄申韩列传》中明确指出，这两位法家的代表人物和老子都有深厚的渊源：申不害“本于黄老而主刑名”、韩非子“其归本于黄老”。
《韩非子·扬权篇》中说：“听言之道，溶若甚醉”，也就是说，听取臣子的进言时，要像一个醉汉的样子，混混沌沌，不显露出自己的态度。为什么？因为不表明态度，他人就无法猜测出你的心思：一个人如果猜不透，就没有相应的手段可以对付他。
这就是所谓的“君心难测”。
而老子是怎么说的呢：“众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独昏昏。”这样的人究竟要如何才能猜透？二者是不是有异曲同工之妙？
法家面对的是一国之君，所传授的是统治的手段与方法；于是，有人给老子下了这样一个定义：“君人南面之术”。那么，这样的观点是正确的吗？恐怕也并不完全。
法家继承了老子的思想，并且形成了一套冰冷的、毫无人情的手段和方法，是“术”。但是，纵观《老子》五千言，老子所讲的并非“术”，而是“道”。
“所谓”道，就是规律。
这和老子的出身不无关系：历史记载，老子曾为“周守藏室之史”——担当史官的角色。《汉书·艺文志》中说：“道家者流，盖出于史官，历记成败、存亡、祸福、古今之道。”一起一息、一胜一衰，老子已经见得太多了。从现象中，他看到了历史的规律。
而历史的规律从来都是冰冷而无情的。
在《老子》一书中，你看不到丝毫的感情，每一句话都是冷静而节制的。天行有常，从来无情，他写的是规律，福会变成祸，盛也会转衰，上天只是冷眼旁观，从来不曾有丝毫的爱憎：“天地不仁，以万物为刍狗。”在冰冷的规律中，他总结出了“善利万物而不争，处众人之所恶”的存身之道。
而反观《庄子》，我们会发现一个有趣的现象：《庄子》一书，全篇都以一种浪漫的手法，讲述着形形色色的传说：大鹏、混沌、秋水。虽然一直向往着“出世”，但事实上，庄子依然对世界抱有极大的热情。一个毫无热情的人，又怎会耗费如此多的笔墨描绘出一个如此天马行空的世界？他向往出世，但是并未真正脱离人世。
庄子的“出世”，其实是一种傲娇萌：我看不上你们，所以不跟你们一起玩。但是，他又乐此不疲地和惠子斗嘴，争执，甚至毒舌地讽刺惠子是一只吃腐肉的猫头鹰。在惠子死后，他又哀伤地说：“自从惠子去世，我就没有可以作为搭档的人了！我再也没有可以争辩的人了。”
一个真正不在乎的人，又怎么会为朋友的去世而如此哀伤？
而老子才是这个世界真正的旁观者：他身在世间，心却早已在世外。史籍记载，他见周室衰微，决意离去，过函谷关时，在关令尹喜的哀求之下才留下五千言的著作，然后不知所踪。
我们甚至可以设想：他本是不愿再发一言的。一个看透了一切的人，宁愿选择沉默。
冷静地阐述规律，这也正是《老子》的高深之处。老子从历史的成败兴亡中总结出的处柔之道，早已融入了中国人的血液，其范围也远非法家的统治术。这是中国文化所独有的魅力。
上面的话只是个人零碎的见解。不知道看了这些，再重读《老子》，会不会有不一样的体会？
文章来源：龙虎山道教
内篇·逍遥游
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名 为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击 三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也 ，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其 视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥 为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也 无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏 者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已 矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百 里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪 蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为 秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特 闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数 千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼 若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南 ，且适南冥也。
斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬 蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦 若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而 不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数 然也。虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数 数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故 曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦 难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治 ，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天 下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾 乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予 无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖 其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓 何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子 ；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽 者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？ 夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以 为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽 天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜 者也，孰肯以物为事！”
宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之。
尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳 然丧其天下焉。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水 浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也， 吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不 龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋 之曰：‘我世世为澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’ 客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越 人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于澼絖，则所用之 异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无 所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨， 其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用， 众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者； 东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天 之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之 于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭 斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名 为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击 三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也 ，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其 视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥 为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也 无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏 者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已 矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百 里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪 蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为 秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特 闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数 千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼 若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南 ，且适南冥也。
斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬 蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦 若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而 不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数 然也。虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数 数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故 曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦 难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治 ，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天 下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾 乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予 无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖 其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓 何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子 ；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽 者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？ 夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以 为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽 天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜 者也，孰肯以物为事！”
宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之。
尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳 然丧其天下焉。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水 浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也， 吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不 龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋 之曰：‘我世世为澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’ 客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越 人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于澼絖，则所用之 异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无 所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨， 其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用， 众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者； 东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天 之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之 于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭 斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
#不一样的工作# 转眼到周五，工作要解放；周五喜来乐，重获自由身；放下忧与烦，挥别愁与苦；游游山与水，谈谈情与爱。愿君周五放轻松，自在更逍遥！
周五来到，阳光也在微笑，烦恼全都跑掉，忙碌不再骚扰，疲倦等着睡觉。愿你心情灿烂美妙，跟着轻风奔跑，把快乐紧紧拥抱，迎接自在逍遥！
把轻松带上，跟悠闲晃荡，今天就要过得不一样；把烦恼遗忘，跟快乐流浪，今天就要让心情绽放。管它灰暗还是晴朗，周五别怕辛苦，愿你逍遥自在任飞翔！
告诉你一个坏消息，昨天周四；告诉你一个不好不坏的消息，今天周五；告诉你一个好消息，后天周六。其实我是想告诉你，不管周几，快乐第一！ https://t.cn/z8AuQnB
周五来到，阳光也在微笑，烦恼全都跑掉，忙碌不再骚扰，疲倦等着睡觉。愿你心情灿烂美妙，跟着轻风奔跑，把快乐紧紧拥抱，迎接自在逍遥！
把轻松带上，跟悠闲晃荡，今天就要过得不一样；把烦恼遗忘，跟快乐流浪，今天就要让心情绽放。管它灰暗还是晴朗，周五别怕辛苦，愿你逍遥自在任飞翔！
告诉你一个坏消息，昨天周四；告诉你一个不好不坏的消息，今天周五；告诉你一个好消息，后天周六。其实我是想告诉你，不管周几，快乐第一！ https://t.cn/z8AuQnB
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