在当下的念头上就可以修
六祖大师开悟的法门——无念为宗，无相为体，无住为本。我们要落实到实践中间来，落实到生活中间来，落实到当下的念头上来，现在就要起修。
要有一个念死无常的心。千万个“修”字，抵不过我一个“觉”字，我心能够觉悟，当下能够生起智慧的话，觉则心空，有智慧生起了，就心无罣碍了。众生只缘不觉，极乐无过明心，最快乐的事情就是明心见性，就是心得自由。
所以六祖大师的开示说：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。” “若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”
很好理解，开悟的顿教来说，不执外修，不会执著于外在的修行相。最主要的是把握住自己的心，对于自心常起正见，常起觉醒，烦恼尘劳就不能够染污我们的心，外在的环境就不能够染污我们的心。因为我们的心处在一个超越、承担、转化、和合，这么一个内心觉醒的境界里面，所以它不能够染污我们，环境不能够动摇我们的心，这个即是见性。
所以六祖大师以真如本性为他的本体论，以佛性作为他的本体论；以这个通过般若的智慧观照来达到证悟，顿悟本性，这就是实践的要领，实践的纲要。他的认识论就是无念、无相、无住。“若见一切法，心不染著”是无念；“外离一切相”是无相；“于诸法上念念不住”是无住。
所以我们就可以明白，原来六祖大师的顿悟成佛的法门确实有非常深的道理。而且我们当下就可以修，在现在的念头上就可以修。
~大愿法师《六祖法宝坛经略讲》
六祖大师开悟的法门——无念为宗，无相为体，无住为本。我们要落实到实践中间来，落实到生活中间来，落实到当下的念头上来，现在就要起修。
要有一个念死无常的心。千万个“修”字，抵不过我一个“觉”字，我心能够觉悟，当下能够生起智慧的话，觉则心空，有智慧生起了，就心无罣碍了。众生只缘不觉，极乐无过明心，最快乐的事情就是明心见性，就是心得自由。
所以六祖大师的开示说：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。” “若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”
很好理解，开悟的顿教来说，不执外修，不会执著于外在的修行相。最主要的是把握住自己的心，对于自心常起正见，常起觉醒，烦恼尘劳就不能够染污我们的心，外在的环境就不能够染污我们的心。因为我们的心处在一个超越、承担、转化、和合，这么一个内心觉醒的境界里面，所以它不能够染污我们，环境不能够动摇我们的心，这个即是见性。
所以六祖大师以真如本性为他的本体论，以佛性作为他的本体论；以这个通过般若的智慧观照来达到证悟，顿悟本性，这就是实践的要领，实践的纲要。他的认识论就是无念、无相、无住。“若见一切法，心不染著”是无念；“外离一切相”是无相；“于诸法上念念不住”是无住。
所以我们就可以明白，原来六祖大师的顿悟成佛的法门确实有非常深的道理。而且我们当下就可以修，在现在的念头上就可以修。
~大愿法师《六祖法宝坛经略讲》
〈心印要门〉云︰‘身离作务，语离谈说，意离思念，自性清净，应依真空无念而住，当此之时，心无所缘，亦无所思，善恶邪正都莫思量，又不思有亦不思空，过去不追，未来不引，不思，妄念起灭一切皆无，如无云空寂然显现，纵荡身心坦然而住。’谛洛巴的一首偈将这种调心诀要总结为六不︰‘不思不念不寻究，不观不想持本元。’其《恒河大手印》有云︰‘身离作务安闲住，语离尘声空谷音，意离思量比对法，如竹中空持此身。心合超绝言思空，无著心契大手印。’这其实即是大乘经论中所说的一行三昧、达摩之‘壁观’、曹洞宗之‘默照禅’，其实质是修无分别止。
禅宗里的无念是怎样一种境界
“无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”，是六祖慧能大师《坛经》的主要宗旨。《六祖坛经》是目前唯一非佛说而称为经的汉文经典，也是世界佛经史上第一部非佛说的异国经典。今天我们就来讨论一下，禅宗中的这个无念到底是怎样的一种境界，真的是一念不起吗？
在讨论这个问题之前，先讲一个小故事：有个禅者独自在花园中静坐，突然闻到一阵芳香随着晚风徐徐飘来，他兴奋不已，同时也陷入了沉思。平时有风吹送花香时，心绪不静，不一定能闻到。心静的时候花不一定开放，花开放也不一定有风吹，此时此刻在黄昏下闻到这么美妙的花香是多少因缘际会的巧合啊。
正当他沉浸在自己的愉悦兴奋之中的时候，师父突然走过来跟他说了一段话：“守戒律的人，不一定要开花结果才有芬芳。有禅定的心，没必要在因缘里寻找芬芳，他的内心永远保持喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会受时节限制。一个内心拥有戒、定、慧品质的人，即使在逆境里也可以飘送无念的芬芳呀！”
禅宗的诸多境界都是语言无法描述的，但是又不得不通过文字指导后学，正所谓在心为禅，出口为教，禅教结合才能使人有所受用。
禅宗的这个无念是于念而不念，见一切法，不执着一切法；遍一切处而不执着一切处。怎么理解呢？就是眼睛看到的一切色，耳朵听闻的一切声，鼻子闻到的一切香，舌头尝到的一切味，身体感受的一切触，意识思维的一切法，都不染于心。色、声、香、味、触、法是六个贼，之所以称其为贼，是因为它们通过眼耳鼻舌身意六根为媒介，劫掠一切诸善法财。
无念就是常净自性，看着六贼从六门走出，在六尘中不离不染，来去自由，这就是般若三昧，自在解脱。哪怕自性起了念，虽然眼能见色，耳能闻声，身有觉知，但是于心不染，于境不粘，这也是万般自在的，所以这就是无念。《维摩经》云：外能善分别诸法相，内与第一义而不动。
慧能大师的这个无念，不是让人们离群索居，闭目塞听，什么都不想，什么也不念，而是照样生活在现实的社会环境中，照常从事各种活动，只是要求对任何事物、任何对象都不产生贪取或弃舍的念头，不执著好恶、美丑的观念。很多对修行一知半解的人打坐的时候就坐在那里什么都不想，努力使得自己空掉一切，其实这是坐枯禅，根本不是真正的打坐。
《坛经》云：“外于一切境界上，念不起为坐，见本性不乱为禅。”这个“坐”不是原本意义上的坐，而是指的念不起或者说无念。无念的“无”是取消对事物所持有的有无、善恶等两边对立性的观念；“念”是使得心与真如相应。这才是禅宗主张的打坐、坐禅。
“无念”不仅是用来指导修行打坐的原则和方法，而且还是通万法、见诸佛境界和至佛地的途径。《坛经》云：“悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛位地。”
春天，万物复苏，小溪娟娟始流；夏天，草木缤纷，莺鸣燕舞终日；秋天，金黄一片，丰收伴随着凋零；冬天，冰封万里，山河落寞无声。这些外界的变异影响着常人的情绪思维，可是何曾影响过一个无念禅者的心呢？
“无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”，是六祖慧能大师《坛经》的主要宗旨。《六祖坛经》是目前唯一非佛说而称为经的汉文经典，也是世界佛经史上第一部非佛说的异国经典。今天我们就来讨论一下，禅宗中的这个无念到底是怎样的一种境界，真的是一念不起吗？
在讨论这个问题之前，先讲一个小故事：有个禅者独自在花园中静坐，突然闻到一阵芳香随着晚风徐徐飘来，他兴奋不已，同时也陷入了沉思。平时有风吹送花香时，心绪不静，不一定能闻到。心静的时候花不一定开放，花开放也不一定有风吹，此时此刻在黄昏下闻到这么美妙的花香是多少因缘际会的巧合啊。
正当他沉浸在自己的愉悦兴奋之中的时候，师父突然走过来跟他说了一段话：“守戒律的人，不一定要开花结果才有芬芳。有禅定的心，没必要在因缘里寻找芬芳，他的内心永远保持喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会受时节限制。一个内心拥有戒、定、慧品质的人，即使在逆境里也可以飘送无念的芬芳呀！”
禅宗的诸多境界都是语言无法描述的，但是又不得不通过文字指导后学，正所谓在心为禅，出口为教，禅教结合才能使人有所受用。
禅宗的这个无念是于念而不念，见一切法，不执着一切法；遍一切处而不执着一切处。怎么理解呢？就是眼睛看到的一切色，耳朵听闻的一切声，鼻子闻到的一切香，舌头尝到的一切味，身体感受的一切触，意识思维的一切法，都不染于心。色、声、香、味、触、法是六个贼，之所以称其为贼，是因为它们通过眼耳鼻舌身意六根为媒介，劫掠一切诸善法财。
无念就是常净自性，看着六贼从六门走出，在六尘中不离不染，来去自由，这就是般若三昧，自在解脱。哪怕自性起了念，虽然眼能见色，耳能闻声，身有觉知，但是于心不染，于境不粘，这也是万般自在的，所以这就是无念。《维摩经》云：外能善分别诸法相，内与第一义而不动。
慧能大师的这个无念，不是让人们离群索居，闭目塞听，什么都不想，什么也不念，而是照样生活在现实的社会环境中，照常从事各种活动，只是要求对任何事物、任何对象都不产生贪取或弃舍的念头，不执著好恶、美丑的观念。很多对修行一知半解的人打坐的时候就坐在那里什么都不想，努力使得自己空掉一切，其实这是坐枯禅，根本不是真正的打坐。
《坛经》云：“外于一切境界上，念不起为坐，见本性不乱为禅。”这个“坐”不是原本意义上的坐，而是指的念不起或者说无念。无念的“无”是取消对事物所持有的有无、善恶等两边对立性的观念；“念”是使得心与真如相应。这才是禅宗主张的打坐、坐禅。
“无念”不仅是用来指导修行打坐的原则和方法，而且还是通万法、见诸佛境界和至佛地的途径。《坛经》云：“悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛位地。”
春天，万物复苏，小溪娟娟始流；夏天，草木缤纷，莺鸣燕舞终日；秋天，金黄一片，丰收伴随着凋零；冬天，冰封万里，山河落寞无声。这些外界的变异影响着常人的情绪思维，可是何曾影响过一个无念禅者的心呢？
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