《楞严经》以是因缘世界相续
（第七十七段）
【觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石，击则成焰、融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种。以是因缘、世界相续。】
以上世尊回答了富楼那关于清净本然的自性，是因无明妄想而忽然生出山河大地的问题，并阐释了由妄想而有了世界和“有为法”的生起。下面佛继续开示构成“世界相续”的“四大”原理，四大指的是“地、水、火、风”这四种构成人体和物质世界的四种基本元素。
四大观念的形成，早于佛陀应世之前，是人类对于宇宙本体的初期探索而得出的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有着相同的看法和认知，比如中国《书经》所记的“木、火、土、金、水”五行；而古印度《吠陀本集》所说的世界形成，是基于“地、水、风、火、空”这五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯，也曾提出“气、水、土、火”为宇宙间不变的四大元素。
总之，不论五行也好、五大也好、四大也好，都是指构成生命实体和物质世界的基本元素，如果仅限于此而执著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。
我们要认识的是心法心造，而心本不造，故佛教讲的是四大皆空，是沿用印度固有的传统思想而再加以深刻化及佛教化的，其理论有别于任何一个学派，指明“地、水、火、风”这四大元素，表面现象是宇宙物理的，但四大是由因缘和合而生，缘生则聚、缘灭则无。而实质是“心”为万缘之主，所以四大当由“心”生。而“心”本不生，故名“四大皆空”。
佛说：本觉灵明之空性（如来藏），是一尘不染的，因无明妄想而使空性（如来藏）发生暗昧昏蒙，生出“虚空、万物，光明、黑暗”等诸多相对的现象，这些现象在相对中摇动，摇动实为心动、心动则风生，风有轮相，就有了风轮执持，遍满于这个世界。风是依空性即第八识如来藏心，所起的摇动相。另有坚固的色质障碍，如大地和大地中的“金属、矿物、岩石”等，这些是明觉（如来藏）因妄想所生的坚固相，称为金轮，是保持国土的骨架。
由此可见，自性（如来藏）因无明而妄生坚固之相，就有了金宝，金宝指金银等贵重金属类。又因光明和黑暗，自性（如来藏）所生气流在虚空中摇动，而有了风轮。风在光明与黑暗中摇动而出，摇动的风与坚硬的金属相互摩擦，就产生了火光，此为变化性。
原本藏在润土中的金宝，在火光中就有了蒸汽的上升，蒸汽的上升就有了水轮，水轮遍含十方法界。火往上升、水往下降，水火相交并存而有了万物的生长，进而形成了整个物质世界，湿性成了大海，“乾”为“洲潬”。“乾”与干同义、“洲潬”即陆地。意为干性的东西就成为了陆地。
由于有了这些变化，所以就能在大海中常常看见有火光的升腾，同时也能在大陆上看见江河交错，奔流不息，最后注入大海。由于水势大、火势弱，水对陆地不断地拍打冲击，久而久之就形成了高山和冲击不毁的石头。山石与山石相击可产生火焰、火焰可融化山石，融化了的山石又变成了水。而土势大水势弱时，因弱水可润土而有了草木的生长，由于草木从水土而出，如遇焚烧草木又变回为灰土，如将草木绞榨，就有水出来，因为草木本就来自于“水、土”。
这些现象都是妄心与妄心所生之妄境的交互发生，由无明生“空大”，再次第生“地大、火大、水大、风大”，前者为后者之种、后者又为后者之种，此名递相为种。以此因缘，形成了世界“成、住、坏、空”四大时期，每一时期为一中劫，四个中劫为一个大劫，一个大劫有人推算为13.44亿年，如此周而复始的形成相续相。这所有的现象都是在无明妄想中，你生我灭、我生你灭，由此因缘，世界就有了相续不断的存在，此名世界相续。
在这里我们首先要搞清楚，什么叫世界？“世界”这个名词出自佛教重要经典《楞严经》，即本经。“世”是指时间、即“前世、今世、来世”共三世；“界”指空间、即“东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方”共十个方位。时间和空间组合起来就是世界。
佛教说明世界组织情形是：每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上、地轮之下为金轮、再下为水轮、再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面，忉利天在山顶，在忉利天的上空有“夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天”，再上则为色界十八天及无色界四天，共二十八层天。
在须弥山的山根有七重金山、七重香水海，环绕之，每一重海、间一重山，在第七重金山外有碱海、碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲（东方持国天王守护）、南赡部洲（即地球，南方增长天王守护）、西牛贺洲（西方广目天王守护）、北俱芦洲（北方多闻天王守护）、叫做四天下。每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日一月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。
集一千个小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以大千世界又名为三千大千世界。这三千大千世界在虚空中有无数的多，这是从宏观上看的。从微观上看，是一花一世界、一叶一如来，滴水有天地，一微尘中藏三千大千世界。这是佛教的多重世界的概念。
从内容上，世界可归纳为两个部分，即：一、有情世界：所谓有情，指一切有知觉、有情感的生命，包括人类以及世界上形形色色的“动物、鬼神、天人”等。二、器世界：指一切生物赖以生存的山河大地等物质世界。从生命结构上，可划分为三个部分，即：“欲界、色界、无色界。”欲界众生有情欲、色界众生有形体而无“食、色”二欲，无色界众生连身体都没有了，只是纯粹的精神世界。
从生命的存在形式上，则又分为“地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人类、天人、声闻、缘觉、菩萨、佛”这十种世界，也就是通常所说的“十法界”。佛教所讲的“神、鬼”是与我们人类不同的各种灵性生命，他们生活在与我们不同的时空中，普通人的肉眼看不到，修到一定层次的人，得了天眼通，那么天上地下、过去未来，就可以知道得清清楚楚的了。这三千大千世界都在生灭中，因众生业力转换，生了又灭、灭了又生，周而复始，就形成了世界的相续不断。
（第七十七段）
【觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石，击则成焰、融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种。以是因缘、世界相续。】
以上世尊回答了富楼那关于清净本然的自性，是因无明妄想而忽然生出山河大地的问题，并阐释了由妄想而有了世界和“有为法”的生起。下面佛继续开示构成“世界相续”的“四大”原理，四大指的是“地、水、火、风”这四种构成人体和物质世界的四种基本元素。
四大观念的形成，早于佛陀应世之前，是人类对于宇宙本体的初期探索而得出的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有着相同的看法和认知，比如中国《书经》所记的“木、火、土、金、水”五行；而古印度《吠陀本集》所说的世界形成，是基于“地、水、风、火、空”这五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯，也曾提出“气、水、土、火”为宇宙间不变的四大元素。
总之，不论五行也好、五大也好、四大也好，都是指构成生命实体和物质世界的基本元素，如果仅限于此而执著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。
我们要认识的是心法心造，而心本不造，故佛教讲的是四大皆空，是沿用印度固有的传统思想而再加以深刻化及佛教化的，其理论有别于任何一个学派，指明“地、水、火、风”这四大元素，表面现象是宇宙物理的，但四大是由因缘和合而生，缘生则聚、缘灭则无。而实质是“心”为万缘之主，所以四大当由“心”生。而“心”本不生，故名“四大皆空”。
佛说：本觉灵明之空性（如来藏），是一尘不染的，因无明妄想而使空性（如来藏）发生暗昧昏蒙，生出“虚空、万物，光明、黑暗”等诸多相对的现象，这些现象在相对中摇动，摇动实为心动、心动则风生，风有轮相，就有了风轮执持，遍满于这个世界。风是依空性即第八识如来藏心，所起的摇动相。另有坚固的色质障碍，如大地和大地中的“金属、矿物、岩石”等，这些是明觉（如来藏）因妄想所生的坚固相，称为金轮，是保持国土的骨架。
由此可见，自性（如来藏）因无明而妄生坚固之相，就有了金宝，金宝指金银等贵重金属类。又因光明和黑暗，自性（如来藏）所生气流在虚空中摇动，而有了风轮。风在光明与黑暗中摇动而出，摇动的风与坚硬的金属相互摩擦，就产生了火光，此为变化性。
原本藏在润土中的金宝，在火光中就有了蒸汽的上升，蒸汽的上升就有了水轮，水轮遍含十方法界。火往上升、水往下降，水火相交并存而有了万物的生长，进而形成了整个物质世界，湿性成了大海，“乾”为“洲潬”。“乾”与干同义、“洲潬”即陆地。意为干性的东西就成为了陆地。
由于有了这些变化，所以就能在大海中常常看见有火光的升腾，同时也能在大陆上看见江河交错，奔流不息，最后注入大海。由于水势大、火势弱，水对陆地不断地拍打冲击，久而久之就形成了高山和冲击不毁的石头。山石与山石相击可产生火焰、火焰可融化山石，融化了的山石又变成了水。而土势大水势弱时，因弱水可润土而有了草木的生长，由于草木从水土而出，如遇焚烧草木又变回为灰土，如将草木绞榨，就有水出来，因为草木本就来自于“水、土”。
这些现象都是妄心与妄心所生之妄境的交互发生，由无明生“空大”，再次第生“地大、火大、水大、风大”，前者为后者之种、后者又为后者之种，此名递相为种。以此因缘，形成了世界“成、住、坏、空”四大时期，每一时期为一中劫，四个中劫为一个大劫，一个大劫有人推算为13.44亿年，如此周而复始的形成相续相。这所有的现象都是在无明妄想中，你生我灭、我生你灭，由此因缘，世界就有了相续不断的存在，此名世界相续。
在这里我们首先要搞清楚，什么叫世界？“世界”这个名词出自佛教重要经典《楞严经》，即本经。“世”是指时间、即“前世、今世、来世”共三世；“界”指空间、即“东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方”共十个方位。时间和空间组合起来就是世界。
佛教说明世界组织情形是：每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上、地轮之下为金轮、再下为水轮、再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面，忉利天在山顶，在忉利天的上空有“夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天”，再上则为色界十八天及无色界四天，共二十八层天。
在须弥山的山根有七重金山、七重香水海，环绕之，每一重海、间一重山，在第七重金山外有碱海、碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲（东方持国天王守护）、南赡部洲（即地球，南方增长天王守护）、西牛贺洲（西方广目天王守护）、北俱芦洲（北方多闻天王守护）、叫做四天下。每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日一月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。
集一千个小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以大千世界又名为三千大千世界。这三千大千世界在虚空中有无数的多，这是从宏观上看的。从微观上看，是一花一世界、一叶一如来，滴水有天地，一微尘中藏三千大千世界。这是佛教的多重世界的概念。
从内容上，世界可归纳为两个部分，即：一、有情世界：所谓有情，指一切有知觉、有情感的生命，包括人类以及世界上形形色色的“动物、鬼神、天人”等。二、器世界：指一切生物赖以生存的山河大地等物质世界。从生命结构上，可划分为三个部分，即：“欲界、色界、无色界。”欲界众生有情欲、色界众生有形体而无“食、色”二欲，无色界众生连身体都没有了，只是纯粹的精神世界。
从生命的存在形式上，则又分为“地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人类、天人、声闻、缘觉、菩萨、佛”这十种世界，也就是通常所说的“十法界”。佛教所讲的“神、鬼”是与我们人类不同的各种灵性生命，他们生活在与我们不同的时空中，普通人的肉眼看不到，修到一定层次的人，得了天眼通，那么天上地下、过去未来，就可以知道得清清楚楚的了。这三千大千世界都在生灭中，因众生业力转换，生了又灭、灭了又生，周而复始，就形成了世界的相续不断。
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
修地藏法门的人就能得到这样大的护持力
《地藏菩萨本愿经》梦参老和尚 讲解
【复白佛言。世尊。 未来世中。若有善男子。善女人。于所住处。有此经典及菩萨像。是人更能转读经典。供养菩萨。我常日夜以本神力。卫护是人。乃至水火盗贼。大横小横。一切恶事。悉皆销灭。】
这个又更进一步，不但供像，而且还能读经。读经是指《地藏经》。“复白”就是坚牢地神又对世尊说，他说我要护持法、护持地藏王菩萨。未来世，若有有信心的男子、女人在他们住的地方，有《地藏菩萨本愿经》——“有此经典”，这里是专指《地藏经》说的，“及菩萨像”，不但有经有像，而且还能读经典。读一遍叫转，“转经”是什么呢？ 就是把经转一遍。 “转读经典”，就是把经读一遍、翻一遍、念一遍。但是当你念经的时候，一定要烧支香。或者是供朵鲜花或供点水果，这叫供养。因为你一念经一供养，坚牢地神就来护法你。坚牢地神说的：我以我的神通力量，我一定护持他，我维护这个人，使这个人不论在大小灾当中，他都不受苦难的。 “大横小横”就多了。横者就是不顺的意思，它不依着发展规律发展的。像我们人的寿命不依着规律发展，还不到寿命尽的时候就死了。本来他不该死的，他遇到的时间不对。像那个车祸，早五分钟过去了，晚五分钟还没有到，恰恰就在那一两秒钟他撞上了，生命断了，这也是一种横死。例如在纽约大街上走路，发生了枪战，也不是打他，他反而中了流弹，这也叫横死。 在第九品，地藏王菩萨为了要利益末法众生，说了那些佛的名号，那就是决定成佛了。闻了《地藏经》，成佛的因已经种下了，再假地藏王菩萨的加持力，那就快一点。 坚牢地神在这个法会上听了《地藏经》，听了佛赞叹地藏王菩萨的功德，他就发心了。他说：我要护法，我要护地藏王菩萨的法，谁要闻到地藏王菩萨的德号，他又能诵地藏王菩萨的圣号，又能够转读《地藏经》，那我就护持他。他能得到什么好处呢？ 就是横死、恶缘、一切不如意的事情，使他一切都免了。他向佛表白之后，佛就赞叹他。 【佛告坚牢地神。汝大神力。诸神少及。何以故。 阎浮土地。悉蒙汝护。乃至草木沙石。稻麻竹苇。谷米宝贝。从地而有。皆因汝力。又常称扬地藏菩萨利益之事。汝之功德及以神通。百千倍于常分地神。若未来世中。有善男子善女人。供养菩萨及转读是经。但依地藏本愿经一事修行者。汝以本神力而拥护之。勿令一切灾害及不如意事辄闻于耳。何况令受。 非但汝独护是人故。亦有释梵眷属。诸天眷属。拥护是人。何故得如是圣贤拥护。皆由瞻礼地藏形像。及转读是本愿经故。自然毕竟出离苦海。证涅槃乐。以是之故。得大拥护。】 “汝大神力，诸神少及。”佛表白坚牢地神的功德，说你的神通智能是其他的神所赶不上的。为什么呢？他是主宰大地的。这个土地上如果不生长粮食，这个世界上的人就没得吃的。
我们现在创造发明汽车，有汽车没有汽油，你就发动不起来。汽油从哪里来的？地里变化出来的。一切事物如果离开地的负载，什么都完蛋了，什么都不能成就，所以他能够生万物。这是什么意思呢？天地阴阳的气候，我们都认为这是自然的，但是自然还有个主宰，谁主宰他呢？是我们自己的心，恶念太多了，天也会变化的，土地也会变化的。 我们有时候得想想这种原理，任何人都能懂的：他负荷不了，到时候就不行了，就算他的神力再大，也抵不住众生的业力大。我们众生造业猛利得很。佛赞叹坚牢地神，能生万物、能主宰人间、能堪忍。他发愿来护持，佛赞叹他说：其它的神赶不上你的神力。 “何以故。”什么原因呢？因为这个世界的土地都“悉蒙汝护”，都靠着你来护持，乃至于一草一木、一沙一石，乃至于稻麻、竹苇、谷米、宝贝，都是从地下而有的。“皆因汝力”，就是靠着你来护持。在这种神力之下，又能够称扬赞叹地藏利益、来护持《地藏经》，那说明了你的神力、你的功德更大了，所以其它的神比不上你的力量大。这是佛称赞他的功德。 “若未来世有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依《地藏本愿经》一事修行者。”这句经文说得很局限，怎么局限呢？因为坚牢地神只是护持诵《地藏经》的、供养地藏像的。他的愿力不是普遍的，他不是说佛所有一切法我都护，我没有这么大神力。他的神通力可能还达不到，所以佛给他说的也是满足他的愿：假使在未来世，也就是末法的时候，若有好心的男子女人信心具足地供养地藏菩萨、转读《地藏经》，因为他发愿只修地藏法门一事，修行者专依《地藏经》修行的，你就护持。 依《地藏经》一事修行的，以你的神通跟你的愿心誓愿而拥护之。要好好护持它，护持供养地藏像、读《地藏经》的这个善男子、善女人。由于你的护持使这个读经的、称诵名号的善男子、善女人不让他有一点的灾害。如果他有了灾害，就是你没有护持到，跟你本来的愿力相违背。不但灾害的事情，不如意的事，连听都不让他听到，更不用说身受了。 有很多的人对于很多灾害没有听到过，为什么呢？因为他没有那个业。我经常这样讲，现在这个世界上有一大堆犯罪的人住在监狱，但是对于监狱的事我们听都没有听说过，因为你没有这个业，更不用说身受了。还有些害人的各种的毒——我看最害人的毒，还是人的口，人的嘴能把人说死。口业特别重要，大家要特别注意，无意之间说了话把人伤害到了，这类事很多。口业很重。 护法神他会护持一切不如意的事情，灾害的事情我听都不要听，何况他本身去受呢？ 佛嘱托坚牢地神说：以你的神通力拥护，这个人依《地藏经》修的，不但不如意事情不要轮到他身上，乃至于让他听都听不到，他听到了会心烦。 “非但汝独护是人故”，佛又跟坚牢地神说，你不要认为你一个人护持不了，不但你在护持，还有释梵诸天眷属护。“释”就是指释提桓因，三十三天主说的；“梵”是大梵天王，释提桓因他有些眷属，大梵天王也有一些他的眷属；还有其它的诸天眷属，都会拥护诵《地藏经》的人。 凡在忉利天闻法的人，都要护持《地藏经》，都拥护是人，观世音菩萨也在护持，文殊菩萨也在护持，普贤菩萨也在护持，这些菩萨都护持《地藏经》。既然是护持经，你读经自然就应当得到护持、得到安慰。
南无大愿地藏王菩萨
《地藏菩萨本愿经》梦参老和尚 讲解
【复白佛言。世尊。 未来世中。若有善男子。善女人。于所住处。有此经典及菩萨像。是人更能转读经典。供养菩萨。我常日夜以本神力。卫护是人。乃至水火盗贼。大横小横。一切恶事。悉皆销灭。】
这个又更进一步，不但供像，而且还能读经。读经是指《地藏经》。“复白”就是坚牢地神又对世尊说，他说我要护持法、护持地藏王菩萨。未来世，若有有信心的男子、女人在他们住的地方，有《地藏菩萨本愿经》——“有此经典”，这里是专指《地藏经》说的，“及菩萨像”，不但有经有像，而且还能读经典。读一遍叫转，“转经”是什么呢？ 就是把经转一遍。 “转读经典”，就是把经读一遍、翻一遍、念一遍。但是当你念经的时候，一定要烧支香。或者是供朵鲜花或供点水果，这叫供养。因为你一念经一供养，坚牢地神就来护法你。坚牢地神说的：我以我的神通力量，我一定护持他，我维护这个人，使这个人不论在大小灾当中，他都不受苦难的。 “大横小横”就多了。横者就是不顺的意思，它不依着发展规律发展的。像我们人的寿命不依着规律发展，还不到寿命尽的时候就死了。本来他不该死的，他遇到的时间不对。像那个车祸，早五分钟过去了，晚五分钟还没有到，恰恰就在那一两秒钟他撞上了，生命断了，这也是一种横死。例如在纽约大街上走路，发生了枪战，也不是打他，他反而中了流弹，这也叫横死。 在第九品，地藏王菩萨为了要利益末法众生，说了那些佛的名号，那就是决定成佛了。闻了《地藏经》，成佛的因已经种下了，再假地藏王菩萨的加持力，那就快一点。 坚牢地神在这个法会上听了《地藏经》，听了佛赞叹地藏王菩萨的功德，他就发心了。他说：我要护法，我要护地藏王菩萨的法，谁要闻到地藏王菩萨的德号，他又能诵地藏王菩萨的圣号，又能够转读《地藏经》，那我就护持他。他能得到什么好处呢？ 就是横死、恶缘、一切不如意的事情，使他一切都免了。他向佛表白之后，佛就赞叹他。 【佛告坚牢地神。汝大神力。诸神少及。何以故。 阎浮土地。悉蒙汝护。乃至草木沙石。稻麻竹苇。谷米宝贝。从地而有。皆因汝力。又常称扬地藏菩萨利益之事。汝之功德及以神通。百千倍于常分地神。若未来世中。有善男子善女人。供养菩萨及转读是经。但依地藏本愿经一事修行者。汝以本神力而拥护之。勿令一切灾害及不如意事辄闻于耳。何况令受。 非但汝独护是人故。亦有释梵眷属。诸天眷属。拥护是人。何故得如是圣贤拥护。皆由瞻礼地藏形像。及转读是本愿经故。自然毕竟出离苦海。证涅槃乐。以是之故。得大拥护。】 “汝大神力，诸神少及。”佛表白坚牢地神的功德，说你的神通智能是其他的神所赶不上的。为什么呢？他是主宰大地的。这个土地上如果不生长粮食，这个世界上的人就没得吃的。
我们现在创造发明汽车，有汽车没有汽油，你就发动不起来。汽油从哪里来的？地里变化出来的。一切事物如果离开地的负载，什么都完蛋了，什么都不能成就，所以他能够生万物。这是什么意思呢？天地阴阳的气候，我们都认为这是自然的，但是自然还有个主宰，谁主宰他呢？是我们自己的心，恶念太多了，天也会变化的，土地也会变化的。 我们有时候得想想这种原理，任何人都能懂的：他负荷不了，到时候就不行了，就算他的神力再大，也抵不住众生的业力大。我们众生造业猛利得很。佛赞叹坚牢地神，能生万物、能主宰人间、能堪忍。他发愿来护持，佛赞叹他说：其它的神赶不上你的神力。 “何以故。”什么原因呢？因为这个世界的土地都“悉蒙汝护”，都靠着你来护持，乃至于一草一木、一沙一石，乃至于稻麻、竹苇、谷米、宝贝，都是从地下而有的。“皆因汝力”，就是靠着你来护持。在这种神力之下，又能够称扬赞叹地藏利益、来护持《地藏经》，那说明了你的神力、你的功德更大了，所以其它的神比不上你的力量大。这是佛称赞他的功德。 “若未来世有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依《地藏本愿经》一事修行者。”这句经文说得很局限，怎么局限呢？因为坚牢地神只是护持诵《地藏经》的、供养地藏像的。他的愿力不是普遍的，他不是说佛所有一切法我都护，我没有这么大神力。他的神通力可能还达不到，所以佛给他说的也是满足他的愿：假使在未来世，也就是末法的时候，若有好心的男子女人信心具足地供养地藏菩萨、转读《地藏经》，因为他发愿只修地藏法门一事，修行者专依《地藏经》修行的，你就护持。 依《地藏经》一事修行的，以你的神通跟你的愿心誓愿而拥护之。要好好护持它，护持供养地藏像、读《地藏经》的这个善男子、善女人。由于你的护持使这个读经的、称诵名号的善男子、善女人不让他有一点的灾害。如果他有了灾害，就是你没有护持到，跟你本来的愿力相违背。不但灾害的事情，不如意的事，连听都不让他听到，更不用说身受了。 有很多的人对于很多灾害没有听到过，为什么呢？因为他没有那个业。我经常这样讲，现在这个世界上有一大堆犯罪的人住在监狱，但是对于监狱的事我们听都没有听说过，因为你没有这个业，更不用说身受了。还有些害人的各种的毒——我看最害人的毒，还是人的口，人的嘴能把人说死。口业特别重要，大家要特别注意，无意之间说了话把人伤害到了，这类事很多。口业很重。 护法神他会护持一切不如意的事情，灾害的事情我听都不要听，何况他本身去受呢？ 佛嘱托坚牢地神说：以你的神通力拥护，这个人依《地藏经》修的，不但不如意事情不要轮到他身上，乃至于让他听都听不到，他听到了会心烦。 “非但汝独护是人故”，佛又跟坚牢地神说，你不要认为你一个人护持不了，不但你在护持，还有释梵诸天眷属护。“释”就是指释提桓因，三十三天主说的；“梵”是大梵天王，释提桓因他有些眷属，大梵天王也有一些他的眷属；还有其它的诸天眷属，都会拥护诵《地藏经》的人。 凡在忉利天闻法的人，都要护持《地藏经》，都拥护是人，观世音菩萨也在护持，文殊菩萨也在护持，普贤菩萨也在护持，这些菩萨都护持《地藏经》。既然是护持经，你读经自然就应当得到护持、得到安慰。
南无大愿地藏王菩萨
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