静心：内在的旅程。—— 要记住最基本的事情之一，不仅是你要记住，而且每个人都要记住，就是你在你的内在旅程中遇到什么，你不是它，你是观照它的人，它或许是无，它或许是喜悦，它或许是宁静，但是必须记住一件事，你所经历的体验，无论怎样美丽，无论怎样喜悦，而你不是它。你是在经验它的人，而如果你一直、一直体验下去，旅程的终极就是不再有任何经验存在的那个点：既不是宁静，也不是喜悦，也不是无。除了只有你的主体性外，没有任何东西作为你的客体。镜子是空的，它不再反射任何东西，它就是你。即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：“我己经找到我自己了。”他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。—— 当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 每当你变的觉知，它就向你显示。但如果你的头脑还在里面工作，划分、选择、制造冲突，它永远不会在你身上发生。—— 当头脑里面没有问题，那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，你就可以进入到最深处，每当你看，你的看就穿透到最深的核心，在那里，你会突然找到你自己。—— 当你不带任何形式抵抗和反应地观察自己时，正是那个观察本身就在行动。它就像火焰一样将愚蠢和幻想燃烧殆尽。除非心灵觉察到它自身的活动，除非它看到自身在以一种特定的模式运作，除非它能够从那种限制中解放出来，你才会发现你所做的一切探求不过是显而易见的徒劳。以我们自身为开端，并觉察到我们自身所受到的限制，才是最为重要的。要觉察到一个人受到限制这个事实，是多么困难！表面上，在心灵的表层，我们也许觉察到了我们是受到限制的；我们也许摆脱了一种模式，却又披上了另一种模式；并认为我们正在朝着真实进化、成长。然而事实上，这只不过是换了对象而已。只有心灵才能够耐心地观察其自身的限制，并从中解放出来。只有这样的心灵才能进行一场革命，一次根本的转变。—— 一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有在这份寂静中，你才能看见思想的升起。—— 头脑从惯性中抽离出来只是观照生活的能力、认出生命内在的连接，感官活跃起来，体验到内在深沉的静默，你可以如实体验现实世界。一旦你稳定在这个随之而来的高峰体验时，它就变成你新的正常的感官现实。你可能也开始体验与周遭世界、与自然、与他人的连结感。—— 无论是内在的或是外在的。观察者制造了一个分离，即他自己和本然之间的一种距离；由此产生了冲突和悲愁。本然的转换只有在观察者和被观察之间没有分离，没有时间时才会发生。——当你看到你的个人真相。你会发现你痛苦的根源。你会理解并释怀你的整个人生故事。你的个人真相从你内心深处浮现出来，进入你的意识，在那一瞬间，你的寻找结束了，面纱被拉开，关于你自己的真相被揭示了。当所有的面具都被移除时，痛苦最终是自我创造的。我们一生的时间试图在自己之外找到爱。了知真相是一种放松和解脱。从这种平静状态中建立起一种快乐、满足和服务的生活。—— 真理总是在那，一直都在那。真理不是被制造出来的。如实！它已经在那，你的眼睛是闭上的，静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术，它不会不见，因为那就是你的本性。如果它会消失，那它就不会是你的本性。你无法去产生它，你无法做任何事来到它。当你处于一个无为的状态，然后它会出现。它会突然出现，从此时此地出现，在宁静和停止的洒落里，即是转变。它不是某种特别的，它是每个人的本性。每个人都有它。你可能知道，可能不知道，但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。没有任何一个片刻它被从你那拿走。它一直在那，待在那，待在那，等你回家。—— 事实上没有神，只有神性。你不会在任何地方遇到像神一样的人，神性存在，神不存在。一切存在的，都充满神性。树的翠绿，鲜红和金黄－－都是神。这只哭泣的乌鸦、飞行的鸟儿、咯咯笑的婴儿、吠叫的狗－－都是神。除此之外没别的了。你在其中静观神性。这称之为真正的觉醒，或“用心”。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。—— 你开始扩张。当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。这就是静心的奇迹。—— 终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。—— 生命本身并不是一个难题，所以任何想要去解决它的努力都是愚蠢的，让这个成为一个非常基本的了解。它不是一个难题，享受它！经历它！但是请不要试图去解决它。生命是多层面的，你必须变得更流动，更善变，更易融化，更易吸取。对生命的某种态度，将错过生命本身。允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱而不必有任何期望。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。

静心：内在的旅程。—— 要记住最基本的事情之一，不仅是你要记住，而且每个人都要记住，就是你在你的内在旅程中遇到什么，你不是它，你是观照它的人，它或许是无，它或许是喜悦，它或许是宁静，但是必须记住一件事，你所经历的体验，无论怎样美丽，无论怎样喜悦，而你不是它。你是在经验它的人，而如果你一直、一直体验下去，旅程的终极就是不再有任何经验存在的那个点：既不是宁静，也不是喜悦，也不是无。除了只有你的主体性外，没有任何东西作为你的客体。镜子是空的，它不再反射任何东西，它就是你。即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：“我己经找到我自己了。”他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。—— 当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 每当你变的觉知，它就向你显示。但如果你的头脑还在里面工作，划分、选择、制造冲突，它永远不会在你身上发生。—— 当头脑里面没有问题，那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，你就可以进入到最深处，每当你看，你的看就穿透到最深的核心，在那里，你会突然找到你自己。—— 当你不带任何形式抵抗和反应地观察自己时，正是那个观察本身就在行动。它就像火焰一样将愚蠢和幻想燃烧殆尽。除非心灵觉察到它自身的活动，除非它看到自身在以一种特定的模式运作，除非它能够从那种限制中解放出来，你才会发现你所做的一切探求不过是显而易见的徒劳。以我们自身为开端，并觉察到我们自身所受到的限制，才是最为重要的。要觉察到一个人受到限制这个事实，是多么困难！表面上，在心灵的表层，我们也许觉察到了我们是受到限制的；我们也许摆脱了一种模式，却又披上了另一种模式；并认为我们正在朝着真实进化、成长。然而事实上，这只不过是换了对象而已。只有心灵才能够耐心地观察其自身的限制，并从中解放出来。只有这样的心灵才能进行一场革命，一次根本的转变。—— 一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有在这份寂静中，你才能看见思想的升起。—— 头脑从惯性中抽离出来只是观照生活的能力、认出生命内在的连接，感官活跃起来，体验到内在深沉的静默，你可以如实体验现实世界。一旦你稳定在这个随之而来的高峰体验时，它就变成你新的正常的感官现实。你可能也开始体验与周遭世界、与自然、与他人的连结感。—— 无论是内在的或是外在的。观察者制造了一个分离，即他自己和本然之间的一种距离；由此产生了冲突和悲愁。本然的转换只有在观察者和被观察之间没有分离，没有时间时才会发生。——当你看到你的个人真相。你会发现你痛苦的根源。你会理解并释怀你的整个人生故事。你的个人真相从你内心深处浮现出来，进入你的意识，在那一瞬间，你的寻找结束了，面纱被拉开，关于你自己的真相被揭示了。当所有的面具都被移除时，痛苦最终是自我创造的。我们一生的时间试图在自己之外找到爱。了知真相是一种放松和解脱。从这种平静状态中建立起一种快乐、满足和服务的生活。—— 真理总是在那，一直都在那。真理不是被制造出来的。如实！它已经在那，你的眼睛是闭上的，静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术，它不会不见，因为那就是你的本性。如果它会消失，那它就不会是你的本性。你无法去产生它，你无法做任何事来到它。当你处于一个无为的状态，然后它会出现。它会突然出现，从此时此地出现，在宁静和停止的洒落里，即是转变。它不是某种特别的，它是每个人的本性。每个人都有它。你可能知道，可能不知道，但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。没有任何一个片刻它被从你那拿走。它一直在那，待在那，待在那，等你回家。—— 事实上没有神，只有神性。你不会在任何地方遇到像神一样的人，神性存在，神不存在。一切存在的，都充满神性。树的翠绿，鲜红和金黄－－都是神。这只哭泣的乌鸦、飞行的鸟儿、咯咯笑的婴儿、吠叫的狗－－都是神。除此之外没别的了。你在其中静观神性。这称之为真正的觉醒，或“用心”。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。—— 你开始扩张。当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。这就是静心的奇迹。—— 终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。—— 生命本身并不是一个难题，所以任何想要去解决它的努力都是愚蠢的，让这个成为一个非常基本的了解。它不是一个难题，享受它！经历它！但是请不要试图去解决它。生命是多层面的，你必须变得更流动，更善变，更易融化，更易吸取。对生命的某种态度，将错过生命本身。允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱而不必有任何期望。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。

#元白[超话]# 809年
喜欢“一枝浑卧碧流中”这句，仿佛可以看见这样一幅画面。平阳和山邮，同样的风景，却难言的心境，有一种“人面不知何处去，桃花依旧笑春风”的落寞，也有一种“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”的怅然。
元的“才见岭头云似盖，已经演下雪如尘。”真的是好喜欢这一句呀！“惊”这个字用的好， 时间的流逝，从来都是猝不及防的，当你有所察觉的时候，却已经连尾巴都捉不住了。白的这首《南秦雪》从自己的角度设身处地的去关心了元的当下遭遇，同样的路，我之前也走过，所以我知道你此行的苦辛。
使东川唱和诗的这几首，最喜欢的就是《江楼月》和《嘉陵驿》这两首。“闲夜多同步月”诗的题目就写出了一份“天上一轮月，天涯两行人”的感伤。“月色满床间满地，江声如鼓复如风。”全诗这两句现在真好，又空又满，萧索落寞又觉得荡气回肠，一点也不小家子气。白的诗最后那句非常经典了，“不解多情先寄诗”，这一句印象极深，谁能料到元稹你在嘉陵江边思念我的那个夜晚，也正是我在曲江池畔想着你的时候。到了今天我们一起说到时才一起后悔，不知道我们相互之间感情这么深，早该寄诗抒怀，免得尝望月幽思之苦。这种“月照两地人，两处同相思”的状态，真好！！