【悟空】人性是一种趋向，是开放的，动态的，是等待被实现的潜能。只有具体的（一定时空的）人性，没有抽象的人性。任何人的观念归根到底来自外界，没有一项东西是永远属于你的，包括你的肉体和灵魂，因为那也是在永恒变化，发展中的。马克思说过：历史上没有马克思，也必将有李克思，张克思，人是卑微同时伟大
自我认识：我是谁？自我定位：我在哪里？自我超越：生命要求超越。面对未来：我要到哪里去？人生是一个过程而非结果。松下无人一局残，空山松子落棋盘。神仙更有神仙着，毕竟输赢下不完。
著相与不著相，著相意为偏执观念，不肯放下，心理障碍。人之为人，一定会著相，形成记忆，此心灵即记忆。然思想如奔流之江河绵绵不绝，眼耳鼻舌眼意之所感，不可有滞，色不异空，空不异色，有无转换，动静交替，怎一个活泼泼了得。当思维出现色空，著相无相等矛盾时，别一维分裂，是一不二，要学会共处
胡思乱想怎么办?保持头脑的空灵，心无挂碍，让一切如跑马场的跑马跑过去。过后不思量。不管有多高多高明的理，如金屑在眼，再珍贵也要扔掉，否则将损坏你的健康。别害怕失去，记忆本身是逆时间的，是逆天的。世界是运动的，许多人记忆就心灵，这是僵化可悲。世界是运动的，心灵要有自信，别害怕遗忘。
对于问题: 面对他，接受它，处理它，放下它。放不下自己是没有智慧，放不下别人是没有慈悲。每一个人都要懂得放自己一马，也要放别人一马，不要把生命浪费在钻牛角尖上。生命的路很长，还很宽敞，塞翁失马，焉知非福。
得一日粮斋，且过一日;有几天缘份，便住几天。做一天和尚撞一天钟，和尚去了庙子空的洒脱境界。坐禅时要把意识集中到“呼吸”上，最重要的是把一切欲望和念头都抛开，感受从鼻孔进入体内的空气，感受随空气逐渐膨胀的胸部和鼻子，然后感受空气慢慢从鼻孔呼出，感受呼气后体内空空如也的状态。不是深呼吸和腹式呼吸，而是自然呼吸，只是把意识和自然呼吸紧密联系，让自己进入放松愉悦的“乐”的状态
开悟者的心不住空，也不住色；不住一切处，就是开悟者的心所安处。开悟者悟通五蕴皆空，面对情境时不生心，也不生烦恼。
• 万物皆空，都有赖于起源，空只不过相对的假设。正如空的概念是由对有和非有二者的否定得出，同样地，空的概念必须加以否定。只有这样，才能了解自性真正不存在，这是一切事物的特性，亦即空的真性。真正的中论是由这种永恒的否定进程构成。它试图以不断地提出它不是什么而说明潜在性与位置的互相依赖。
空”并非虚无之义，而是指所经验之存在无独立性，无“体”，所以不能用概念来表述。一切存有之事为缘起，则一切均当体即空，如幻如化，无可定着，亦无可取着。能如此把握，即是如实观。
二谛义三层次：1俗谛：普通人，万物为实“有”。而不知“无”。真谛：诸佛，万物实际都是“无”“空”。2说万物是有或无，同样是俗谛，只应当说，不片面 的中道，万物非有非无，这是真谛。物不迁论，从每物每时变化来看，我们说有动无静，从每物此时尚在看，我们说有静无动。真谛是非有非无，非静非动。3说中道在于不片面（非有非无）意味进行区别。而一切区别的本身就是片面。真谛说：万物非有非无，而又非非有非非无；中道不片面，而又 非不片面。坐忘或涅槃（与无同一状态）。
空是心的一种状态，空是心的一种境界。空即是三世心尽。修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。当下心不生苦乐，心不起作用，三界心尽即是涅槃。一切存在，必然变化!不变化的，必然不存在。构成人一生的所有无穷小刹那当下无所谓好坏顺逆净垢，都是整个人生的一部分，没有哪一刹那瞬间不是自己。
心经反映的是“诸法性空”。佛学界一个普遍的做法是：一方面用“空”这个取消一切现象和差别的概念来论证世俗认识及其面对的一切现象虚幻不实；另一方面又把“空”安置为世界万有的统一性基础，并说它就是超越时间，空间的“法性”真如“或”佛性“涅槃”要人们去追求。
对一个修行者来说，在取得“一切皆空”的认识后，还应进一步，即认识世界万有本无“有无之相”，没有任何差别，这样才可以“处有不有，无心于有有之境；居空不空，不在于空空之境”。这种超脱有无之外，物我冥通的精神境界，就是“涅槃”，它可以用三个字表示，即“无所得”。
《心经》层层深入，彻底破除“我执”“法执”“空执”，悟入“空有不二”的中道实相，以般若智慧看“空”自我，宇宙万有，摆脱束缚身心灵的一切执著与束缚，获得彻底的精神解脱，达到“治心”的目的，无所住而生其心，心无挂碍地服务大众。有我时患得患失人生，无我时看透放下人生，忘我时心无挂碍人生
自我认识：我是谁？自我定位：我在哪里？自我超越：生命要求超越。面对未来：我要到哪里去？人生是一个过程而非结果。松下无人一局残，空山松子落棋盘。神仙更有神仙着，毕竟输赢下不完。
著相与不著相，著相意为偏执观念，不肯放下，心理障碍。人之为人，一定会著相，形成记忆，此心灵即记忆。然思想如奔流之江河绵绵不绝，眼耳鼻舌眼意之所感，不可有滞，色不异空，空不异色，有无转换，动静交替，怎一个活泼泼了得。当思维出现色空，著相无相等矛盾时，别一维分裂，是一不二，要学会共处
胡思乱想怎么办?保持头脑的空灵，心无挂碍，让一切如跑马场的跑马跑过去。过后不思量。不管有多高多高明的理，如金屑在眼，再珍贵也要扔掉，否则将损坏你的健康。别害怕失去，记忆本身是逆时间的，是逆天的。世界是运动的，许多人记忆就心灵，这是僵化可悲。世界是运动的，心灵要有自信，别害怕遗忘。
对于问题: 面对他，接受它，处理它，放下它。放不下自己是没有智慧，放不下别人是没有慈悲。每一个人都要懂得放自己一马，也要放别人一马，不要把生命浪费在钻牛角尖上。生命的路很长，还很宽敞，塞翁失马，焉知非福。
得一日粮斋，且过一日;有几天缘份，便住几天。做一天和尚撞一天钟，和尚去了庙子空的洒脱境界。坐禅时要把意识集中到“呼吸”上，最重要的是把一切欲望和念头都抛开，感受从鼻孔进入体内的空气，感受随空气逐渐膨胀的胸部和鼻子，然后感受空气慢慢从鼻孔呼出，感受呼气后体内空空如也的状态。不是深呼吸和腹式呼吸，而是自然呼吸，只是把意识和自然呼吸紧密联系，让自己进入放松愉悦的“乐”的状态
开悟者的心不住空，也不住色；不住一切处，就是开悟者的心所安处。开悟者悟通五蕴皆空，面对情境时不生心，也不生烦恼。
• 万物皆空，都有赖于起源，空只不过相对的假设。正如空的概念是由对有和非有二者的否定得出，同样地，空的概念必须加以否定。只有这样，才能了解自性真正不存在，这是一切事物的特性，亦即空的真性。真正的中论是由这种永恒的否定进程构成。它试图以不断地提出它不是什么而说明潜在性与位置的互相依赖。
空”并非虚无之义，而是指所经验之存在无独立性，无“体”，所以不能用概念来表述。一切存有之事为缘起，则一切均当体即空，如幻如化，无可定着，亦无可取着。能如此把握，即是如实观。
二谛义三层次：1俗谛：普通人，万物为实“有”。而不知“无”。真谛：诸佛，万物实际都是“无”“空”。2说万物是有或无，同样是俗谛，只应当说，不片面 的中道，万物非有非无，这是真谛。物不迁论，从每物每时变化来看，我们说有动无静，从每物此时尚在看，我们说有静无动。真谛是非有非无，非静非动。3说中道在于不片面（非有非无）意味进行区别。而一切区别的本身就是片面。真谛说：万物非有非无，而又非非有非非无；中道不片面，而又 非不片面。坐忘或涅槃（与无同一状态）。
空是心的一种状态，空是心的一种境界。空即是三世心尽。修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。当下心不生苦乐，心不起作用，三界心尽即是涅槃。一切存在，必然变化!不变化的，必然不存在。构成人一生的所有无穷小刹那当下无所谓好坏顺逆净垢，都是整个人生的一部分，没有哪一刹那瞬间不是自己。
心经反映的是“诸法性空”。佛学界一个普遍的做法是：一方面用“空”这个取消一切现象和差别的概念来论证世俗认识及其面对的一切现象虚幻不实；另一方面又把“空”安置为世界万有的统一性基础，并说它就是超越时间，空间的“法性”真如“或”佛性“涅槃”要人们去追求。
对一个修行者来说，在取得“一切皆空”的认识后，还应进一步，即认识世界万有本无“有无之相”，没有任何差别，这样才可以“处有不有，无心于有有之境；居空不空，不在于空空之境”。这种超脱有无之外，物我冥通的精神境界，就是“涅槃”，它可以用三个字表示，即“无所得”。
《心经》层层深入，彻底破除“我执”“法执”“空执”，悟入“空有不二”的中道实相，以般若智慧看“空”自我，宇宙万有，摆脱束缚身心灵的一切执著与束缚，获得彻底的精神解脱，达到“治心”的目的，无所住而生其心，心无挂碍地服务大众。有我时患得患失人生，无我时看透放下人生，忘我时心无挂碍人生
看透大事者超脱，看不透者执着；看透小事者豁达，看不透者计较。做一朵倔强的花，开在生命的旅途， 身心，亲吻大地；灵魂，仰望星空，无论风雨，蕴积盛开的力量。纵使人生有着许多遗憾，如果我们能平静的注视自己，然后将一生串联起来，无论平凡还是伟大，我们的生命都会被赋予不菲的价值。只要你愿意，踩过的都是路；只要你不回避与退缩，生命的掌声终会为你响起。
苏东坡：人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥
1．人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥
《和子由渑池怀旧》
人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。
泥上偶然留趾爪，鸿飞那复计东西。
老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。
往日崎岖还记否，路长人困骞驴嘶。
赏析：人生在世，到这里、又到那里，偶然留下一些痕迹，就像是随处乱飞的鸿鹄，偶然在某处的雪地上落一落脚一样。它在这块雪地上偶然留下一些爪印，然后又不知道飞到哪里去了。
人生如梦，转眼即逝。凡事皆会过去，再努力回忆也无济于事。常人亦会过去，从暂时的分离到永久的诀别，谁都无法避免。坏好迷悟都会过去，你什么也留不住，明白了这一点，便是觉悟的开始。
2、因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
《病中游祖塔院》
紫李黄瓜林路香，乌纱白葛道衣凉。
闭门野寺松阴转，欹枕风轩客梦长。
因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
道人不惜阶前水，借与匏樽自在尝。
赏析：人生一世，忙忙碌碌，为功名，为财富。却没有一刻是为自己的身体，为自己的生命。苏轼说，因病得闲，不是什么坏事。起码让人们可以在日常的忙碌中抽出身来，有空来照看下自己的生命和灵魂。生命活得太忙碌、太焦虑了，只有“安心”才是最好的药方。
3、若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
《琴诗》
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不与君指上听！
赏析：世间万事万物都遵循着因缘和合，相互相生的道理。琴自己不能发声音，指头之间也不能发出声音，只有二者合一，才能奏出美妙的音乐。
世间的事情，不是孤立存在的，一个事物的出现，必然有它产生的道理，一件事情的成功背后必然也有着它成功的原因，凡事皆是因缘和合，相互相生。
4、归去，也无风雨也无晴
《定风波》
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。
竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生！
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜阳却相迎。
回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
赏析：风雨也好，晴朗也好，与我而言，有何分别？一个人有了“一蓑烟雨任平生”的洒脱，有了舍弃名利的觉悟，此生无论是怎样的境遇都不那么重要了。无论是回首往事还是展望未来都是“也无风雨也无晴”。
5、且陶陶、乐尽天真。
《行香子·述怀》
清夜无尘，月色如银。
酒斟时、须满十分。
浮名浮利，虚苦劳神。
叹隙中驹，石中火，梦中身。
虽抱文章，开口谁亲。
且陶陶、乐尽天真。
几时归去，作个闲人。
对一张琴，一壶酒，一溪云。
赏析：隙中驹，石中火，梦中身。苏轼连用三典，告诉我们人生短促，为了蝇头微利，费尽精神，在这如梦一般短暂的人生里，实在是可笑。
时光易逝催人老，不如远离贪欲，退隐还乡，对着一张琴，一壶酒，一溪云，做个凡人。
6．夜来八万四千偈
溪声尽是广长舌，山色无非清净身。
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
赏析：山川，河流，清风，明月，都有佛性。只要你静下心去体悟，任何事物可以成为你心灵的镜子，引导你回到自己的内心，发现自己心中潜藏的珍宝。
一夜之间，佛陀通过万物诉说佛法。众人身在其中，却只会抱怨，终日陷在烦恼中，一再错过真正的珍宝，一再迷失自己的真心，可悲可叹。
7. 一树春风有两枝
一树春风有两枝，南枝向暖北枝寒。
现前一段西来意，一片西飞一片东。
赏析：在禅的世界里，物我是一体，外在的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是内心的世界，物我之间已无分别，而是完全调合为一。
人与山河，就好像是一棵树上的不同树叶，接受同样的空气、阳光、水分，虽然树叶的脉络不同，但却能彼此无碍地共存于同一棵树上。
8. 不如无境自无尘
有主还须更有宾，不如无境自无尘。
自从半夜安心后，失却当年觉痛人。
赏析：相传这是苏东坡的“开悟”诗。就像禅宗六祖慧能佛偈“本来无一物，何处惹尘埃”一样。人类认识事物，总是有主有客，有物我之别。苏轼在禅悟中，从“有主有宾”到“无境无尘”，物我相遇，物我消融，如天心圆月，寂然长照，如如不动。
9. 已外浮名更外身
已外浮名更外身，区区雷电若为神，
山头只作婴儿看，无限人间失箸人。
赏析：在禅者眼中，红尘中轰轰烈烈的事情，都不过是区区心事，是不入法眼，不住禅心的。这也是禅者与普通人的区别。对于生活与世界的看法，禅者如立山头，尘世人却身处哄闹的人间，禅者自若，而世人惶恐。再大的雷声，在禅者犹如婴儿之声；人间却把雷声当做神明。刘备还因此吓掉了筷子。
心中无事便无事，外事皆由心中生。不执着于外，而省于内。对于世人来说天大的事情，在禅者的眼中也不过是蚊虫小事。这就是禅者的高蹈超脱，世人的痴迷妄念。
10.水月池中桂影多
《水月寺》
千尺长松挂薜萝，梯云岭上一声歌。
湖山深秀有何处，水月池中桂影多。
赏析：人生是场路过，活成是折磨，活成是洒脱，一切都在于你的眼中看到了什么，春风来，杏花落。 秋雨至，芭蕉阔。人生不管相逢谁，一脸笑容，几句珍重。
这世间的故事，雅在哪里雅，俗在哪里俗，借问人生何处去，回首已是烟雨雾。百年的纠缠，一时的虚幻，到头来，故事如梦水如天。
水月一场，莫慌张，他乡是何乡，万事休才休。活它一场天宽海阔，此心清凉。
（转自《好书共读》） https://t.cn/R2Wiueb
1．人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥
《和子由渑池怀旧》
人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。
泥上偶然留趾爪，鸿飞那复计东西。
老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。
往日崎岖还记否，路长人困骞驴嘶。
赏析：人生在世，到这里、又到那里，偶然留下一些痕迹，就像是随处乱飞的鸿鹄，偶然在某处的雪地上落一落脚一样。它在这块雪地上偶然留下一些爪印，然后又不知道飞到哪里去了。
人生如梦，转眼即逝。凡事皆会过去，再努力回忆也无济于事。常人亦会过去，从暂时的分离到永久的诀别，谁都无法避免。坏好迷悟都会过去，你什么也留不住，明白了这一点，便是觉悟的开始。
2、因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
《病中游祖塔院》
紫李黄瓜林路香，乌纱白葛道衣凉。
闭门野寺松阴转，欹枕风轩客梦长。
因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
道人不惜阶前水，借与匏樽自在尝。
赏析：人生一世，忙忙碌碌，为功名，为财富。却没有一刻是为自己的身体，为自己的生命。苏轼说，因病得闲，不是什么坏事。起码让人们可以在日常的忙碌中抽出身来，有空来照看下自己的生命和灵魂。生命活得太忙碌、太焦虑了，只有“安心”才是最好的药方。
3、若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
《琴诗》
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不与君指上听！
赏析：世间万事万物都遵循着因缘和合，相互相生的道理。琴自己不能发声音，指头之间也不能发出声音，只有二者合一，才能奏出美妙的音乐。
世间的事情，不是孤立存在的，一个事物的出现，必然有它产生的道理，一件事情的成功背后必然也有着它成功的原因，凡事皆是因缘和合，相互相生。
4、归去，也无风雨也无晴
《定风波》
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。
竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生！
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜阳却相迎。
回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
赏析：风雨也好，晴朗也好，与我而言，有何分别？一个人有了“一蓑烟雨任平生”的洒脱，有了舍弃名利的觉悟，此生无论是怎样的境遇都不那么重要了。无论是回首往事还是展望未来都是“也无风雨也无晴”。
5、且陶陶、乐尽天真。
《行香子·述怀》
清夜无尘，月色如银。
酒斟时、须满十分。
浮名浮利，虚苦劳神。
叹隙中驹，石中火，梦中身。
虽抱文章，开口谁亲。
且陶陶、乐尽天真。
几时归去，作个闲人。
对一张琴，一壶酒，一溪云。
赏析：隙中驹，石中火，梦中身。苏轼连用三典，告诉我们人生短促，为了蝇头微利，费尽精神，在这如梦一般短暂的人生里，实在是可笑。
时光易逝催人老，不如远离贪欲，退隐还乡，对着一张琴，一壶酒，一溪云，做个凡人。
6．夜来八万四千偈
溪声尽是广长舌，山色无非清净身。
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
赏析：山川，河流，清风，明月，都有佛性。只要你静下心去体悟，任何事物可以成为你心灵的镜子，引导你回到自己的内心，发现自己心中潜藏的珍宝。
一夜之间，佛陀通过万物诉说佛法。众人身在其中，却只会抱怨，终日陷在烦恼中，一再错过真正的珍宝，一再迷失自己的真心，可悲可叹。
7. 一树春风有两枝
一树春风有两枝，南枝向暖北枝寒。
现前一段西来意，一片西飞一片东。
赏析：在禅的世界里，物我是一体，外在的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是内心的世界，物我之间已无分别，而是完全调合为一。
人与山河，就好像是一棵树上的不同树叶，接受同样的空气、阳光、水分，虽然树叶的脉络不同，但却能彼此无碍地共存于同一棵树上。
8. 不如无境自无尘
有主还须更有宾，不如无境自无尘。
自从半夜安心后，失却当年觉痛人。
赏析：相传这是苏东坡的“开悟”诗。就像禅宗六祖慧能佛偈“本来无一物，何处惹尘埃”一样。人类认识事物，总是有主有客，有物我之别。苏轼在禅悟中，从“有主有宾”到“无境无尘”，物我相遇，物我消融，如天心圆月，寂然长照，如如不动。
9. 已外浮名更外身
已外浮名更外身，区区雷电若为神，
山头只作婴儿看，无限人间失箸人。
赏析：在禅者眼中，红尘中轰轰烈烈的事情，都不过是区区心事，是不入法眼，不住禅心的。这也是禅者与普通人的区别。对于生活与世界的看法，禅者如立山头，尘世人却身处哄闹的人间，禅者自若，而世人惶恐。再大的雷声，在禅者犹如婴儿之声；人间却把雷声当做神明。刘备还因此吓掉了筷子。
心中无事便无事，外事皆由心中生。不执着于外，而省于内。对于世人来说天大的事情，在禅者的眼中也不过是蚊虫小事。这就是禅者的高蹈超脱，世人的痴迷妄念。
10.水月池中桂影多
《水月寺》
千尺长松挂薜萝，梯云岭上一声歌。
湖山深秀有何处，水月池中桂影多。
赏析：人生是场路过，活成是折磨，活成是洒脱，一切都在于你的眼中看到了什么，春风来，杏花落。 秋雨至，芭蕉阔。人生不管相逢谁，一脸笑容，几句珍重。
这世间的故事，雅在哪里雅，俗在哪里俗，借问人生何处去，回首已是烟雨雾。百年的纠缠，一时的虚幻，到头来，故事如梦水如天。
水月一场，莫慌张，他乡是何乡，万事休才休。活它一场天宽海阔，此心清凉。
（转自《好书共读》） https://t.cn/R2Wiueb
✋热门推荐