原文：
或曰：阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？
解：
有人问：“阿弥陀佛，安居在极乐世界。十方有无量无边的世界，每一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥陀佛，怎么能用自己一身，同时接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”
原文：
答：汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉。
解：
答：“你怎么能用凡夫的知见，推测佛的境界？就用比喻来说明，以消除你的疑惑。明月当空，所有的河流都有月影现在其中，难道月亮是有意这么做的吗？
原文：
夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。
解：
天上虽然只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现出全月。即使是小到一勺一滴的水中，也都各现全月。
原文：
且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。
解：
而且江河中的月亮，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，在百千万亿个地方看它，则全都各有一月对着此人。
原文：
若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。
解：
若百千万亿人，各向东西南北行走，则月影也于所行之处，总是对着这个人，不管去到哪里，与月影都保持同样的距离。若百千万亿的人，安住不动，则月影也安住不动，对着此人。
原文：
唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。
解：
但唯有水清且静，月影才会显现，水浑而动就看不见了。月亮本身并没有说要现不现，不出现的原因，是因为水浑浊奔流，不能让月影现出罢了。
原文：
众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。
解：
众生之心如水，阿弥陀佛如月。众生信愿具足，至诚念佛感佛，则佛应之，如水清月现。
若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛心相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而照耀，却不能清楚地显现其影于水中。
原文：
月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？
解：
月亮是世间的物质，尚且有如此奇妙之处，何况是阿弥陀佛，烦恼业障彻底清净，福德智慧圆满具足，心包太虚，量周法界呢？
【注】：
心包太虚，量周法界：心量广大，无边无际，含容虚空，周遍法界。
原文：
故华严经云：佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。
解：
所以《华严经》说：”佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘感应无不遍，从未离此菩提座。”
原文：
故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。
解：
因此知道，阿弥陀佛遍法界感，遍法界应，而实际上并未起心动念，也没有来去之相，却能使因缘成熟的众生，看见他来此接引往生到西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“初机净业指南序”
原文：
事理性相，空有因果，混而不分；但可学愚夫愚妇，颛蒙念佛。
解：
“事理”、“性相”、“空有”、“因果”，这些概念搞不清楚，就学愚夫愚妇，老实念佛。
原文：
须致恭致敬，唯诚唯恳，久而久之，业消智朗，障尽福崇；此种疑心，彻底脱落。
解：
念佛必须至诚恭敬，至心恳切，久而久之，即可业障消除，福慧增长，疑惑之心，彻底脱落。
原文：
则佛之有无，己之有无，入佛之门径，彼岸之确据，何待问人？
解：
此时，佛是有是无，自己是有是无，怎么样找到佛心，怎么样渡到彼岸，这些问题还用问别人吗？
原文：
若不专心致志念佛，而于别人口里讨分晓，亦与看金刚经，而不知实相，看净土文、西归直指，而不生信心。
解：
若不专心致志念佛，只是从别人口里找证据，这就如同看《金刚经》，却不知道诸法实相，看《净土文》、《西归直指》，却生不起信心一样。
原文：
以业障于心，不能领会，如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不见光相，与未睹时无异也。倘复其明，则一睹即见光相矣。
解：
因为业力障碍于心，而不能领悟。好比盲人看太阳，太阳虽然在天空，要想看到须用眼睛，他看不见光明，所以与没看一样。如果眼睛复明了，则一眼就能看见太阳了。
原文：
念佛一法，乃复明之最切要法。欲见实相之相，当竭诚于此法，必有大快所怀之时矣。
解：
念佛一法，就是复明的最切合最重要之法。想要见到真如实相，应当竭诚修行此法，必有大快于心的时候。
原文：
真我欲亲见，非大彻大悟不可；欲证，非断惑证真不可；欲圆证，非三惑净尽，二死永亡不可。
解：
想要亲自见到真我，一定要大彻大悟才行；想要证得圣果，一定要断除烦恼才行；想要圆满成佛，一定要三惑断尽，二死永无才行。
【注】：
1、真我：指真心本性。
2、三惑：指见思惑、尘沙惑、无明惑三种烦恼。
3、二死：指分断生死和变易生死。
原文：
若论所在，则阁下之长劫轮回，及现今之违理致诘，皆承真我之力而为之。以背觉合尘，故不得真实受用。
解：
若论真我之所在，则阁下的长劫轮回，及现今的违理质疑，都是承借真我的力量而做的。因为背觉合尘，所以得不到真实利益。
【注】：
背觉合尘：尘即五欲六尘，觉即菩提智慧。背即违背，合即契合。指背离真如自性，贪恋五欲六尘，不思解脱，甘愿轮回。
原文：
譬如演若之头，衣里之珠，初未尝失，妄生怖畏，妄受穷困耳。
解：
好比是演若达多的头，衣服里的宝珠，从一开始就没有丢失，却妄生恐怖，妄受穷困罢了。
【注】：
1、演若之头：《楞严经》中的故事：室罗城有一人叫演若达多。早晨照镜子，喜爱镜子里头面的眉目；回顾自己，却看不到自己的头面眉目，嗔恨责怪，以为魑魅作怪而发狂奔走。自己之头比喻真如自性，镜中之头比喻世间妄相。众生迷失本性，认假为真，妄受恐怖。
2、衣里之珠：《楞严经》：”譬如有人于自衣中，系如意珠。不自觉知，穷露他方，乞食驰走。”比喻众生不识本有的真如佛性之宝，妄受轮回之苦。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“复顾显微书” https://t.cn/RXnNCmL
或曰：阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？
解：
有人问：“阿弥陀佛，安居在极乐世界。十方有无量无边的世界，每一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥陀佛，怎么能用自己一身，同时接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”
原文：
答：汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉。
解：
答：“你怎么能用凡夫的知见，推测佛的境界？就用比喻来说明，以消除你的疑惑。明月当空，所有的河流都有月影现在其中，难道月亮是有意这么做的吗？
原文：
夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。
解：
天上虽然只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现出全月。即使是小到一勺一滴的水中，也都各现全月。
原文：
且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。
解：
而且江河中的月亮，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，在百千万亿个地方看它，则全都各有一月对着此人。
原文：
若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。
解：
若百千万亿人，各向东西南北行走，则月影也于所行之处，总是对着这个人，不管去到哪里，与月影都保持同样的距离。若百千万亿的人，安住不动，则月影也安住不动，对着此人。
原文：
唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。
解：
但唯有水清且静，月影才会显现，水浑而动就看不见了。月亮本身并没有说要现不现，不出现的原因，是因为水浑浊奔流，不能让月影现出罢了。
原文：
众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。
解：
众生之心如水，阿弥陀佛如月。众生信愿具足，至诚念佛感佛，则佛应之，如水清月现。
若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛心相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而照耀，却不能清楚地显现其影于水中。
原文：
月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？
解：
月亮是世间的物质，尚且有如此奇妙之处，何况是阿弥陀佛，烦恼业障彻底清净，福德智慧圆满具足，心包太虚，量周法界呢？
【注】：
心包太虚，量周法界：心量广大，无边无际，含容虚空，周遍法界。
原文：
故华严经云：佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。
解：
所以《华严经》说：”佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘感应无不遍，从未离此菩提座。”
原文：
故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。
解：
因此知道，阿弥陀佛遍法界感，遍法界应，而实际上并未起心动念，也没有来去之相，却能使因缘成熟的众生，看见他来此接引往生到西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“初机净业指南序”
原文：
事理性相，空有因果，混而不分；但可学愚夫愚妇，颛蒙念佛。
解：
“事理”、“性相”、“空有”、“因果”，这些概念搞不清楚，就学愚夫愚妇，老实念佛。
原文：
须致恭致敬，唯诚唯恳，久而久之，业消智朗，障尽福崇；此种疑心，彻底脱落。
解：
念佛必须至诚恭敬，至心恳切，久而久之，即可业障消除，福慧增长，疑惑之心，彻底脱落。
原文：
则佛之有无，己之有无，入佛之门径，彼岸之确据，何待问人？
解：
此时，佛是有是无，自己是有是无，怎么样找到佛心，怎么样渡到彼岸，这些问题还用问别人吗？
原文：
若不专心致志念佛，而于别人口里讨分晓，亦与看金刚经，而不知实相，看净土文、西归直指，而不生信心。
解：
若不专心致志念佛，只是从别人口里找证据，这就如同看《金刚经》，却不知道诸法实相，看《净土文》、《西归直指》，却生不起信心一样。
原文：
以业障于心，不能领会，如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不见光相，与未睹时无异也。倘复其明，则一睹即见光相矣。
解：
因为业力障碍于心，而不能领悟。好比盲人看太阳，太阳虽然在天空，要想看到须用眼睛，他看不见光明，所以与没看一样。如果眼睛复明了，则一眼就能看见太阳了。
原文：
念佛一法，乃复明之最切要法。欲见实相之相，当竭诚于此法，必有大快所怀之时矣。
解：
念佛一法，就是复明的最切合最重要之法。想要见到真如实相，应当竭诚修行此法，必有大快于心的时候。
原文：
真我欲亲见，非大彻大悟不可；欲证，非断惑证真不可；欲圆证，非三惑净尽，二死永亡不可。
解：
想要亲自见到真我，一定要大彻大悟才行；想要证得圣果，一定要断除烦恼才行；想要圆满成佛，一定要三惑断尽，二死永无才行。
【注】：
1、真我：指真心本性。
2、三惑：指见思惑、尘沙惑、无明惑三种烦恼。
3、二死：指分断生死和变易生死。
原文：
若论所在，则阁下之长劫轮回，及现今之违理致诘，皆承真我之力而为之。以背觉合尘，故不得真实受用。
解：
若论真我之所在，则阁下的长劫轮回，及现今的违理质疑，都是承借真我的力量而做的。因为背觉合尘，所以得不到真实利益。
【注】：
背觉合尘：尘即五欲六尘，觉即菩提智慧。背即违背，合即契合。指背离真如自性，贪恋五欲六尘，不思解脱，甘愿轮回。
原文：
譬如演若之头，衣里之珠，初未尝失，妄生怖畏，妄受穷困耳。
解：
好比是演若达多的头，衣服里的宝珠，从一开始就没有丢失，却妄生恐怖，妄受穷困罢了。
【注】：
1、演若之头：《楞严经》中的故事：室罗城有一人叫演若达多。早晨照镜子，喜爱镜子里头面的眉目；回顾自己，却看不到自己的头面眉目，嗔恨责怪，以为魑魅作怪而发狂奔走。自己之头比喻真如自性，镜中之头比喻世间妄相。众生迷失本性，认假为真，妄受恐怖。
2、衣里之珠：《楞严经》：”譬如有人于自衣中，系如意珠。不自觉知，穷露他方，乞食驰走。”比喻众生不识本有的真如佛性之宝，妄受轮回之苦。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“复顾显微书” https://t.cn/RXnNCmL
#木子李人生感悟[超话]#《老子》里写到：知者不言，言者不知。
一个人对事物的了解，总是片面的，不能够看透事物的本质，因此不需要说，言多必失；一个人对事物非常了解了，还懂得了其中的道理，也就不想说了，反而是揣着明白装糊涂，或者他依旧觉得自己对事物了解不透彻，懂得谦卑。喋喋不休的人，往往是对某件事一知半解的人，或者是喜欢炫耀自己的人。
“你不说话，没有人当你是哑巴”。有些话，多说无益；有些人，无需多言。世界本来变化无常，人心也是居心叵测，与人交往，懂得保持距离，才有起码的尊重。
一个人，越成熟，越沉默。没有人和你一模一样的人生经历，所以不会有人真正懂你，唯有自渡，关键是“渡心”。
成熟的人，就像熟透的稻子，低着头，沉甸甸。
“低头的是稻穗，昂头的是秕子”。一个人越来越成熟，就越来越不起眼，不再张扬，不再炫耀什么，也没有了太多的欲望。他总是人群中毫不起眼的那个人，即便身价上千万，也不会被人一眼认出来。
曾经看过一个短视频。一个正在农场里干活的人，接到同学的电话，要他参加聚会，他骑着三轮车就出发了，连工作服也来不及换，他太想见到同学们了。赶到聚会地点，同学们见他是开三轮车来的，就一个劲地嘲笑他，让他坐在最角落里，还有女同学小声地说，“幸亏当初没有爱上他，否则这辈子就完了。”可是吃完饭，才发现这顿饭已经结账了，骑三轮车的同学已经离开了。服务员说，“刚刚骑着三轮车的人，是 我们老板，他已经下地干活去了，这顿饭，他已经签单了。”这就是现实——我们不能以貌取人，也不能低估任何人。
“三十年河东，三十年河西”，这年头，谁都别瞧不起谁，也许今天看到的乞丐，也会变成明天的富豪；也许今天的富豪，就是明天的乞丐。别以为 别人低头就是弱者，就是没用的人，往往低头走路的人，才是走得最远的人。
一个人，安安静静待着，可以呆得住，才是智者。唯有安静的时候，才可以低头沉思，不要与人分享自己的心路过程，不要把心头的苦水倒出来。经过思考以后，你会发现思路越来越清晰，心灵越来越干净。
我的文友春鸣，十多年以前就认识他。那时候，他不知道如何写稿，更不知道如何投稿，他辗转找到我，“要如何才能写出优质的文章？”我说，“一个人慢慢写，多写几次，就找到方法了。”后来，春鸣写了三百多篇稿子，也陆陆续续投稿了很多回，但只有一篇稿子在一本杂志上发表了。他很懊恼，觉得自己的成绩太少了。后来，我告诉他，“写作的时候，一定要沉思，不要听别人的，把内心真实的想法写出来，就会引发别人的共鸣。”现在，他已经在报刊杂志发表一百多篇文章了，一路走来，他越来越喜欢沉思，一个人安安静静坐着，不说话，想到什么，就写下什么。
当一个人摆脱了内心的浮躁，不再人云亦云，不再逢人就问“怎么办？”反而会达到更高的境界，活得洒脱，写得自由，变得睿智。正所谓，“自己觉得好，才是真正的好。”
一个人越成熟，发朋友圈也少了，也更加随意了。发朋友圈就是自己的感受和爱好，与别人无关。你渴望得到更多的点赞，往往会很失望；你渴望有人 留言，那么你就会因为别人都不留言，感觉很无趣，甚至抱怨“社会太冷漠”。你不在乎朋友圈里的热闹，就越来越活得有味，发朋友圈也越来越自由。按照自己的心情去做事，越来越心情好。
那些成熟的人，不合群，但很自由；不爱说话，但活得很通透，内心总是亮堂堂的，为自己的人生，点亮了一盏明灯。
成熟的人，总是沉默，却很坚强。
一个人到了一定的年纪，越来越沉默。一方面是成熟了，一方面是经历的事情多了，就不再 害怕人生的起起伏伏了。
“你不坚强，软弱给谁看？”这是一个竞争压力很大的时代，不要指望别人拉你一把，而是你自己变成有用的人，你活得有骨气，有底气。别人需要你的时候，你才是别人的人脉，你自己也会拥有更多的人脉。你应该明白，人与人最好的关系，是互相需要，互相帮助，而不是“谁成为谁的累赘。”
沉默是金，是心灵深处灼灼放光。沉默的人，一直在砥砺前行，即便是悬崖峭壁，也不能阻挡他的脚步，即便是河流也不能让他停止前进。生命不息，奋斗不止，即便没有取得巨大成绩，但一定活得坚韧不拔。
沉默，往往是“此处无声胜有声”。不争辩，你就赢了，心情舒畅了，心灵深处安静了。那些喋喋不休的语言，社会的喧闹，都变成了过眼云烟，都变成了你观察的对象。你把人生的起起伏伏置之度外，你反而会真正把握住人生。你不说话，但你已经用行动证明了自己的“内心”。
如果你感到迷茫的时候，那就沉默一会，一个人思考，一个人前行；当你想要吐槽的时候，那就努力让自己变得沉默，学会换一种方式去理解这个社会，去看待别人；当你过得很苦的时候，那就懂得沉默，扛住苦，才会活得更精彩。
沉默是一种修行，当一个人越来越成熟的时候，修行就到了一定的境界。
一个人对事物的了解，总是片面的，不能够看透事物的本质，因此不需要说，言多必失；一个人对事物非常了解了，还懂得了其中的道理，也就不想说了，反而是揣着明白装糊涂，或者他依旧觉得自己对事物了解不透彻，懂得谦卑。喋喋不休的人，往往是对某件事一知半解的人，或者是喜欢炫耀自己的人。
“你不说话，没有人当你是哑巴”。有些话，多说无益；有些人，无需多言。世界本来变化无常，人心也是居心叵测，与人交往，懂得保持距离，才有起码的尊重。
一个人，越成熟，越沉默。没有人和你一模一样的人生经历，所以不会有人真正懂你，唯有自渡，关键是“渡心”。
成熟的人，就像熟透的稻子，低着头，沉甸甸。
“低头的是稻穗，昂头的是秕子”。一个人越来越成熟，就越来越不起眼，不再张扬，不再炫耀什么，也没有了太多的欲望。他总是人群中毫不起眼的那个人，即便身价上千万，也不会被人一眼认出来。
曾经看过一个短视频。一个正在农场里干活的人，接到同学的电话，要他参加聚会，他骑着三轮车就出发了，连工作服也来不及换，他太想见到同学们了。赶到聚会地点，同学们见他是开三轮车来的，就一个劲地嘲笑他，让他坐在最角落里，还有女同学小声地说，“幸亏当初没有爱上他，否则这辈子就完了。”可是吃完饭，才发现这顿饭已经结账了，骑三轮车的同学已经离开了。服务员说，“刚刚骑着三轮车的人，是 我们老板，他已经下地干活去了，这顿饭，他已经签单了。”这就是现实——我们不能以貌取人，也不能低估任何人。
“三十年河东，三十年河西”，这年头，谁都别瞧不起谁，也许今天看到的乞丐，也会变成明天的富豪；也许今天的富豪，就是明天的乞丐。别以为 别人低头就是弱者，就是没用的人，往往低头走路的人，才是走得最远的人。
一个人，安安静静待着，可以呆得住，才是智者。唯有安静的时候，才可以低头沉思，不要与人分享自己的心路过程，不要把心头的苦水倒出来。经过思考以后，你会发现思路越来越清晰，心灵越来越干净。
我的文友春鸣，十多年以前就认识他。那时候，他不知道如何写稿，更不知道如何投稿，他辗转找到我，“要如何才能写出优质的文章？”我说，“一个人慢慢写，多写几次，就找到方法了。”后来，春鸣写了三百多篇稿子，也陆陆续续投稿了很多回，但只有一篇稿子在一本杂志上发表了。他很懊恼，觉得自己的成绩太少了。后来，我告诉他，“写作的时候，一定要沉思，不要听别人的，把内心真实的想法写出来，就会引发别人的共鸣。”现在，他已经在报刊杂志发表一百多篇文章了，一路走来，他越来越喜欢沉思，一个人安安静静坐着，不说话，想到什么，就写下什么。
当一个人摆脱了内心的浮躁，不再人云亦云，不再逢人就问“怎么办？”反而会达到更高的境界，活得洒脱，写得自由，变得睿智。正所谓，“自己觉得好，才是真正的好。”
一个人越成熟，发朋友圈也少了，也更加随意了。发朋友圈就是自己的感受和爱好，与别人无关。你渴望得到更多的点赞，往往会很失望；你渴望有人 留言，那么你就会因为别人都不留言，感觉很无趣，甚至抱怨“社会太冷漠”。你不在乎朋友圈里的热闹，就越来越活得有味，发朋友圈也越来越自由。按照自己的心情去做事，越来越心情好。
那些成熟的人，不合群，但很自由；不爱说话，但活得很通透，内心总是亮堂堂的，为自己的人生，点亮了一盏明灯。
成熟的人，总是沉默，却很坚强。
一个人到了一定的年纪，越来越沉默。一方面是成熟了，一方面是经历的事情多了，就不再 害怕人生的起起伏伏了。
“你不坚强，软弱给谁看？”这是一个竞争压力很大的时代，不要指望别人拉你一把，而是你自己变成有用的人，你活得有骨气，有底气。别人需要你的时候，你才是别人的人脉，你自己也会拥有更多的人脉。你应该明白，人与人最好的关系，是互相需要，互相帮助，而不是“谁成为谁的累赘。”
沉默是金，是心灵深处灼灼放光。沉默的人，一直在砥砺前行，即便是悬崖峭壁，也不能阻挡他的脚步，即便是河流也不能让他停止前进。生命不息，奋斗不止，即便没有取得巨大成绩，但一定活得坚韧不拔。
沉默，往往是“此处无声胜有声”。不争辩，你就赢了，心情舒畅了，心灵深处安静了。那些喋喋不休的语言，社会的喧闹，都变成了过眼云烟，都变成了你观察的对象。你把人生的起起伏伏置之度外，你反而会真正把握住人生。你不说话，但你已经用行动证明了自己的“内心”。
如果你感到迷茫的时候，那就沉默一会，一个人思考，一个人前行；当你想要吐槽的时候，那就努力让自己变得沉默，学会换一种方式去理解这个社会，去看待别人；当你过得很苦的时候，那就懂得沉默，扛住苦，才会活得更精彩。
沉默是一种修行，当一个人越来越成熟的时候，修行就到了一定的境界。
断一切恶，修一切善，度一切众生必须以皈依佛，皈依法，皈依僧为标准！
世智邪辨为闻法之大障
世智當悟（莲池大师）
智有二：有世間智，有出世間智。世智又二：一者博學宏辭，長技遠略，但以多知多解而勝乎人者是也。二者明善惡、別邪正，行其所當行，而止其所當止者是也。
僅得其初，是謂狂智，當墮三塗。兼得其後，是謂正智，報在人天。何以故？德勝才謂之君子，才勝德謂之小人也。
出世間智亦二：一者善能分別如來正法四諦六度等，依而奉行者是也。二者破無明惑，如實了了，見自本心者是也。
僅得其初，是出世間智也，名為漸入。兼得其後，是出世間上上智也，乃名頓超。何以故？但得本，不愁末。得末者，未必得本也。
今有乍得世智初分，便謂大徹大悟者，何謬昧之甚！
——莲池大师《竹窗随笔》
昔有道士夜行，为鬼所著，宛转冢间。有田父见之，扶掖入舍，汤沃乃醒。道土临别，谓田父日:”羁客无以赠主人。有辟鬼符二张，愿以为谢”。闻者笑之。
今之学者，贪瞋邪见，炽然如火。而欲为人解缚，何其惑也。
——《西方合论》净土十要之十
世智邪辩又名世智辩聪，此类有二：
（一）、世间知识分子，具有种种学问，而我慢特甚，不肯研求佛法深理，甚有肆意诽谤者。又外道典籍亦多持之有故，言之成理，然绳次佛法，终非正道，亦徒呈一时之辩才而已。
（二）佛法内道中分子，但以佛法为世间学问研究之资，而不修行（不断烦恼），佛喻此类为井边之渴死者（或云井边干死的人）。此世智邪辩为闻法之大障，非此则为有暇。
——《菩提道次第科颂讲记》能海上师
何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：“佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴，某人恶，而家门隆盛，佛说无稽矣。”
中峰云：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？”
众曰：“善恶何致相反？”
中峰令试言。
一人谓“詈人殴人是恶，敬人礼人是善。”
中峰云：“未必然也。”
一人谓“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”
中峰云：“未必然也。”
众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。
中峰告之曰：“有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人，詈人皆善也；有益于己，则敬人，礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假。又无为而为者真，有为而为者假。皆当自考。”
——《了凡四训》
比如说断一切恶以什么为标准？修一切善以什么为标准？度一切众生以什么为标准？这和世间善法及外道鬼神善法所谓的善恶又怎么才能区分开来呢？
有了三皈依之后我们就很好判断了：那就是断一切恶以皈依僧为标准，因为僧宝之德在于调伏！也就是说判断说一个人的善恶，看是不是断一切恶了，就看他的身心能不能调伏？贪、嗔、痴能够调伏，身心调伏就是僧宝的调伏之德，所以说断一切恶是以皈依僧为标准的。
修一切善以皈依法为标准，以成就众生的善根和智慧为修善的标准，比方说现在社会上到处都搞所谓的佛事，这也作佛事那也作佛事，但是如果对众生的善根和智慧没有利益的话，那么这就根本不叫佛事，这是标准一定要知道，你如果拿凡夫的标准、外道的标准或鬼神法的标准来判断善恶的话，那是大坏佛法，天台智者大师说了“外道相善，坏菩萨法，感动众生，广行邪化”，又说“外修福报，内怀邪见，是为魔业”，所以说这个戒体（三皈依）就是戒法（三聚净戒）的标准，这就戒法和戒体之间的关系。
当然，度一切众生以皈依佛为标准。这个外道他也在度众生，最后把众生度的和他一样，比如那些附体大仙，它也度众生，也在干所谓的好事，劝人念佛还挺积极的，但它嘴里念的是佛，他的心性和诸天鬼神相应，最后感应的还是那些山精鬼怪、狐黃白柳之类的东西。所以佛以心而住！魔也以心而住！什么心感应什么东西。加持二字不只是我们佛教里面用，歪门邪道里面也有加持的，因为你的心和什么东西相应就会受到什么东西的加持。佛教度众生把众生最后变的和佛一样，具备佛的圆满功德。所以我们说，断一切恶，修一切善，度一切众生必须以皈依佛，皈依法，皈依僧为标准！
——五台山比丘果戒法师
“法”以前给大家讲过，清净之理名之为法，意思是以戒为师，叫做“法凭师”。在理上以三皈戒为师，在事上以五戒为师，所以才叫三皈五戒。
这个“法”是世间和出世间都用，但在佛法里面有一个定义，就是清净之理名之为法，道理一旦清净就是法。这个世间制定的法有很多，都在讲着自己的道理。从小的范围来说你家里的公公婆婆和儿媳妇吵架他都有各自的道理，但那道理清净不清净呢？从大的方面来说一个国家和一个国家，一个集团和一个集团发生矛盾，他都能讲出自己的道理，那么这些道理清净不清净呢？
因为只要是凡夫讲的道理都是从自己的利益出发的，都是围绕“我”而讲出来的，所以这些道理都是从贪、嗔、痴的心里面流露出来的，不能叫做清净，不清净所以就不能叫做法。那么佛说的理为什么是清净的呢？因为诸佛菩萨和历代祖师通过无量劫的修行，已经把自己内心里面的贪、嗔、痴处理得干干净净，因为他的自性已经清净，所以他讲出来的就是清净的道理。也就是说诸佛菩萨和历代祖师他们讲出来的道理不是为自己，他只是为了挽救众生的善根和智慧，为了成就众生的善根和智慧，因此这个理清净，所以这个就是法。
————《五戒仪规讲义》讲解正文（一）请师（二）礼佛(五台山比丘果戒）
甲居士：师父，那佛法里说的慈悲，并不是说一定要对某个人态度很好，有时候就是拿着棒子打你骂你，只要能利益你，那也叫慈悲？
师答：能成熟你的善根和智慧者那是真正的慈悲。如果你们深入广泛的了解佛法，你们会发现佛法里忿怒的时候一点都不“慈悲”，一进入金刚乘的时候，那个菩萨像很多都不“慈悲”的，全是呲牙咧嘴的，拿着刀枪棍棒。为什么？人家就不显那种外道的善良相，显的是金刚相，只断众生的烦恼无明，不给你留任何情面，没有“慈悲”可谈，先把你打死，再把你打活。
——五台山上果下戒师父
世智邪辨为闻法之大障
世智當悟（莲池大师）
智有二：有世間智，有出世間智。世智又二：一者博學宏辭，長技遠略，但以多知多解而勝乎人者是也。二者明善惡、別邪正，行其所當行，而止其所當止者是也。
僅得其初，是謂狂智，當墮三塗。兼得其後，是謂正智，報在人天。何以故？德勝才謂之君子，才勝德謂之小人也。
出世間智亦二：一者善能分別如來正法四諦六度等，依而奉行者是也。二者破無明惑，如實了了，見自本心者是也。
僅得其初，是出世間智也，名為漸入。兼得其後，是出世間上上智也，乃名頓超。何以故？但得本，不愁末。得末者，未必得本也。
今有乍得世智初分，便謂大徹大悟者，何謬昧之甚！
——莲池大师《竹窗随笔》
昔有道士夜行，为鬼所著，宛转冢间。有田父见之，扶掖入舍，汤沃乃醒。道土临别，谓田父日:”羁客无以赠主人。有辟鬼符二张，愿以为谢”。闻者笑之。
今之学者，贪瞋邪见，炽然如火。而欲为人解缚，何其惑也。
——《西方合论》净土十要之十
世智邪辩又名世智辩聪，此类有二：
（一）、世间知识分子，具有种种学问，而我慢特甚，不肯研求佛法深理，甚有肆意诽谤者。又外道典籍亦多持之有故，言之成理，然绳次佛法，终非正道，亦徒呈一时之辩才而已。
（二）佛法内道中分子，但以佛法为世间学问研究之资，而不修行（不断烦恼），佛喻此类为井边之渴死者（或云井边干死的人）。此世智邪辩为闻法之大障，非此则为有暇。
——《菩提道次第科颂讲记》能海上师
何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：“佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴，某人恶，而家门隆盛，佛说无稽矣。”
中峰云：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？”
众曰：“善恶何致相反？”
中峰令试言。
一人谓“詈人殴人是恶，敬人礼人是善。”
中峰云：“未必然也。”
一人谓“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”
中峰云：“未必然也。”
众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。
中峰告之曰：“有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人，詈人皆善也；有益于己，则敬人，礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假。又无为而为者真，有为而为者假。皆当自考。”
——《了凡四训》
比如说断一切恶以什么为标准？修一切善以什么为标准？度一切众生以什么为标准？这和世间善法及外道鬼神善法所谓的善恶又怎么才能区分开来呢？
有了三皈依之后我们就很好判断了：那就是断一切恶以皈依僧为标准，因为僧宝之德在于调伏！也就是说判断说一个人的善恶，看是不是断一切恶了，就看他的身心能不能调伏？贪、嗔、痴能够调伏，身心调伏就是僧宝的调伏之德，所以说断一切恶是以皈依僧为标准的。
修一切善以皈依法为标准，以成就众生的善根和智慧为修善的标准，比方说现在社会上到处都搞所谓的佛事，这也作佛事那也作佛事，但是如果对众生的善根和智慧没有利益的话，那么这就根本不叫佛事，这是标准一定要知道，你如果拿凡夫的标准、外道的标准或鬼神法的标准来判断善恶的话，那是大坏佛法，天台智者大师说了“外道相善，坏菩萨法，感动众生，广行邪化”，又说“外修福报，内怀邪见，是为魔业”，所以说这个戒体（三皈依）就是戒法（三聚净戒）的标准，这就戒法和戒体之间的关系。
当然，度一切众生以皈依佛为标准。这个外道他也在度众生，最后把众生度的和他一样，比如那些附体大仙，它也度众生，也在干所谓的好事，劝人念佛还挺积极的，但它嘴里念的是佛，他的心性和诸天鬼神相应，最后感应的还是那些山精鬼怪、狐黃白柳之类的东西。所以佛以心而住！魔也以心而住！什么心感应什么东西。加持二字不只是我们佛教里面用，歪门邪道里面也有加持的，因为你的心和什么东西相应就会受到什么东西的加持。佛教度众生把众生最后变的和佛一样，具备佛的圆满功德。所以我们说，断一切恶，修一切善，度一切众生必须以皈依佛，皈依法，皈依僧为标准！
——五台山比丘果戒法师
“法”以前给大家讲过，清净之理名之为法，意思是以戒为师，叫做“法凭师”。在理上以三皈戒为师，在事上以五戒为师，所以才叫三皈五戒。
这个“法”是世间和出世间都用，但在佛法里面有一个定义，就是清净之理名之为法，道理一旦清净就是法。这个世间制定的法有很多，都在讲着自己的道理。从小的范围来说你家里的公公婆婆和儿媳妇吵架他都有各自的道理，但那道理清净不清净呢？从大的方面来说一个国家和一个国家，一个集团和一个集团发生矛盾，他都能讲出自己的道理，那么这些道理清净不清净呢？
因为只要是凡夫讲的道理都是从自己的利益出发的，都是围绕“我”而讲出来的，所以这些道理都是从贪、嗔、痴的心里面流露出来的，不能叫做清净，不清净所以就不能叫做法。那么佛说的理为什么是清净的呢？因为诸佛菩萨和历代祖师通过无量劫的修行，已经把自己内心里面的贪、嗔、痴处理得干干净净，因为他的自性已经清净，所以他讲出来的就是清净的道理。也就是说诸佛菩萨和历代祖师他们讲出来的道理不是为自己，他只是为了挽救众生的善根和智慧，为了成就众生的善根和智慧，因此这个理清净，所以这个就是法。
————《五戒仪规讲义》讲解正文（一）请师（二）礼佛(五台山比丘果戒）
甲居士：师父，那佛法里说的慈悲，并不是说一定要对某个人态度很好，有时候就是拿着棒子打你骂你，只要能利益你，那也叫慈悲？
师答：能成熟你的善根和智慧者那是真正的慈悲。如果你们深入广泛的了解佛法，你们会发现佛法里忿怒的时候一点都不“慈悲”，一进入金刚乘的时候，那个菩萨像很多都不“慈悲”的，全是呲牙咧嘴的，拿着刀枪棍棒。为什么？人家就不显那种外道的善良相，显的是金刚相，只断众生的烦恼无明，不给你留任何情面，没有“慈悲”可谈，先把你打死，再把你打活。
——五台山上果下戒师父
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