(天工开物(青瓦)): 凡埏泥造瓦，掘地二尺余，择取无沙粘土而为之。百里之内必产合用土色，供人居室之用。凡民居瓦形皆四合分片，先以圆桶为模骨，外画四条界。调践熟泥，叠成高长方条。然后用铁线弦弓，线上空三分，以尺限定，向泥不平戛一片，似揭纸而起，周包圆桶之上。待其稍干，脱模而出，自然裂为四片。凡瓦大小古无定式，大者纵横八九寸，小者缩十之三。室宇合沟中，则必需其最大者，名曰沟瓦，能承受淫雨不溢漏也。
凡坯既成，干燥之后，则堆积窑中燃薪举火，或一昼夜或二昼夜，视窑中多少为熄火久暂。浇水转泑与造砖同法。其垂于檐端者有滴水，不于脊沿者有云瓦，瓦掩覆脊者有抱同，镇脊两头者有鸟兽诸形象，皆人工逐一做成，载于窑内受水火而成器则一也。
若皇家宫殿所用，大异于是。其制为琉璃瓦者，或为板片，或为宛筒。以圆竹与斫木为模逐片成造，其土必取于太平府（舟运三千里方达京师，参沙之伪，雇役掳舡之扰，害不可极。即承天皇陵亦取于此，无人议正）造成。先装入琉璃窑内，每柴五千斤浇瓦百片。取出，成色以无名异、棕榈毛等煎汁涂染成绿，黛赭石、松香、蒲草等涂染成黄。再入别窑，减杀薪火，逼成琉璃宝色。外省亲王殿与仙佛宫观间亦为之，但色料各有配合，采取不必尽同，民居则有禁也
凡坯既成，干燥之后，则堆积窑中燃薪举火，或一昼夜或二昼夜，视窑中多少为熄火久暂。浇水转泑与造砖同法。其垂于檐端者有滴水，不于脊沿者有云瓦，瓦掩覆脊者有抱同，镇脊两头者有鸟兽诸形象，皆人工逐一做成，载于窑内受水火而成器则一也。
若皇家宫殿所用，大异于是。其制为琉璃瓦者，或为板片，或为宛筒。以圆竹与斫木为模逐片成造，其土必取于太平府（舟运三千里方达京师，参沙之伪，雇役掳舡之扰，害不可极。即承天皇陵亦取于此，无人议正）造成。先装入琉璃窑内，每柴五千斤浇瓦百片。取出，成色以无名异、棕榈毛等煎汁涂染成绿，黛赭石、松香、蒲草等涂染成黄。再入别窑，减杀薪火，逼成琉璃宝色。外省亲王殿与仙佛宫观间亦为之，但色料各有配合，采取不必尽同，民居则有禁也
奇门遁甲知识 | 奇门预测中“先天八卦为体、后天八卦为用”的妙用？
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”？
“先天为体、后天为用”，就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点，看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福，这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”？何谓“后天”？
“先天”，就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前，尚在酝酿的起始阶段，也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
“先天八卦”，其主要内容已在《易·说卦传》中有表述：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”其图序相当简单，但其图藏有天地间造化的玄窍，能通达数理之根源，可谓是，字字真切，声声肺腑！
“后天”，就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段，也就是地理改变后的不断循环、变化的状态，这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说：万物出乎震，齐乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合，其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用，描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则，揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如，对于我们人类来说，在母亲孕育的怀胎阶段，也就是我们尚未脱离母体以前，即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段，就是我们生命体的“后天”阶段。
所以，我们的每一个生命体，一半是先天，一半是后天。
“先天”阶段，是男或是女，我们的父母亲、兄弟、姐妹，自己是无法选择的“后天”阶段，我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女，选择个人的工作环境等等。
换言之，“先天”讲“对待”，讨论的是“对待”原理（如，天对地、水对火等）；“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中，其所有的理论涵盖与应用，全部包含在以下五个方面当中：“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中，又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分，“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”？何谓“用”？
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”，就是不变的“根本”，先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
所谓“用”，就是因之以为“用”的“原则”，即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。
所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”，“后天”是“应用”；
先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是应用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）；后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃；西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气；南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”；
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”（即天地定位，确立了“序数”），后天“有五行”。
比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”；云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。
比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”；
4、在占断研判实践（应用）中的不同表述：
具体到“应用”方面，主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”，并适当参考“先天八卦”会更为准确，也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如，南怀堇的《易经杂说》说：在应用方面，现在用的一般是两者的结合-，用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用，这主要是看你用来干什么用？
1）奇门遁甲：“先天、后天”两者都要用；
2）六爻：用“先天”多，“后天”看风水用；
3）梅花易数：均用“先天八卦”的“数”；
4）八字：基本不用“先天”。
5）风水：“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）；
先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。所以，我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时，大原则是不能违背的，这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如，“天地定位”。在阳宅风水的具体应用，我们的阳宅都是上有天下有地，承天之气，载地之德。天之气是刚健，地之德是柔顺。法天象地，我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳，向着生生不息的生旺之方，所以古书有云：“贵屋从来方正局。”
大家都知道，一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角，代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角，你想添一个男丁便很困难。补救的方法，你在正东方种花，或者摆兔，或写一“震”字。摆放“兔子”最有效，这是风水不传之秘。
“万物出乎震，齐乎巽，相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家，名为“东四宅”，因为坎水生震巽木，木生离火，是一组以木火气为主的一家。坐北向南，即坐坎向离，门开震、巽都是吉祥门，震门催官贵，巽门催财丁与文昌，见离卦之丙午丁三峰拔秀，是为天下文明之象，是催旺文昌之秀局，大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮，城市街道以来方向的车流、人流为“水”，名为“三阳催官水”，大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则，我们必须法天象地，法乎自然顺乎自然，而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”，只有“用”才能显“体”，“体用”是不可分离。
如，先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则，而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言，一栋阳宅坐北向南，北为坎为水，南为离为火，坐之水不克向之火？大原则就是不使之“相射”，应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方，巽为木，坐之水与向之火，经木的中间调济，水生木木又火，“坐、门、向”三者连环相生，形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”，并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说，其实就是一种客观唯心主义，就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着，是以才产生种种吉凶效应，而这种东西就是我们所说的“气”，得“气”之生则生，得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中，“先天”只论“气”不论“方”，它是根本，是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大。本文寻讨本原，说透天理，发河洛之精蕴，开先后天之玄关，河出马图，洛出龟书，河图洛书是天地之大文章，惟通“河洛”，明悟“体用”，方得万法之权舆。
我们既要尊重传统，也要创造未来。
自河洛二书出现后，中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体，洛为用，便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体，其本来涵义一般指本原、本体或实体；用，指作用、功用、显现或用处；
又认为：隐微的理与显著的象，二者统一，没有间隙。无形的理，当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源，即源于一理，理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说：“盖自理而言，则即体而用在其中所谓‘一源’也；自象而言，则即显而微不能外，所谓‘无间’也”。指出体在用中，用不离体；理在物中，而物不外于理。朱熹把体用显微的关系，更严密地建立在以理为本的基础上，更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”，他认为体是心，用是心之用，心之体即是理，心之用便是物，能得其体，用即在其中，以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说，提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原，强调“由用以得体”，即从具体事物中认识世界的本原。
可见，体用思维，是在中国哲学长期发展过程中，逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来，体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义，但主要有两种：①指实体及其作用、功能、属性的关系；②指本质与现象或根据与表现的关系。此外，还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物，皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也；用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也”（《周易探玄》）以上这些，是抄来的，要看得懂，要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本，为本性；用为张显、表现、使用。
实质上，体用也是一种太极阴阳关系——体为阴，用为阳。
在各种思维中，有许多本末倒置的现象，就是因为体用没有分得清，看得明，弄得懂。
社会中，生命为本，人为本，孝为本、义为本，德为本，幸福为本，其它都是用。保本为要，有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有，有了也好，实在没有，也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界，易理为体，五术为用；阴阳五行为体，神煞为用；但凡千技万法，都离不开理这个本，脱离易理之技法，有如无神之尸体；所以，摆弄山人五术，必明易理之道；基础为体，远高为用。
八字命理，阴阳五行为体，八字四柱为体，大运为体，日柱为体，生克为体，顺济为体；神煞为用，运流为用，流年为用，他柱为用，冲刑合害为用；
风水勘舆：易理为体，峦头为体，气能为体，龙水砂穴为体，气口为体；技巧为用，理气为用，技法为用，朝向为用；幸福为体，财官为用；吉凶为体，万不可说风水能造命，因为这不是风水的体及用。
择日选吉：命、坐、山为体，课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体，内卦为体，用神为体，卦理为体；变卦为用，化爻为用，卦象为用，卦技为用；
相术：以骨神气为体，形象肉质为用；面相为体，手相为用；体相为体，手面为用；
命运：以天命为体，风水修为福分为用；个体命运为体，国运、地运为用；
搞学术、弄技术，学悟为体，张显为用。勤奋为体，聪明为用。
论医道，以调理为本，治疾为用，缓急为本，猛药为用。
凡做事，大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体，小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明，虽然仅二个字，实际却相当重要。常见有人往往走火入魔，狂燥不容，丧心病狂，无所不用其极者，皆体用不明，自陷精神分裂境地也。
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”？
“先天为体、后天为用”，就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点，看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福，这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”？何谓“后天”？
“先天”，就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前，尚在酝酿的起始阶段，也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
“先天八卦”，其主要内容已在《易·说卦传》中有表述：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。”其图序相当简单，但其图藏有天地间造化的玄窍，能通达数理之根源，可谓是，字字真切，声声肺腑！
“后天”，就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段，也就是地理改变后的不断循环、变化的状态，这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说：万物出乎震，齐乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合，其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用，描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则，揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如，对于我们人类来说，在母亲孕育的怀胎阶段，也就是我们尚未脱离母体以前，即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段，就是我们生命体的“后天”阶段。
所以，我们的每一个生命体，一半是先天，一半是后天。
“先天”阶段，是男或是女，我们的父母亲、兄弟、姐妹，自己是无法选择的“后天”阶段，我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女，选择个人的工作环境等等。
换言之，“先天”讲“对待”，讨论的是“对待”原理（如，天对地、水对火等）；“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中，其所有的理论涵盖与应用，全部包含在以下五个方面当中：“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中，又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分，“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”？何谓“用”？
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”，就是不变的“根本”，先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。
所谓“用”，就是因之以为“用”的“原则”，即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。
所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”，“后天”是“应用”；
先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是应用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）；后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃；西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气；南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”；
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”（即天地定位，确立了“序数”），后天“有五行”。
比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”；云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。
比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”；
4、在占断研判实践（应用）中的不同表述：
具体到“应用”方面，主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”，并适当参考“先天八卦”会更为准确，也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如，南怀堇的《易经杂说》说：在应用方面，现在用的一般是两者的结合-，用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用，这主要是看你用来干什么用？
1）奇门遁甲：“先天、后天”两者都要用；
2）六爻：用“先天”多，“后天”看风水用；
3）梅花易数：均用“先天八卦”的“数”；
4）八字：基本不用“先天”。
5）风水：“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）；
先天是“体”，体是源，体是前，体是道，体是大原则。所以，我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时，大原则是不能违背的，这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如，“天地定位”。在阳宅风水的具体应用，我们的阳宅都是上有天下有地，承天之气，载地之德。天之气是刚健，地之德是柔顺。法天象地，我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳，向着生生不息的生旺之方，所以古书有云：“贵屋从来方正局。”
大家都知道，一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角，代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角，你想添一个男丁便很困难。补救的方法，你在正东方种花，或者摆兔，或写一“震”字。摆放“兔子”最有效，这是风水不传之秘。
“万物出乎震，齐乎巽，相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家，名为“东四宅”，因为坎水生震巽木，木生离火，是一组以木火气为主的一家。坐北向南，即坐坎向离，门开震、巽都是吉祥门，震门催官贵，巽门催财丁与文昌，见离卦之丙午丁三峰拔秀，是为天下文明之象，是催旺文昌之秀局，大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮，城市街道以来方向的车流、人流为“水”，名为“三阳催官水”，大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则，我们必须法天象地，法乎自然顺乎自然，而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”，只有“用”才能显“体”，“体用”是不可分离。
如，先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则，而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言，一栋阳宅坐北向南，北为坎为水，南为离为火，坐之水不克向之火？大原则就是不使之“相射”，应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方，巽为木，坐之水与向之火，经木的中间调济，水生木木又火，“坐、门、向”三者连环相生，形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”，并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说，其实就是一种客观唯心主义，就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着，是以才产生种种吉凶效应，而这种东西就是我们所说的“气”，得“气”之生则生，得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中，“先天”只论“气”不论“方”，它是根本，是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大。本文寻讨本原，说透天理，发河洛之精蕴，开先后天之玄关，河出马图，洛出龟书，河图洛书是天地之大文章，惟通“河洛”，明悟“体用”，方得万法之权舆。
我们既要尊重传统，也要创造未来。
自河洛二书出现后，中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体，洛为用，便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体，其本来涵义一般指本原、本体或实体；用，指作用、功用、显现或用处；
又认为：隐微的理与显著的象，二者统一，没有间隙。无形的理，当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源，即源于一理，理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说：“盖自理而言，则即体而用在其中所谓‘一源’也；自象而言，则即显而微不能外，所谓‘无间’也”。指出体在用中，用不离体；理在物中，而物不外于理。朱熹把体用显微的关系，更严密地建立在以理为本的基础上，更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”，他认为体是心，用是心之用，心之体即是理，心之用便是物，能得其体，用即在其中，以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说，提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原，强调“由用以得体”，即从具体事物中认识世界的本原。
可见，体用思维，是在中国哲学长期发展过程中，逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来，体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义，但主要有两种：①指实体及其作用、功能、属性的关系；②指本质与现象或根据与表现的关系。此外，还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物，皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也；用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也”（《周易探玄》）以上这些，是抄来的，要看得懂，要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本，为本性；用为张显、表现、使用。
实质上，体用也是一种太极阴阳关系——体为阴，用为阳。
在各种思维中，有许多本末倒置的现象，就是因为体用没有分得清，看得明，弄得懂。
社会中，生命为本，人为本，孝为本、义为本，德为本，幸福为本，其它都是用。保本为要，有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有，有了也好，实在没有，也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界，易理为体，五术为用；阴阳五行为体，神煞为用；但凡千技万法，都离不开理这个本，脱离易理之技法，有如无神之尸体；所以，摆弄山人五术，必明易理之道；基础为体，远高为用。
八字命理，阴阳五行为体，八字四柱为体，大运为体，日柱为体，生克为体，顺济为体；神煞为用，运流为用，流年为用，他柱为用，冲刑合害为用；
风水勘舆：易理为体，峦头为体，气能为体，龙水砂穴为体，气口为体；技巧为用，理气为用，技法为用，朝向为用；幸福为体，财官为用；吉凶为体，万不可说风水能造命，因为这不是风水的体及用。
择日选吉：命、坐、山为体，课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体，内卦为体，用神为体，卦理为体；变卦为用，化爻为用，卦象为用，卦技为用；
相术：以骨神气为体，形象肉质为用；面相为体，手相为用；体相为体，手面为用；
命运：以天命为体，风水修为福分为用；个体命运为体，国运、地运为用；
搞学术、弄技术，学悟为体，张显为用。勤奋为体，聪明为用。
论医道，以调理为本，治疾为用，缓急为本，猛药为用。
凡做事，大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体，小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明，虽然仅二个字，实际却相当重要。常见有人往往走火入魔，狂燥不容，丧心病狂，无所不用其极者，皆体用不明，自陷精神分裂境地也。
#凤凰梧桐[超话]#《商君书/(六)算地/战国/商鞅》
(六)算地
凡世主之患，用兵者不量力，治草莱者不度地。故有地狭而民众者，民胜其地；地广而民少者，地胜其民。民胜其地，务开；地胜其民者，事徕。开，则行倍。民过地，则国功寡而兵力少；地过民，则山泽财物不为用。夫弃天物、遂民淫者，世主之务过也，而上下事之，故民众而兵弱，地大而力小。
故为国任地者：山林居什一，薮泽居什一，薮谷流水居什一，都邑蹊道居什四，此先王之正律也。故为国分田数：小亩五百，足待一役，此地不任也；方土百里，出战卒万人者，数小也。此其垦田足以食其民，都邑遂路足以处其民，山林、薮泽、谿谷足以供其利，薮泽堤防足以畜。故兵出，粮给而财有余；兵休，民作而畜长足。此所谓任地待役之律也。
今世主有地方数千里，食不足以待役实仓，而兵为邻敌，臣故为世主患之。夫地大而不垦者，与无地同；民众而不用者，与无民同。故为国之数，务在垦草；用兵之道，务在壹赏。私利塞于外，则民务属于农；属于农，则朴；朴，则畏令。私赏禁于下，则民力抟于敌；抟于敌，则胜。奚以知其然也？夫民之情，朴则生劳而易力，穷则生知而权利。易力则轻死而乐用，权利则畏罚而易苦。易苦则地力尽，乐用则兵力尽。夫治国者，能尽地力而致民死者，名与利交至。
民之性：饥而求食，劳而求佚，苦则索乐，辱则求荣，此民之情也。民之求利，失礼之法；求名，失性之常。奚以论其然也？今夫盗贼上犯君上之所禁，而下失臣民之礼，故名辱而身危，犹不止者，利也。其上世之士，衣不煖肤，食不满肠，苦其志意，劳其四肢，伤其五脏，而益裕广耳，非性之常也，而为之者，名也。故曰：名利之所凑，则民道之。
主操名利之柄而能致功名者，数也。圣人审权以操柄，审数以使民。数者，臣主之术，而国之要也。故万乘失数而不危、臣主失术而不乱者，未之有也。今世主欲辟地治民而不审数，臣欲尽其事而不立术，故国有不服之民，主有不令之臣。故圣人之为国也，入令民以属农，出令民以计战。夫农，民之所苦；而战，民之所危也。犯其所苦、行其所危者，计也。故民生则计利，死则虑名。名利之所出，不可不审也。利出于地，则民尽力；名出于战，则民致死。入使民尽力，则草不荒；出使民致死，则胜敌。胜敌而草不荒，富强之功可坐而致也。
今则不然。世主之所以加务者，皆非国之急也。身有尧、舜之行，而功不及汤、武之略者，此执柄之罪也。臣请语其过。夫治国舍势而任说说，则身剽而功寡。故事《诗》、《书》谈说之士，则民游而轻其君；事处士，则民远而非其上；事勇士，则民竞而轻其禁；技艺之士用，则民剽而易徙；商贾之士佚且利，则民缘而议其上。故五民加于国用，则田荒而兵弱。谈说之士资在于口，处士资在于意勇士资在于气，技艺之士资在于手，商贾之士资在于身。故天下一宅，而圜身资。民资重于身，而偏托势于外。挟重资，归偏家，尧、舜之所难也。故汤、武禁之，则功立而名成。圣人非能以世之所易胜其所难也，必以其所难胜其所易。故民愚，则知可以胜之；世知，则力可以胜之。臣愚，则易力而难巧；世巧，则易知而难力。故神农教耕而王天下，师其知也；汤、武致强而征诸侯，服其力也。今世巧而民淫，方效汤、武之时，而行神农之事，以随世禁。故千乘惑乱，此其所加务者过也。
民之生：度而取长，称而取重，权而索利。明君慎观三者，则国治可立，而民能可得。国之所以求民者少，而民之所以避求者多，入使民属于农，出使民壹于战，故圣人之治也，多禁以止能，任力以穷诈。两者偏用，则境内之民壹；民壹，则农；农，则朴；朴，则安居而恶出。故圣人之为国也，民资藏于地，而偏托危于外。资藏于地则朴，托危于外则惑。民入则朴，出则惑，故其农勉而战戢也。民之农勉则资重，战戢则邻危。资重则不可负而逃，邻危则不归。于无资、归危外托，狂夫之所不为也。故圣人之为国也，观俗立法则治，察国事本则宜。不观时俗，不察国本，则其法立而民乱，事剧而功寡。此臣之所谓过也。
夫刑者，所以禁邪也；而赏者，所以助禁也。羞辱劳苦者，民之所恶也；显荣佚乐者，民之所务也。故其国刑不可恶而爵禄不足务也，此亡国之兆也。刑人复漏，则小人辟淫而不苦刑，则徼倖于民、上；徼于民、上以利。求显荣之门不一，则君子事势以成名。小人不避其禁，故刑烦。君子不设其令，则罚行。刑烦而罚行者，国多奸，则富者不能守其财，而贫者不能事其业，田荒而国贫。田荒，则民诈生；国贫，则上匮赏。故圣人之为治也，刑人无国位，戮人无官任。刑人有列，则君子下其位；衣锦食肉，则小人冀其利。君子下其位，则羞功；小人冀其利，则伐奸。故刑戮者，所以止奸也；而官爵者，所以劝功也。今国立爵而民羞之，设刑而民乐之，此盖法术之患也。故君子操权一正以立术，立官贵爵以称之，论荣举功以任之，则是上下之称平。上下之称平，则臣得尽其力，而主得专其柄。
(六)算地
凡世主之患，用兵者不量力，治草莱者不度地。故有地狭而民众者，民胜其地；地广而民少者，地胜其民。民胜其地，务开；地胜其民者，事徕。开，则行倍。民过地，则国功寡而兵力少；地过民，则山泽财物不为用。夫弃天物、遂民淫者，世主之务过也，而上下事之，故民众而兵弱，地大而力小。
故为国任地者：山林居什一，薮泽居什一，薮谷流水居什一，都邑蹊道居什四，此先王之正律也。故为国分田数：小亩五百，足待一役，此地不任也；方土百里，出战卒万人者，数小也。此其垦田足以食其民，都邑遂路足以处其民，山林、薮泽、谿谷足以供其利，薮泽堤防足以畜。故兵出，粮给而财有余；兵休，民作而畜长足。此所谓任地待役之律也。
今世主有地方数千里，食不足以待役实仓，而兵为邻敌，臣故为世主患之。夫地大而不垦者，与无地同；民众而不用者，与无民同。故为国之数，务在垦草；用兵之道，务在壹赏。私利塞于外，则民务属于农；属于农，则朴；朴，则畏令。私赏禁于下，则民力抟于敌；抟于敌，则胜。奚以知其然也？夫民之情，朴则生劳而易力，穷则生知而权利。易力则轻死而乐用，权利则畏罚而易苦。易苦则地力尽，乐用则兵力尽。夫治国者，能尽地力而致民死者，名与利交至。
民之性：饥而求食，劳而求佚，苦则索乐，辱则求荣，此民之情也。民之求利，失礼之法；求名，失性之常。奚以论其然也？今夫盗贼上犯君上之所禁，而下失臣民之礼，故名辱而身危，犹不止者，利也。其上世之士，衣不煖肤，食不满肠，苦其志意，劳其四肢，伤其五脏，而益裕广耳，非性之常也，而为之者，名也。故曰：名利之所凑，则民道之。
主操名利之柄而能致功名者，数也。圣人审权以操柄，审数以使民。数者，臣主之术，而国之要也。故万乘失数而不危、臣主失术而不乱者，未之有也。今世主欲辟地治民而不审数，臣欲尽其事而不立术，故国有不服之民，主有不令之臣。故圣人之为国也，入令民以属农，出令民以计战。夫农，民之所苦；而战，民之所危也。犯其所苦、行其所危者，计也。故民生则计利，死则虑名。名利之所出，不可不审也。利出于地，则民尽力；名出于战，则民致死。入使民尽力，则草不荒；出使民致死，则胜敌。胜敌而草不荒，富强之功可坐而致也。
今则不然。世主之所以加务者，皆非国之急也。身有尧、舜之行，而功不及汤、武之略者，此执柄之罪也。臣请语其过。夫治国舍势而任说说，则身剽而功寡。故事《诗》、《书》谈说之士，则民游而轻其君；事处士，则民远而非其上；事勇士，则民竞而轻其禁；技艺之士用，则民剽而易徙；商贾之士佚且利，则民缘而议其上。故五民加于国用，则田荒而兵弱。谈说之士资在于口，处士资在于意勇士资在于气，技艺之士资在于手，商贾之士资在于身。故天下一宅，而圜身资。民资重于身，而偏托势于外。挟重资，归偏家，尧、舜之所难也。故汤、武禁之，则功立而名成。圣人非能以世之所易胜其所难也，必以其所难胜其所易。故民愚，则知可以胜之；世知，则力可以胜之。臣愚，则易力而难巧；世巧，则易知而难力。故神农教耕而王天下，师其知也；汤、武致强而征诸侯，服其力也。今世巧而民淫，方效汤、武之时，而行神农之事，以随世禁。故千乘惑乱，此其所加务者过也。
民之生：度而取长，称而取重，权而索利。明君慎观三者，则国治可立，而民能可得。国之所以求民者少，而民之所以避求者多，入使民属于农，出使民壹于战，故圣人之治也，多禁以止能，任力以穷诈。两者偏用，则境内之民壹；民壹，则农；农，则朴；朴，则安居而恶出。故圣人之为国也，民资藏于地，而偏托危于外。资藏于地则朴，托危于外则惑。民入则朴，出则惑，故其农勉而战戢也。民之农勉则资重，战戢则邻危。资重则不可负而逃，邻危则不归。于无资、归危外托，狂夫之所不为也。故圣人之为国也，观俗立法则治，察国事本则宜。不观时俗，不察国本，则其法立而民乱，事剧而功寡。此臣之所谓过也。
夫刑者，所以禁邪也；而赏者，所以助禁也。羞辱劳苦者，民之所恶也；显荣佚乐者，民之所务也。故其国刑不可恶而爵禄不足务也，此亡国之兆也。刑人复漏，则小人辟淫而不苦刑，则徼倖于民、上；徼于民、上以利。求显荣之门不一，则君子事势以成名。小人不避其禁，故刑烦。君子不设其令，则罚行。刑烦而罚行者，国多奸，则富者不能守其财，而贫者不能事其业，田荒而国贫。田荒，则民诈生；国贫，则上匮赏。故圣人之为治也，刑人无国位，戮人无官任。刑人有列，则君子下其位；衣锦食肉，则小人冀其利。君子下其位，则羞功；小人冀其利，则伐奸。故刑戮者，所以止奸也；而官爵者，所以劝功也。今国立爵而民羞之，设刑而民乐之，此盖法术之患也。故君子操权一正以立术，立官贵爵以称之，论荣举功以任之，则是上下之称平。上下之称平，则臣得尽其力，而主得专其柄。
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