人生八苦
佛家对人生看的透彻，把人生之苦分了类，谓之“七苦”或者“八苦”。七苦是什么呢？是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。八苦呢？就是在七苦后再加一个五阴炽盛苦。
下面，就我俗人的浅见，对人生八苦，仔细述说一番。
生苦。
又可分为受胎之苦，种子之苦，增长之苦，出胎之苦。
如果把人生划分成成孕、出产、成长、衰老、死亡等阶段，那么，生苦是在成孕到呱呱坠地这一段。
首先须知，佛家的“生”苦，并非“漫漫人生”之“生”，而是“出生”之“生”、或“生产”之“生”。
其次，在我看来，此处所谓之“苦”，只是佛家一厢情愿的苦。实际上，此苦算不上是苦。为什么这么说呢？古人谓人之成人，乃“父精母血”所成。母体受孕，所苦者，在母，而不在婴。
母体受胎之后，母亲须受妊娠反应之苦，受行动不便之苦，受临产腹痛之苦，受出胎之苦……“生”之种种苦楚，皆在母身。佛家之谓生苦，言婴不言母，愚以为，有本末倒置之嫌。
第三，佛家对于生苦的理解，似乎全是按成人的臆猜得出的。佛家所谓的出产之前在母腹中的煎熬，均难成理。
另出胎之苦，或许会有。但是，婴孩落草，尚属懵懂，即便有苦，亦难深解，难形之于体，亦不铭之于心。用这种没有记忆、感知模糊不清的“生苦”，来说明人生即苦海，其力度稍嫌薄弱。
故曰生苦，似可略而不计。
老苦。
佛家谓此苦有二：一者增长；二者灭坏。
生苦之中，也有“增长”一说，是说受胎之后在母体内的成长过程。老苦之中，所云增长，其实是衰老的过程。此所谓增长之苦，是指精力渐衰、容华不再、行动不便的苦楚，此苦是与青壮时的对比而产生的。其实是一个自然的过程，故而，若只是对比而觉此苦，亦自寻烦恼。
所谓“灭坏”，和增长相去不远，即“盛去衰来，精神耗减，其命日促，渐至朽坏”，可不论。
病苦。
此苦佛家分之甚当。谓之身病、谓之心病。
佛家对病苦分之虽当，然论之不确。佛家之论身病、心病，将二者生生割离，似乎看不出二者的联系。病有从身而起，行之于心者；亦有自心而发，祸及于身者。凡俗之躯，身心相关，故而未有身心两不相干之理。
病苦为人生一大苦。小病小痛，人且不能受，况不治之恶疾乎？生不能，死不得，日日煎熬，身心俱痛，是苦实实难耐！
所谓心病，佛家谓之苦恼、悲哀，乃事情不顺所由。此或可谓之小苦。
死苦。
所谓死苦，佛家别之为病死和横死。
病死之苦，在于死前的身体疼痛，在于死前的精神恐惧。此自然死亡。
横死指水火、刀兵、马踏、车伤、悬梁、服毒等，所谓“热血煎心”之苦。此非正常死亡。
死之可谓苦，一则在面对死亡的态度，二则在死亡的过程。
如若把生死看的透彻，视死亡为归于本宅，则心不为死所怖，死苦可减。
死亡的过程，无论病死、横死，只要短暂，苦则减少，如若漫长，则确为苦。
爱别离苦。
中国有句常说的话叫“愿天下有情人都成眷属”。可是，从古到今，棒打鸳鸯、劳燕分飞的悲剧从未停止上演过。相爱的人不能在一起，情感上的痛苦是最能让人让人肝肠寸断的。
爱别离，从字面上说，就是深深相爱却生生别离。也就是有缘分产生情感，却无缘分两厢厮守。你要这样的理解也对，只是你把佛家的爱别离缩小了。
佛家之谓“爱别离”，乃是“平常最所亲爱之人，最所好乐之物，倏然乖违离散，不得共处，心神念念恋慕忧戚”，故而云苦。
爱别离，这爱，是大爱，包括亲情之爱，爱情之爱，友情之爱；这爱，可以是人对人的，也可以是人对物的。
爱别离苦中，让人一见而联想到的，自然是相爱又相离的情人之苦。
爱而别离，可以谓之凄美。因为没有完结，没有下文而让人有想象的巨大空间，可以把现实中没有上演的情节用空想、幻想、梦想的形式演绎出来，而且大多数情况下，会朝着圆满的方向去构思。
其实，就爱情而言，爱而别离，未尝不是一件好事。当你在柴米油盐的搅扰中面对人生的时候，许多东西就退居次要位置了。现实，有时候会把美好的物什撕得破烂不堪，现实，也会让人看见那一袭华美的袍上蠕蠕爬行的成堆成行的虱子。你愿意你曾经为之神魂颠倒，你曾经为之茶不思、饭不想，你曾经为之众叛亲离，你曾经为之陪上全部青春的情感在岁月的冲刷、在现实的琐碎中褪色、消失么？
受过爱别离苦的，就把相爱——别离珍藏着，随时翻出，细细品位，慢慢欣赏，莫为之悲，勿因之泣，要知道，没有得到的，永远是最美的。
经得此苦，方可悟得人生。佛家云苦，使众生惧。众生不经此苦，如何参的透人生，如何出离红尘？
怨憎会苦。
常言说得好：“不是冤家不聚首”，可见，冥冥之中，上天已经把一切都安排好了。或许，你觉得这是宿命，但许多时候，现实何尝不是宿命的真实演绎。千百年来，人们一直都在对自己的生命、生活进行着总结。有句话是这么说的，叫做“夫妻是前世的冤家，父子是上辈子的仇雠”。这就是对人生的总结，你觉得对么？在我看来，自是有些道理的。
人生之中，许多事就是这样，你不愿意眼见的，他偏偏在你眼前晃荡；你朝思暮想的，他常常与你天各一方。思念、怀恋或许有些忧伤，有时默默品味，倒不失为人生一道美丽的风景。憎恶就不同了，伤身、伤心。佛家之谓“怨憎会”为凡俗之苦，是有些见地，有些眼光的。
你平常最厌恶、憎恨、怨仇的人，你当然希望永远不要见到才好。可是，人生偏偏不顺你的意，那人不但你能见到，而且常在左右，你能忍得几时？
怨憎之会，首恶者为夫妻怨憎会。鸳鸯之侣，人皆慕之，然人世间更有一种夫妻，二人如前世有宿孽：和，和不了，离，离不得。人生之苦，莫大于此。世俗之中，有种种牵绊，便是如今日之婚嫁自由，也不见得怨憎会的夫妻就能走出牢笼。所以，我以为此乃首恶。
父子、母女亦有怨憎会者。然因亲情，亦可化解。人世之中，什么样的都有，那些泯灭了天良的不在论列。
同事之中，怨憎会者，多因功利所起。此之化解，在两个字——“豁达”。若能做到，不为此苦所恼；做不到的，亦自寻烦恼，可不管他。
其它如有深仇大恨者，怨憎相会，亦人生一恶。
怨憎会苦，说到底，也就是情苦。欲离此苦，先去情欲。哈哈，常人能出情欲者有几？此苦可惧凡俗人之恋世心。
求不得苦。
前面说到怨憎会之苦，说到爱别离之苦。就字面而言，爱别离之对怨憎会，正可谓辩证。这世间的事，大抵如此，深爱而天各一方，怨憎而如影随形。其实，在我看来，爱别离从狭义而言，亦可归入求不得，爱着的，总想得到，而现实中，往往得不到，此亦求不得也。
佛家所谓求不得，指“世间一切事、一切物、一切学问、一切智识，本所好乐希求，而不能得”，由此导致“爱涎绕心，如痴如醉，心中焦灼”，故而谓之苦。
说到这里，可做一总结，生苦、老苦、病苦、死苦，此四大苦，皆起于自然，人生而不罹此四种苦楚者，无人矣。便是栖身佛门，也躲不过，只能生生忍受。所望者，今生持斋念佛，潜心修为，以待成仙成佛，脱却肉身，方能解脱。然人生苦短，享乐亦恐为时太晚，谁能受得清苦。再说了，便是受得清苦，今生也难逃此四苦，寄望来世，或者更遥远的未知，凡俗如我者，哪里能等得？
爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，此三苦，皆由情生，救之之法，在“寡欲”二字。说起来容易，做起来难呐。快意恩仇，是多少人所艳羡者。在我看来，“寡欲”大可不必，有恩的报恩，有怨的抱怨，人生谁不想适意呀？便是要成佛成仙，不经此三苦，如何参得世情透？
五阴炽盛苦。
此苦实是对七苦的总结。五阴者，色、受、想、行、识是也。色者，目之所见也；受者，心之感知也；想，脑之所虑也，行，身之所动也，识，心之见解也。见色而惑，此色非惟女色，所谓“使人目盲者也”；心受苦乐，而起顺逆之叹；遇事缓急，反覆推思；身之所动，心之所牵；是迷是醒，谁具慧眼？人生之苦，尽在是中。五阴炽盛，苦之所由也。
佛家对人生看的透彻，把人生之苦分了类，谓之“七苦”或者“八苦”。七苦是什么呢？是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。八苦呢？就是在七苦后再加一个五阴炽盛苦。
下面，就我俗人的浅见，对人生八苦，仔细述说一番。
生苦。
又可分为受胎之苦，种子之苦，增长之苦，出胎之苦。
如果把人生划分成成孕、出产、成长、衰老、死亡等阶段，那么，生苦是在成孕到呱呱坠地这一段。
首先须知，佛家的“生”苦，并非“漫漫人生”之“生”，而是“出生”之“生”、或“生产”之“生”。
其次，在我看来，此处所谓之“苦”，只是佛家一厢情愿的苦。实际上，此苦算不上是苦。为什么这么说呢？古人谓人之成人，乃“父精母血”所成。母体受孕，所苦者，在母，而不在婴。
母体受胎之后，母亲须受妊娠反应之苦，受行动不便之苦，受临产腹痛之苦，受出胎之苦……“生”之种种苦楚，皆在母身。佛家之谓生苦，言婴不言母，愚以为，有本末倒置之嫌。
第三，佛家对于生苦的理解，似乎全是按成人的臆猜得出的。佛家所谓的出产之前在母腹中的煎熬，均难成理。
另出胎之苦，或许会有。但是，婴孩落草，尚属懵懂，即便有苦，亦难深解，难形之于体，亦不铭之于心。用这种没有记忆、感知模糊不清的“生苦”，来说明人生即苦海，其力度稍嫌薄弱。
故曰生苦，似可略而不计。
老苦。
佛家谓此苦有二：一者增长；二者灭坏。
生苦之中，也有“增长”一说，是说受胎之后在母体内的成长过程。老苦之中，所云增长，其实是衰老的过程。此所谓增长之苦，是指精力渐衰、容华不再、行动不便的苦楚，此苦是与青壮时的对比而产生的。其实是一个自然的过程，故而，若只是对比而觉此苦，亦自寻烦恼。
所谓“灭坏”，和增长相去不远，即“盛去衰来，精神耗减，其命日促，渐至朽坏”，可不论。
病苦。
此苦佛家分之甚当。谓之身病、谓之心病。
佛家对病苦分之虽当，然论之不确。佛家之论身病、心病，将二者生生割离，似乎看不出二者的联系。病有从身而起，行之于心者；亦有自心而发，祸及于身者。凡俗之躯，身心相关，故而未有身心两不相干之理。
病苦为人生一大苦。小病小痛，人且不能受，况不治之恶疾乎？生不能，死不得，日日煎熬，身心俱痛，是苦实实难耐！
所谓心病，佛家谓之苦恼、悲哀，乃事情不顺所由。此或可谓之小苦。
死苦。
所谓死苦，佛家别之为病死和横死。
病死之苦，在于死前的身体疼痛，在于死前的精神恐惧。此自然死亡。
横死指水火、刀兵、马踏、车伤、悬梁、服毒等，所谓“热血煎心”之苦。此非正常死亡。
死之可谓苦，一则在面对死亡的态度，二则在死亡的过程。
如若把生死看的透彻，视死亡为归于本宅，则心不为死所怖，死苦可减。
死亡的过程，无论病死、横死，只要短暂，苦则减少，如若漫长，则确为苦。
爱别离苦。
中国有句常说的话叫“愿天下有情人都成眷属”。可是，从古到今，棒打鸳鸯、劳燕分飞的悲剧从未停止上演过。相爱的人不能在一起，情感上的痛苦是最能让人让人肝肠寸断的。
爱别离，从字面上说，就是深深相爱却生生别离。也就是有缘分产生情感，却无缘分两厢厮守。你要这样的理解也对，只是你把佛家的爱别离缩小了。
佛家之谓“爱别离”，乃是“平常最所亲爱之人，最所好乐之物，倏然乖违离散，不得共处，心神念念恋慕忧戚”，故而云苦。
爱别离，这爱，是大爱，包括亲情之爱，爱情之爱，友情之爱；这爱，可以是人对人的，也可以是人对物的。
爱别离苦中，让人一见而联想到的，自然是相爱又相离的情人之苦。
爱而别离，可以谓之凄美。因为没有完结，没有下文而让人有想象的巨大空间，可以把现实中没有上演的情节用空想、幻想、梦想的形式演绎出来，而且大多数情况下，会朝着圆满的方向去构思。
其实，就爱情而言，爱而别离，未尝不是一件好事。当你在柴米油盐的搅扰中面对人生的时候，许多东西就退居次要位置了。现实，有时候会把美好的物什撕得破烂不堪，现实，也会让人看见那一袭华美的袍上蠕蠕爬行的成堆成行的虱子。你愿意你曾经为之神魂颠倒，你曾经为之茶不思、饭不想，你曾经为之众叛亲离，你曾经为之陪上全部青春的情感在岁月的冲刷、在现实的琐碎中褪色、消失么？
受过爱别离苦的，就把相爱——别离珍藏着，随时翻出，细细品位，慢慢欣赏，莫为之悲，勿因之泣，要知道，没有得到的，永远是最美的。
经得此苦，方可悟得人生。佛家云苦，使众生惧。众生不经此苦，如何参的透人生，如何出离红尘？
怨憎会苦。
常言说得好：“不是冤家不聚首”，可见，冥冥之中，上天已经把一切都安排好了。或许，你觉得这是宿命，但许多时候，现实何尝不是宿命的真实演绎。千百年来，人们一直都在对自己的生命、生活进行着总结。有句话是这么说的，叫做“夫妻是前世的冤家，父子是上辈子的仇雠”。这就是对人生的总结，你觉得对么？在我看来，自是有些道理的。
人生之中，许多事就是这样，你不愿意眼见的，他偏偏在你眼前晃荡；你朝思暮想的，他常常与你天各一方。思念、怀恋或许有些忧伤，有时默默品味，倒不失为人生一道美丽的风景。憎恶就不同了，伤身、伤心。佛家之谓“怨憎会”为凡俗之苦，是有些见地，有些眼光的。
你平常最厌恶、憎恨、怨仇的人，你当然希望永远不要见到才好。可是，人生偏偏不顺你的意，那人不但你能见到，而且常在左右，你能忍得几时？
怨憎之会，首恶者为夫妻怨憎会。鸳鸯之侣，人皆慕之，然人世间更有一种夫妻，二人如前世有宿孽：和，和不了，离，离不得。人生之苦，莫大于此。世俗之中，有种种牵绊，便是如今日之婚嫁自由，也不见得怨憎会的夫妻就能走出牢笼。所以，我以为此乃首恶。
父子、母女亦有怨憎会者。然因亲情，亦可化解。人世之中，什么样的都有，那些泯灭了天良的不在论列。
同事之中，怨憎会者，多因功利所起。此之化解，在两个字——“豁达”。若能做到，不为此苦所恼；做不到的，亦自寻烦恼，可不管他。
其它如有深仇大恨者，怨憎相会，亦人生一恶。
怨憎会苦，说到底，也就是情苦。欲离此苦，先去情欲。哈哈，常人能出情欲者有几？此苦可惧凡俗人之恋世心。
求不得苦。
前面说到怨憎会之苦，说到爱别离之苦。就字面而言，爱别离之对怨憎会，正可谓辩证。这世间的事，大抵如此，深爱而天各一方，怨憎而如影随形。其实，在我看来，爱别离从狭义而言，亦可归入求不得，爱着的，总想得到，而现实中，往往得不到，此亦求不得也。
佛家所谓求不得，指“世间一切事、一切物、一切学问、一切智识，本所好乐希求，而不能得”，由此导致“爱涎绕心，如痴如醉，心中焦灼”，故而谓之苦。
说到这里，可做一总结，生苦、老苦、病苦、死苦，此四大苦，皆起于自然，人生而不罹此四种苦楚者，无人矣。便是栖身佛门，也躲不过，只能生生忍受。所望者，今生持斋念佛，潜心修为，以待成仙成佛，脱却肉身，方能解脱。然人生苦短，享乐亦恐为时太晚，谁能受得清苦。再说了，便是受得清苦，今生也难逃此四苦，寄望来世，或者更遥远的未知，凡俗如我者，哪里能等得？
爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，此三苦，皆由情生，救之之法，在“寡欲”二字。说起来容易，做起来难呐。快意恩仇，是多少人所艳羡者。在我看来，“寡欲”大可不必，有恩的报恩，有怨的抱怨，人生谁不想适意呀？便是要成佛成仙，不经此三苦，如何参得世情透？
五阴炽盛苦。
此苦实是对七苦的总结。五阴者，色、受、想、行、识是也。色者，目之所见也；受者，心之感知也；想，脑之所虑也，行，身之所动也，识，心之见解也。见色而惑，此色非惟女色，所谓“使人目盲者也”；心受苦乐，而起顺逆之叹；遇事缓急，反覆推思；身之所动，心之所牵；是迷是醒，谁具慧眼？人生之苦，尽在是中。五阴炽盛，苦之所由也。
[奥特曼]【洞玄灵宝飞仙上品妙经】经名：洞玄灵宝飞仙上品妙经。撰人不详。四经同卷。
道言：《飞仙经》者，出於太原之山玄妙宫中。真人空虚法师，与十方太上五岳仙人，九天玉女七十万人之众来，在玄都玉京紫玉台之上，说《三昧无量神阮大经》，化於天下。当尔之时，诸天仙众三十二万人来，稽首请问天尊曰：我等弟子，愚心六极，不解开闭。昔蒙先师垂眷，赐授黄赤紫符、三洞真秘，行道救人，不自中替。今世浅薄浮逸，人多不信道法、三洞之化。其愚人皆信邪倒见，当入九幽长夜之府，无有出期。愚人不信，无复奈何？大劫运至，天地将坏。不久水来，荡除九亿万众。人民崩散，与泥同流。如水归海，何可以为化？天尊大慈之心，不审如此薄顽之人，何以救之？当有异法，可得闻不？
天尊曰：汝所问甚是善哉，无量之道。今有仙人之术，子但谛听，当次受汝。
道言：閰浮之国，化而不信。欲求升仙，先求受箓。黄赤紫符，开导之源。后得三师，过度分了。得真人无量三十六部经契，三天大明。以受神咒，杀鬼生人。道士治病，救济百姓，当受此经。大无之众盘驮，九天兵符，召箓百鬼。云雷大符，天捍厄。太一真契，得仙之本也。道士以受此内外法箓，便成仙人。得道之次，当如法行道。功满三千，白日升天。庚申甲子本命日，六斋十直。亦当烧香行道，消灾散祸，安宅求福。一二行之，不得自隐而行之。考及子孙，七祖父母，当受长夜九幽。不但自身，即令下贱贫穷。口舌官事，日日虚使，吏兵从其身。子欲求道，在子心也。
一心奉道，亦得飞仙。助人作斋，亦得飞仙。当路作井，亦得飞仙。教人作善，亦得飞仙。供养道士，亦得飞仙。救拔法门，亦得飞仙。敬重老少，亦得飞仙。月月建斋，亦得飞仙。斋满三七，亦得飞仙。不食供师，亦得飞仙。口不说恶，亦得飞仙。一心敬法，亦得飞仙。不贪世业，亦得飞仙。不炔粖仯亦得飞仙。不坏人心，亦得飞仙。不求好胜，亦得飞仙。无有偏心，亦得飞仙。平等一心，亦得飞仙。口常好语，亦得飞仙。布施道士，亦得飞仙。看侍疾病，亦得飞仙。借贷贫穷，亦得飞仙。立治斋堂，亦得飞仙。桥梁度人，亦得飞仙。施人经书，亦得飞仙。火起助灭，亦得飞仙。救人悬乏，亦得飞仙。水中接人，亦得飞仙。念师忆道，亦得飞仙。昼夜烧香，亦得飞仙。助人斋厨，亦得飞仙。为人立行，亦得飞仙。供养给师，亦得飞仙。不使师怒，亦得飞仙。念道修行，亦得飞仙。与师屋舍，亦得飞仙。奉师勤苦，亦得飞仙。心常向道，亦得飞仙。日日长斋，亦得飞仙。不偷人物，亦得飞仙。行道不厌，亦得飞仙。好善礼拜，亦得飞仙。施人巾帽，亦得飞仙。爱念孤贫，亦得飞仙。教化弟子，亦得飞仙。天祖年输，亦得飞仙。岁食不缺，亦得飞仙。不有违道，亦得飞仙。投命为师，亦得飞仙。种树千根，亦得飞仙。渡头渡人，亦得飞仙。
道言：道士求仙学道，第一建斋，便有万神在空玄之中，吏兵万兆悉在斋堂之中。子等一心，得讲论法事。达此无量飞仙，天人万兆，玉女一十万人，太上无数之人，来下看人作斋。斋法在勤，子等不可不慎之。
道言：尔时，飞天仙王，天帝仙王，三十六天仙王，复有仙乡童子，仙威童子，仙郡童子，仙度童子，仙鸦童子，仙真童子等，三万六千人，俱到大罗宫中，巡谒天尊。头面着地，稽首作礼。欢喜踊跃，依位而坐。围绕天尊，三匝毕竟。侍座良久，虔恭作礼。仰承威光，得见诸天大圣。今同会听，受《飞仙经》弥日继夜。是时，众中有一仙人，姓昊名刚文，与太上真人论议，於义不得解释。仙王时即上白天尊：未审二人孰是孰非，於众座思胜。伏愿天尊，赐垂判释。
天尊即语：刚文无理，退仙之位，令在月中，伐於桂树。不得同侣于今尔。是时，仙王重白天尊：今日侍座，实为倾喜。如此大圣等众，有三万六千人，同在道前。圣人真人仙人，如斯等众，并是往时贤哲法师。於虚空纵，有修功立德。成道因缘，今由忘矣，不识仙圣阶品。及将来世，学仙道士，诸善男子善女人等，悉皆不晓。及诸布施，入於道场功德，学於长生，度脱泥丸因缘。伏愿天尊，次为解说。使来世人，知善桥梁，知善因缘，知善福田。尔时，天尊在玄都玉京七宝台中，举身弹指，叹言：善哉，善哉。天堂悉皆振动，即告仙王卿等，须能作此问，开悟一切。将来后世，甚为要乎。今当以次，为汝开示昔日因缘。作大舟檝，作大桥梁。作善因缘，作善福田、盛听在心。汝昔从无量劫来，从生至死，今日得登天王之位。功德如此，不可思议，皆从修来。汝等功德成就，渐登无上道果。六通智慧，往诸下座。圣有九品，真有九品，仙有九品。卿解乎？如此等众，并是往昔开光元年，龙汉赤明，皆逐劫而来。修功立德，输转生死，入诸地狱。擭汤炉炭，刀山剑树，铜柱铁床，吞火食炭。或作畜生身，种种讫竟。今得成就，至长寿处，不生不死，湛然当住。仙王汝等须皆知，凡圣不相去离。凡人学道至仙，从仙至真，从真至圣，从圣如许积功，皆从凡人间来。譬如造台，先从下起。千里之行，始於足下。故谓功满三千，白日升天矣。
道言：《飞仙经》者，出於太原之山玄妙宫中。真人空虚法师，与十方太上五岳仙人，九天玉女七十万人之众来，在玄都玉京紫玉台之上，说《三昧无量神阮大经》，化於天下。当尔之时，诸天仙众三十二万人来，稽首请问天尊曰：我等弟子，愚心六极，不解开闭。昔蒙先师垂眷，赐授黄赤紫符、三洞真秘，行道救人，不自中替。今世浅薄浮逸，人多不信道法、三洞之化。其愚人皆信邪倒见，当入九幽长夜之府，无有出期。愚人不信，无复奈何？大劫运至，天地将坏。不久水来，荡除九亿万众。人民崩散，与泥同流。如水归海，何可以为化？天尊大慈之心，不审如此薄顽之人，何以救之？当有异法，可得闻不？
天尊曰：汝所问甚是善哉，无量之道。今有仙人之术，子但谛听，当次受汝。
道言：閰浮之国，化而不信。欲求升仙，先求受箓。黄赤紫符，开导之源。后得三师，过度分了。得真人无量三十六部经契，三天大明。以受神咒，杀鬼生人。道士治病，救济百姓，当受此经。大无之众盘驮，九天兵符，召箓百鬼。云雷大符，天捍厄。太一真契，得仙之本也。道士以受此内外法箓，便成仙人。得道之次，当如法行道。功满三千，白日升天。庚申甲子本命日，六斋十直。亦当烧香行道，消灾散祸，安宅求福。一二行之，不得自隐而行之。考及子孙，七祖父母，当受长夜九幽。不但自身，即令下贱贫穷。口舌官事，日日虚使，吏兵从其身。子欲求道，在子心也。
一心奉道，亦得飞仙。助人作斋，亦得飞仙。当路作井，亦得飞仙。教人作善，亦得飞仙。供养道士，亦得飞仙。救拔法门，亦得飞仙。敬重老少，亦得飞仙。月月建斋，亦得飞仙。斋满三七，亦得飞仙。不食供师，亦得飞仙。口不说恶，亦得飞仙。一心敬法，亦得飞仙。不贪世业，亦得飞仙。不炔粖仯亦得飞仙。不坏人心，亦得飞仙。不求好胜，亦得飞仙。无有偏心，亦得飞仙。平等一心，亦得飞仙。口常好语，亦得飞仙。布施道士，亦得飞仙。看侍疾病，亦得飞仙。借贷贫穷，亦得飞仙。立治斋堂，亦得飞仙。桥梁度人，亦得飞仙。施人经书，亦得飞仙。火起助灭，亦得飞仙。救人悬乏，亦得飞仙。水中接人，亦得飞仙。念师忆道，亦得飞仙。昼夜烧香，亦得飞仙。助人斋厨，亦得飞仙。为人立行，亦得飞仙。供养给师，亦得飞仙。不使师怒，亦得飞仙。念道修行，亦得飞仙。与师屋舍，亦得飞仙。奉师勤苦，亦得飞仙。心常向道，亦得飞仙。日日长斋，亦得飞仙。不偷人物，亦得飞仙。行道不厌，亦得飞仙。好善礼拜，亦得飞仙。施人巾帽，亦得飞仙。爱念孤贫，亦得飞仙。教化弟子，亦得飞仙。天祖年输，亦得飞仙。岁食不缺，亦得飞仙。不有违道，亦得飞仙。投命为师，亦得飞仙。种树千根，亦得飞仙。渡头渡人，亦得飞仙。
道言：道士求仙学道，第一建斋，便有万神在空玄之中，吏兵万兆悉在斋堂之中。子等一心，得讲论法事。达此无量飞仙，天人万兆，玉女一十万人，太上无数之人，来下看人作斋。斋法在勤，子等不可不慎之。
道言：尔时，飞天仙王，天帝仙王，三十六天仙王，复有仙乡童子，仙威童子，仙郡童子，仙度童子，仙鸦童子，仙真童子等，三万六千人，俱到大罗宫中，巡谒天尊。头面着地，稽首作礼。欢喜踊跃，依位而坐。围绕天尊，三匝毕竟。侍座良久，虔恭作礼。仰承威光，得见诸天大圣。今同会听，受《飞仙经》弥日继夜。是时，众中有一仙人，姓昊名刚文，与太上真人论议，於义不得解释。仙王时即上白天尊：未审二人孰是孰非，於众座思胜。伏愿天尊，赐垂判释。
天尊即语：刚文无理，退仙之位，令在月中，伐於桂树。不得同侣于今尔。是时，仙王重白天尊：今日侍座，实为倾喜。如此大圣等众，有三万六千人，同在道前。圣人真人仙人，如斯等众，并是往时贤哲法师。於虚空纵，有修功立德。成道因缘，今由忘矣，不识仙圣阶品。及将来世，学仙道士，诸善男子善女人等，悉皆不晓。及诸布施，入於道场功德，学於长生，度脱泥丸因缘。伏愿天尊，次为解说。使来世人，知善桥梁，知善因缘，知善福田。尔时，天尊在玄都玉京七宝台中，举身弹指，叹言：善哉，善哉。天堂悉皆振动，即告仙王卿等，须能作此问，开悟一切。将来后世，甚为要乎。今当以次，为汝开示昔日因缘。作大舟檝，作大桥梁。作善因缘，作善福田、盛听在心。汝昔从无量劫来，从生至死，今日得登天王之位。功德如此，不可思议，皆从修来。汝等功德成就，渐登无上道果。六通智慧，往诸下座。圣有九品，真有九品，仙有九品。卿解乎？如此等众，并是往昔开光元年，龙汉赤明，皆逐劫而来。修功立德，输转生死，入诸地狱。擭汤炉炭，刀山剑树，铜柱铁床，吞火食炭。或作畜生身，种种讫竟。今得成就，至长寿处，不生不死，湛然当住。仙王汝等须皆知，凡圣不相去离。凡人学道至仙，从仙至真，从真至圣，从圣如许积功，皆从凡人间来。譬如造台，先从下起。千里之行，始於足下。故谓功满三千，白日升天矣。
修行凭的就是一颗心，只有这颗心有清有浊，有愚有智，外形上难以区
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。
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