般若波罗蜜多心经讲记！
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，
照见五蕴皆空：
「照见」，是说明「行深般若波罗蜜」，这是什么境界呢？「照见」是一见一切见，见道位、修道位、证道位圆满一体。没有讲看见，没有讲听见，是「照见」。「照」字，上面是「昭」，下面四点水，是表心。「照」是一心昭彰，也就是说破了整个宇宙人生的秘密51。这里要澄清有些法师对这部《心经》的判位，把它判为什么初地位、初住位是没有道理的，观世音菩萨从闻思修入，从明心见性开始进修般若法门；在闻的当下即已是七地以上的菩萨。怎么说是什么初住位的菩萨？菩提还退转吗？
「五蕴」是指「色、受、想、行、识」这五蕴，也叫「五阴」「蕴」字的结构，上面草字头，下面是个绞丝，都是些纠缠人的东西；中间是个日表智慧；下面是个皿字表工具。重重复复，把智慧包在中间，所以「蕴」呢，带有阴暗之义，非智慧而不可见。所表之义为：任何一法都包容无量法。注意这个茶杯是一块铁，它里面有金银铜铁钙镁铝锌，地水火风和合而成，它少不少一法啊？一法就是无量法，所以带有「蕴」之义是不是？也就是受想行识每一蕴，是不是都包含无量法啊？所以「蕴」还带有集合之义。本是无量的法，凡夫只执着于一时一处、一世一法，所以叫蕴。那么十法界有无量蕴；无量就是无量。可是无量的蕴，无量的法怎么讲啊？万佛出世也讲不清啊；即使你能讲得清，我们这些人有没有福报去听啊？所以佛把无量法无量蕴，归纳为「五蕴」
色蕴是表无情法，后面的「受想行识」这四蕴是表「心蕴」其实就是一个念。佛为了面对客观启发众生，硬是把一个念、把无量的法分为色、心这两法这两蕴，所以「五蕴皆空」也叫作「二蕴皆空」，对不对？那么在色蕴里，又包含地水火风这四蕴。如果我不叫五蕴皆空，我叫「八蕴皆空」对不对？
受蕴是六根对外界的第一念感受。比如说看到灯光眼睛是不是就有感觉啊？第一念叫受。当你开始思维：「啊，灯光怎么是白的？电灯泡不是圆的呀？当有了二念三念四念这种分别的时候，这个时候就已经变成「想蕴」，这是按照身心对外界感受的次第而言。那当眼睛离开了灯光不看也不想的时候，这个灯很亮，这个意识心还在不在了？不在了。比如，现在听到声音了，声音来了是不是就把这个光忘记了？虽然忘记了，这个念在不在啊？一定在，就是在第八识。其实，时过境迁，离尘无体，这是方便法。如果离尘无体的话，那你在这儿听我讲经就白听了，反正你出了讲经堂就没有了。如果离尘无体的话，我们修行干什么？行善或者作恶，都不受报应受报应。那么讲到究竟法，我们的意识心时过境迁，看起来好像没有了，其实还在，在第八识里，就是我们的种子仓库，叫做「识蕴」。我们无量劫以来动的一切念讲的一切话，做的一切事一样不少，都在阿赖耶识这个仓库里。如果这些东西有形有相，尽虚空遍法界不能容纳；幸亏它无形无相。那么什么是「行蕴」呢？就是第七识，通过它的搬运功德，把我们的受想这六种意识心，而储存到第八识。
现在采取对治法，既要通过眼耳来听经闻法，又要通过第七识搬运到第八识仓库里去。当我们在中阴身期间，肉团身无明壳销毁，眼耳鼻舌身意这六种妄识心随之灭尽，在我们阿赖耶识里的此刻听经的这个金刚种子，现量功德现前当下成就。
那么「五蕴皆空」，佛曾经将虚空比喻为真空，但虚空是不是真空啊？不是。虚空也是由真心所变现出来的有形有相之色法。它有什么相啊？很空旷通达是不是啊？真空连空相都没有。虽然虚空也是色法，可是与其它色法相比较，虚空比喻为真空最合适不过了。
在这里「五蕴皆空」的「空」应该解释为真空；也就是《楞严经》所讲「性色真空，性空真色」「五蕴皆空」是不是讲「性色真空」啊？性受真空、性想真空、性水真空、性Ｘ真空；Ｘ是表无量法，真空当下就是一个真空就是一个真性。「五蕴皆空」当下就是「阿弥陀佛」真空就是「阿「五蕴」就是「弥陀」「五蕴皆空」当下就是「如是我闻」「空」就是「如」「五蕴」就是「是」「五蕴皆空」当下就是「如来」「五蕴」就是「来」「空」就是「如」照见五蕴皆空，你就是「如来」你不懂得五蕴真空你是如来藏。
真正读懂《法华经》《楞严经》，你会感到一切经典都是无聊，连《法华经》《楞严经》都是无聊。讲来讲去就这一句话，这是真的。没有明白这个道理，你读十部经、一百部经就感到趾高气扬——我读了三藏十二部经——有这种念头的人都是些佛呆子，一句经都不懂。你把经读懂了以后什么经都不想读。换句话来讲，你讲的一切话、做的一切事都是经。泥巴经、瓦块经风经雨经大米经、哪一本经不是《心经》不是「如来藏」啊？！万法皆是平等。随便拿出个泥巴块来，这个茶杯、这个如来藏真好啊」，你这叫把经读懂了。诸佛出世就是来解放思想，破除迷信。越是真理越简单。
真理就是我们的生活，就是告诉我们所面对的一切环境的来龙去脉。时时事事处处得大自在。你知道一切都是一个念所变现。这就叫「照见五蕴皆空」时时、事事、处处都是「五蕴皆空」。
——般若心经讲记
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，
照见五蕴皆空：
「照见」，是说明「行深般若波罗蜜」，这是什么境界呢？「照见」是一见一切见，见道位、修道位、证道位圆满一体。没有讲看见，没有讲听见，是「照见」。「照」字，上面是「昭」，下面四点水，是表心。「照」是一心昭彰，也就是说破了整个宇宙人生的秘密51。这里要澄清有些法师对这部《心经》的判位，把它判为什么初地位、初住位是没有道理的，观世音菩萨从闻思修入，从明心见性开始进修般若法门；在闻的当下即已是七地以上的菩萨。怎么说是什么初住位的菩萨？菩提还退转吗？
「五蕴」是指「色、受、想、行、识」这五蕴，也叫「五阴」「蕴」字的结构，上面草字头，下面是个绞丝，都是些纠缠人的东西；中间是个日表智慧；下面是个皿字表工具。重重复复，把智慧包在中间，所以「蕴」呢，带有阴暗之义，非智慧而不可见。所表之义为：任何一法都包容无量法。注意这个茶杯是一块铁，它里面有金银铜铁钙镁铝锌，地水火风和合而成，它少不少一法啊？一法就是无量法，所以带有「蕴」之义是不是？也就是受想行识每一蕴，是不是都包含无量法啊？所以「蕴」还带有集合之义。本是无量的法，凡夫只执着于一时一处、一世一法，所以叫蕴。那么十法界有无量蕴；无量就是无量。可是无量的蕴，无量的法怎么讲啊？万佛出世也讲不清啊；即使你能讲得清，我们这些人有没有福报去听啊？所以佛把无量法无量蕴，归纳为「五蕴」
色蕴是表无情法，后面的「受想行识」这四蕴是表「心蕴」其实就是一个念。佛为了面对客观启发众生，硬是把一个念、把无量的法分为色、心这两法这两蕴，所以「五蕴皆空」也叫作「二蕴皆空」，对不对？那么在色蕴里，又包含地水火风这四蕴。如果我不叫五蕴皆空，我叫「八蕴皆空」对不对？
受蕴是六根对外界的第一念感受。比如说看到灯光眼睛是不是就有感觉啊？第一念叫受。当你开始思维：「啊，灯光怎么是白的？电灯泡不是圆的呀？当有了二念三念四念这种分别的时候，这个时候就已经变成「想蕴」，这是按照身心对外界感受的次第而言。那当眼睛离开了灯光不看也不想的时候，这个灯很亮，这个意识心还在不在了？不在了。比如，现在听到声音了，声音来了是不是就把这个光忘记了？虽然忘记了，这个念在不在啊？一定在，就是在第八识。其实，时过境迁，离尘无体，这是方便法。如果离尘无体的话，那你在这儿听我讲经就白听了，反正你出了讲经堂就没有了。如果离尘无体的话，我们修行干什么？行善或者作恶，都不受报应受报应。那么讲到究竟法，我们的意识心时过境迁，看起来好像没有了，其实还在，在第八识里，就是我们的种子仓库，叫做「识蕴」。我们无量劫以来动的一切念讲的一切话，做的一切事一样不少，都在阿赖耶识这个仓库里。如果这些东西有形有相，尽虚空遍法界不能容纳；幸亏它无形无相。那么什么是「行蕴」呢？就是第七识，通过它的搬运功德，把我们的受想这六种意识心，而储存到第八识。
现在采取对治法，既要通过眼耳来听经闻法，又要通过第七识搬运到第八识仓库里去。当我们在中阴身期间，肉团身无明壳销毁，眼耳鼻舌身意这六种妄识心随之灭尽，在我们阿赖耶识里的此刻听经的这个金刚种子，现量功德现前当下成就。
那么「五蕴皆空」，佛曾经将虚空比喻为真空，但虚空是不是真空啊？不是。虚空也是由真心所变现出来的有形有相之色法。它有什么相啊？很空旷通达是不是啊？真空连空相都没有。虽然虚空也是色法，可是与其它色法相比较，虚空比喻为真空最合适不过了。
在这里「五蕴皆空」的「空」应该解释为真空；也就是《楞严经》所讲「性色真空，性空真色」「五蕴皆空」是不是讲「性色真空」啊？性受真空、性想真空、性水真空、性Ｘ真空；Ｘ是表无量法，真空当下就是一个真空就是一个真性。「五蕴皆空」当下就是「阿弥陀佛」真空就是「阿「五蕴」就是「弥陀」「五蕴皆空」当下就是「如是我闻」「空」就是「如」「五蕴」就是「是」「五蕴皆空」当下就是「如来」「五蕴」就是「来」「空」就是「如」照见五蕴皆空，你就是「如来」你不懂得五蕴真空你是如来藏。
真正读懂《法华经》《楞严经》，你会感到一切经典都是无聊，连《法华经》《楞严经》都是无聊。讲来讲去就这一句话，这是真的。没有明白这个道理，你读十部经、一百部经就感到趾高气扬——我读了三藏十二部经——有这种念头的人都是些佛呆子，一句经都不懂。你把经读懂了以后什么经都不想读。换句话来讲，你讲的一切话、做的一切事都是经。泥巴经、瓦块经风经雨经大米经、哪一本经不是《心经》不是「如来藏」啊？！万法皆是平等。随便拿出个泥巴块来，这个茶杯、这个如来藏真好啊」，你这叫把经读懂了。诸佛出世就是来解放思想，破除迷信。越是真理越简单。
真理就是我们的生活，就是告诉我们所面对的一切环境的来龙去脉。时时事事处处得大自在。你知道一切都是一个念所变现。这就叫「照见五蕴皆空」时时、事事、处处都是「五蕴皆空」。
——般若心经讲记
世间悲剧大多来源于嫉妒心
我们要对治嫉妒心，首先要知道什么是嫉妒，还有嫉妒的根源在哪里。我们有没有想过为什么“嫉妒”二字都用“女”字旁?这是中国古人造字的智慧，因为他们发现，嫉妒的情绪变化表现得最明显的，一般来说都是女性，并不是说男人没有嫉妒心，当男人嫉妒的时候，其实也是相当得厉害的，只不过不大表现出来罢了。所以说，凡是众生都有嫉妒心，看不得别人好，不能让别人比自己更好。这是普通人普遍的心病。
嫉妒往往和独占心理、自私自利的心理纠缠在一起：对名誉、地位、权势、钱财、美色都容易起贪求占有之心，因而嫉妒就会随之而来。它与“我慢”一样，皆源自“我见”及“我执”。喜欢跟别人比较，看到别人长得比自己漂亮、看到别人超过自己的地方，心里就不满，就不舒服，甚至生起嗔恨而造出言语、行为上的过失，这些都是嫉妒心的特点。
在《佛说大乘造像功德经》中佛陀对嫉妒作了详细的定义：
尔时天帝释白佛言： “世尊!我今有疑欲有所问：言嫉妒者，云何是耶?”复作是言：“世尊!若有众生，见他胜己，生如是念：‘云何今我，获彼所得’——如是之心，是嫉妒不?”
佛言：“不也。此是贪心，非为嫉妒。天主，其嫉妒者，自求名利，不欲他有，于有之人而生憎恚，是为嫉妒。”佛说嫉妒，就是自己想获得名利，而不愿意他人也拥有，对于已经拥有的人生愤恨心，称为嫉妒。由此可见，嫉妒的根源，无非在于自私自利的心态，也就是我执。
因此对一般人而言，只要减少对自我的执着，乃至对名利得失的计较，嫉妒心自然就会减弱。而身为佛弟子者，对于嫉妒的心理情绪，更要戒除，因为它包含着贪、嗔、痴，三者具足，无一不缺，其果报更是迅速明显，不能轻视。
嫉妒有什么祸害?
从古至今，有关嫉妒之害的故事，可说是多不胜数。
话说有一个外出的商人托老乡把点心带回村子给自己的孩子吃。老乡问：“你的孩子怎么认出来啊?”商人回答说： “就是长得最漂亮的那个。”结果老乡回去就把点心交给自己女儿了，他确确实实认为自己的女儿最漂亮。
如果听到有人夸赞谁比自己好，谁比自己更优胜，心里就难受，这就是嫉妒心作怪。许多时候，就是因为嫉妒心，酿成不少害人害己的悲剧，以下试举一则寓言故事：
从前有一个农夫，养了一头羊和一只驴子，山羊看到农夫给驴子的食物比自己丰富，心生妒嫉，于是想了一个办法陷害驴。
山羊对驴子说：“你看，主人对你多不好呀，每天要你干那么多粗活，那不是太劳累你了吗?”
驴子信以为真地问山羊： “那我该怎么办?”山羊说：“你假装发狂跌到水沟里，那么以后就可以休息了。”
驴子按照山羊的话去做，假装发狂跌到水沟里，身体受了伤。
农夫发现后请了一个兽医来医治，医生告诉农夫说：“要用山羊的肺，敷在驴子的伤处，才能治好。”
农夫听了，杀了山羊，取了它的肺，医好驴子的伤。
故事中的山羊，看到别人得到一点好处，不是替别人高兴，而是妒嫉比自己好，动了一个不好的念头，挑拨离间，想要害死驴子，结果害人不成反害己，这就是妒嫉别人的下场。
我们再看看佛经上怎么说。佛经上有一则故事：
在古远时代，摩伽陀国有一位国王饲养了很多大象。象群中有一头长得很特别，全身白皙，毛又柔细光滑。后来，国王将这头象交给一位驯象师照顾。这位驯象师不只照顾她的生活起居，而且很用心教它。这头白象十分聪明、善解人意，过了—段时间之后，他们之间已建立了良好的默契。
有一年，这个国家举行了一个大庆典，国王打算骑白象去观礼，于是驯象师将白象清洗干净、装扮了一番，而且在她背上披上一条白毯子后，才交给国王。
国王就在众多官员的陪同下，骑着白象进城看庆典。由于这头白象实在太漂亮了，民众都围拢过来，一边赞叹，一边高喊着：“象王!象王!” 这时， 骑在象背上的国王，觉得所有的光彩都被这头白象抢走了，心里十分生气、嫉妒。很快地绕了一圈后，就满怀不悦地返回王宫。
一进入王官，他就问驯象师：“这头白象有没有什么特殊的技艺?”驯象师问国王：“不知道国王您指的是哪方面?”国王说：“它能不能在悬崖边展现它的技艺呢?”驯象师说：“应该可以的。”国王就说：“那明天就让它在波罗奈国和摩伽陀国相对的悬崖上表演吧。”
第二天，驯象师依约把白象带到悬崖。国王马上就说： “这头白象能以三只脚站立在悬崖边吗?”驯象师说： “这很简单。”他骑上象背，对白象说：“来，用三只脚站立。果然，白象立刻就缩起一只脚。
国王又说：“它能两脚悬空，只用两脚站立吗?”“可以的。”驯象师就叫它缩起两脚，白象很听话地照做，国王接着又说：“它能不能三脚悬空，只用一脚站立?”
驯象师一听，明白国王存心要置白象于死地，于是对白象说：“你这次要小心一点，缩起三只脚，用一脚站立。”白象也很谨慎地照做。围观的民众看了，热烈地为白象鼓掌、喝采!国王越看心里越是不平衡，连忙对驯象师说：“它能把后脚也缩起，全身悬空吗?”
这时，驯象师悄悄地对白象说：“国王存心要你的命，既然他无道、无德，我们在这里会很危险。你能腾空飞到对面的悬崖吧?”不可思议，这头白象竟然真的把后脚悬空飞起来，载着驯象师飞越悬崖，进入了彼罗奈国。
当时波罗奈国的人民看到白象飞来，全城都欢呼了起来。国王很高兴地问驯象师说：“你从哪儿来?为何会骑着白象来到我的国家?”驯象师便将经过一一告诉国王。国王听完之后，叹道：“人为何要与一头象计较，而生嫉妒呢?”
从这段故事，我们可以看到善妒的国王，因为白象抢走了他的风头，于是生起了嫉妒心，一心想加害白象，置它于死地，可是最终无法成功，最后既失去了白象、失去了驯象师，继而失去了民心。所以说，嫉妒只会害人而不利己，许多时候更是弄巧反拙，得不偿失，有智慧的人又怎会这样做呢?
殊不知，放下嫉妒心境宽。
当我们看到别人的长处，应该尝试去欣赏对方的才能，从而充实自己的不足。我们应该换个角度想，别人能够得到什么好处，都是他努力付出的成果。俗语说：“一分耕耘，一分收获。”当我们看到别人在享受丰硕的成果时，可曾想过别人付出多少的代价与努力?所以不要妒嫉别人，与其妒嫉别人，不如起而力行，努力实践，最终定能达成自己的愿望。
作为修行人，最重要的是要调好自己的心，要慎防嫉妒，要有平等心、包容心。平时待人处事，要力求圆融、和睦。古语道：己欲立而立人，己欲达而达人。别人有所成就，我们不要心存嫉妒，应该生起赞叹心、欢喜心，所谓好事皆赞叹，善缘皆随喜——这就是拥有幸福人生秘诀。
我们要对治嫉妒心，首先要知道什么是嫉妒，还有嫉妒的根源在哪里。我们有没有想过为什么“嫉妒”二字都用“女”字旁?这是中国古人造字的智慧，因为他们发现，嫉妒的情绪变化表现得最明显的，一般来说都是女性，并不是说男人没有嫉妒心，当男人嫉妒的时候，其实也是相当得厉害的，只不过不大表现出来罢了。所以说，凡是众生都有嫉妒心，看不得别人好，不能让别人比自己更好。这是普通人普遍的心病。
嫉妒往往和独占心理、自私自利的心理纠缠在一起：对名誉、地位、权势、钱财、美色都容易起贪求占有之心，因而嫉妒就会随之而来。它与“我慢”一样，皆源自“我见”及“我执”。喜欢跟别人比较，看到别人长得比自己漂亮、看到别人超过自己的地方，心里就不满，就不舒服，甚至生起嗔恨而造出言语、行为上的过失，这些都是嫉妒心的特点。
在《佛说大乘造像功德经》中佛陀对嫉妒作了详细的定义：
尔时天帝释白佛言： “世尊!我今有疑欲有所问：言嫉妒者，云何是耶?”复作是言：“世尊!若有众生，见他胜己，生如是念：‘云何今我，获彼所得’——如是之心，是嫉妒不?”
佛言：“不也。此是贪心，非为嫉妒。天主，其嫉妒者，自求名利，不欲他有，于有之人而生憎恚，是为嫉妒。”佛说嫉妒，就是自己想获得名利，而不愿意他人也拥有，对于已经拥有的人生愤恨心，称为嫉妒。由此可见，嫉妒的根源，无非在于自私自利的心态，也就是我执。
因此对一般人而言，只要减少对自我的执着，乃至对名利得失的计较，嫉妒心自然就会减弱。而身为佛弟子者，对于嫉妒的心理情绪，更要戒除，因为它包含着贪、嗔、痴，三者具足，无一不缺，其果报更是迅速明显，不能轻视。
嫉妒有什么祸害?
从古至今，有关嫉妒之害的故事，可说是多不胜数。
话说有一个外出的商人托老乡把点心带回村子给自己的孩子吃。老乡问：“你的孩子怎么认出来啊?”商人回答说： “就是长得最漂亮的那个。”结果老乡回去就把点心交给自己女儿了，他确确实实认为自己的女儿最漂亮。
如果听到有人夸赞谁比自己好，谁比自己更优胜，心里就难受，这就是嫉妒心作怪。许多时候，就是因为嫉妒心，酿成不少害人害己的悲剧，以下试举一则寓言故事：
从前有一个农夫，养了一头羊和一只驴子，山羊看到农夫给驴子的食物比自己丰富，心生妒嫉，于是想了一个办法陷害驴。
山羊对驴子说：“你看，主人对你多不好呀，每天要你干那么多粗活，那不是太劳累你了吗?”
驴子信以为真地问山羊： “那我该怎么办?”山羊说：“你假装发狂跌到水沟里，那么以后就可以休息了。”
驴子按照山羊的话去做，假装发狂跌到水沟里，身体受了伤。
农夫发现后请了一个兽医来医治，医生告诉农夫说：“要用山羊的肺，敷在驴子的伤处，才能治好。”
农夫听了，杀了山羊，取了它的肺，医好驴子的伤。
故事中的山羊，看到别人得到一点好处，不是替别人高兴，而是妒嫉比自己好，动了一个不好的念头，挑拨离间，想要害死驴子，结果害人不成反害己，这就是妒嫉别人的下场。
我们再看看佛经上怎么说。佛经上有一则故事：
在古远时代，摩伽陀国有一位国王饲养了很多大象。象群中有一头长得很特别，全身白皙，毛又柔细光滑。后来，国王将这头象交给一位驯象师照顾。这位驯象师不只照顾她的生活起居，而且很用心教它。这头白象十分聪明、善解人意，过了—段时间之后，他们之间已建立了良好的默契。
有一年，这个国家举行了一个大庆典，国王打算骑白象去观礼，于是驯象师将白象清洗干净、装扮了一番，而且在她背上披上一条白毯子后，才交给国王。
国王就在众多官员的陪同下，骑着白象进城看庆典。由于这头白象实在太漂亮了，民众都围拢过来，一边赞叹，一边高喊着：“象王!象王!” 这时， 骑在象背上的国王，觉得所有的光彩都被这头白象抢走了，心里十分生气、嫉妒。很快地绕了一圈后，就满怀不悦地返回王宫。
一进入王官，他就问驯象师：“这头白象有没有什么特殊的技艺?”驯象师问国王：“不知道国王您指的是哪方面?”国王说：“它能不能在悬崖边展现它的技艺呢?”驯象师说：“应该可以的。”国王就说：“那明天就让它在波罗奈国和摩伽陀国相对的悬崖上表演吧。”
第二天，驯象师依约把白象带到悬崖。国王马上就说： “这头白象能以三只脚站立在悬崖边吗?”驯象师说： “这很简单。”他骑上象背，对白象说：“来，用三只脚站立。果然，白象立刻就缩起一只脚。
国王又说：“它能两脚悬空，只用两脚站立吗?”“可以的。”驯象师就叫它缩起两脚，白象很听话地照做，国王接着又说：“它能不能三脚悬空，只用一脚站立?”
驯象师一听，明白国王存心要置白象于死地，于是对白象说：“你这次要小心一点，缩起三只脚，用一脚站立。”白象也很谨慎地照做。围观的民众看了，热烈地为白象鼓掌、喝采!国王越看心里越是不平衡，连忙对驯象师说：“它能把后脚也缩起，全身悬空吗?”
这时，驯象师悄悄地对白象说：“国王存心要你的命，既然他无道、无德，我们在这里会很危险。你能腾空飞到对面的悬崖吧?”不可思议，这头白象竟然真的把后脚悬空飞起来，载着驯象师飞越悬崖，进入了彼罗奈国。
当时波罗奈国的人民看到白象飞来，全城都欢呼了起来。国王很高兴地问驯象师说：“你从哪儿来?为何会骑着白象来到我的国家?”驯象师便将经过一一告诉国王。国王听完之后，叹道：“人为何要与一头象计较，而生嫉妒呢?”
从这段故事，我们可以看到善妒的国王，因为白象抢走了他的风头，于是生起了嫉妒心，一心想加害白象，置它于死地，可是最终无法成功，最后既失去了白象、失去了驯象师，继而失去了民心。所以说，嫉妒只会害人而不利己，许多时候更是弄巧反拙，得不偿失，有智慧的人又怎会这样做呢?
殊不知，放下嫉妒心境宽。
当我们看到别人的长处，应该尝试去欣赏对方的才能，从而充实自己的不足。我们应该换个角度想，别人能够得到什么好处，都是他努力付出的成果。俗语说：“一分耕耘，一分收获。”当我们看到别人在享受丰硕的成果时，可曾想过别人付出多少的代价与努力?所以不要妒嫉别人，与其妒嫉别人，不如起而力行，努力实践，最终定能达成自己的愿望。
作为修行人，最重要的是要调好自己的心，要慎防嫉妒，要有平等心、包容心。平时待人处事，要力求圆融、和睦。古语道：己欲立而立人，己欲达而达人。别人有所成就，我们不要心存嫉妒，应该生起赞叹心、欢喜心，所谓好事皆赞叹，善缘皆随喜——这就是拥有幸福人生秘诀。
#苏建院365# 寒假励志小故事分享[微笑]——做最好的自己，才能遇到最好的别人！[中国赞]
一个年轻人去买碗，到了店里之后他随手拿起一只碗，便开始与其他的碗相碰撞。可是，碗与碗之间的声音都不够清脆，反而带着一丝沉闷浑浊。试了很多之后，年轻人失望地放下碗，准备离开。店家问他：“小伙子，这些碗是哪里令你不满意呢？”年轻人说：“一位老者曾教给我挑碗的技巧。当两只碗碰在一起发出悦耳清脆的声响，那便证明是只好碗。可我试了这么多，声音都不够好听。”店家了然，笑着递给他另外一只碗说：“你用这只碗去碰其他的，听听看。”年轻人半信半疑，复又敲了几个碗，这次的声音却一扫之前的沉闷，变得很好听。他很惊奇，问老板这是怎么回事。老板说：“很简单，你拿一个次品去试，那再好的碗也发不出悦耳之声。想找到好碗，须得你手里那只也是个上乘品。”
故事讲完了，不知道你是不是也想到了自己的生活呢？和消极的人、事纠缠，自己也容易被牵扯其中难以脱身；而和优秀的人、正能量的事相处，才会越发成长得坚韧强大。你是什么样的人，就容易遇到什么样的人。你经历过的人、遇到过的事，都会历练你甚至改变你，让你朝着更好或者更坏的方向越走越远。要想遇到最好的别人，就要先做最好的自己。
一个年轻人去买碗，到了店里之后他随手拿起一只碗，便开始与其他的碗相碰撞。可是，碗与碗之间的声音都不够清脆，反而带着一丝沉闷浑浊。试了很多之后，年轻人失望地放下碗，准备离开。店家问他：“小伙子，这些碗是哪里令你不满意呢？”年轻人说：“一位老者曾教给我挑碗的技巧。当两只碗碰在一起发出悦耳清脆的声响，那便证明是只好碗。可我试了这么多，声音都不够好听。”店家了然，笑着递给他另外一只碗说：“你用这只碗去碰其他的，听听看。”年轻人半信半疑，复又敲了几个碗，这次的声音却一扫之前的沉闷，变得很好听。他很惊奇，问老板这是怎么回事。老板说：“很简单，你拿一个次品去试，那再好的碗也发不出悦耳之声。想找到好碗，须得你手里那只也是个上乘品。”
故事讲完了，不知道你是不是也想到了自己的生活呢？和消极的人、事纠缠，自己也容易被牵扯其中难以脱身；而和优秀的人、正能量的事相处，才会越发成长得坚韧强大。你是什么样的人，就容易遇到什么样的人。你经历过的人、遇到过的事，都会历练你甚至改变你，让你朝着更好或者更坏的方向越走越远。要想遇到最好的别人，就要先做最好的自己。
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