完美的人格，不在外形上表露，而在内心的修炼！#炼心篇#

老子曰：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

道祖老子说：最完满的东西好像有欠缺一样，但它的作用与影响是不会衰竭的；最充盈的东西好像是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的；正直的东西好像弯曲一样，做事越智慧，越显的笨拙。

最好的口才不是滔滔不绝，而是显的有点木讷一样。疾动可以御寒，安静可以耐热，清静无为可以使天下太平。

形式的完满就会暴露内在的不足，真正有学问的人反而更谦虚好学，他的智慧就不会穷尽。因为越有智慧的人做事越会审时度势不断进步。而一瓶子不满半瓶子晃荡的人才会指手划脚，让别人感觉他很聪明，实际上是自取其辱。

老子想告诉我们的是，做人要注重内在的修为。一个完美的人格，不在外形上表露，而在内心的修炼。一个人内心世界要平稳清静，就是情绪要稳定。

《大学》中说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能定，安而后能虑，虑而后能得。”能够适可而止，然后意志才有定力；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得，情绪平稳；

情绪平稳才能够思虑周详；思虑周祥才能够有所收获。一个不注重内在修为的人，遇事就会心浮气躁，心浮气躁就会很难成事。

所以我们必须具备“智欲圆而行欲方，胆欲大而心欲细”的修养。心思沉稳胆大心细才能有所成就。

中国传统哲学给人提供了两种人生追求的方向：一是儒家的“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的进取之道；二是道家的道法自然，逍遥于天地之间的退隐之法。简单地说，就是所谓的“达则兼济天下，穷则独善其身”。
这一进一退，是两个方向，也是两个极端。要么拼死的做，要么彻底地放弃。

可是，在这两者之间，我们还有没有其它的生存之道呢？比如，无意修齐治平，也不觉得道家所谓效法自然的逍遥游的状态很好。觉得前者太过严肃，自己无力承担；觉得后者太过虚无，不愿意虚度此生。
古往今来，有很多人都是如此。他们天资不高，能力有限，他们有自知之明；同时，他们又热爱生活，不愿意退隐山林虚无度日。
他们有他们自己的想法。比如，种几亩薄田，侍奉双亲，享受天伦之乐；或者，在劳作之余，吟诗作画，活出自己的精彩；也有的人，喜欢在闲暇的时候邀三五好友，喝酒聊天。
这些，难道不是人生追求？
坦白说，在魏晋以前，这些东西还真算不上人生追求。这样的人，在当时的人看来就是没有追求。
佛教传入中国以后，佛学给我们提供了第三种生活的方向：我有我的本心，我应该选择我自己的生活方向。
儒家，讲求的是人文的心，是社会的心，儒家的一切行为，以人文精神为核心，以发展社会为根本。在这个过程当中，个人的主体性被完全忽视了。所谓“君要臣死，臣不得不死”，这就是用一种绝对的客观真理束缚了个人的主观思想。
应该承认，人的生命是宝贵的，是有主体性的，谁也不是谁的附庸，谁也不是谁的摆设。每一个人都有自己的价值。
而道家，又完全走到相反的方向。他们认为人类社会一无是处，要回到自然的状态，教人清静无为，坐着等死。这也不符合大多数人的想法。他们虽然不愿意去做“君要臣死，臣不得不死”的愚忠之人，但也并不否认社会的价值。
而佛家的本心，让这些人找到了心的归属。
是的，他们要的就是这样的一个东西，他们不觉得社会只是一个等级分明的框架，也不觉得人生应该消极的虚度时光。在此之外，佛家给我们提供了很多的方向：只读书明理，洞见宇宙真理，或者，普度众生，关爱普通大众。这些方向，是很多人都想要的。
而最终，中国有了自己的佛教：禅宗。
禅宗悟空，空却不空。说到底，你看不到空，你不能把世界全部分解掉，就无法构建自己的理想世界。所以说到底，禅宗所悟之空，其实就是看到世界的本质。有了这个本质，就可以建立自己的本心。本心之物，都从世界的本质中来。这和后来王阳明的心即理是一个道理。

有了这种感悟之后，就可以建立自己的生活。对于有了本心的人而言，外面的一切都是虚假的，自己的生活，自己家人的生死，才是最重要的。自己的生活都过不好，又何谈治国平天下呢？
说到底，人首先要有自我。儒家看到的只是一个社会，道家看到的只是一个自然。佛家看到的是人本身。自然中有社会，社会中有人，人可以是社会的人，也可以是自然的人。而更多的是两者掺杂在一起的复杂的人。复杂的人，导致了复杂的追求，也就造就了丰富多彩的世界。想想，如果所有的人都像道家说的那样顺其自然，无欲无求的活着，那这个世界该有多可怕？而如果所有的人都在朝一个方向跑，都为了一个目标耗尽终身精力，这又是多么的可怕？
世界是多元的，追求也应该是多元的。这个世界有不同的图像，你能领悟多少就做多少，就追求多少，这就是“禅”的境界。#端午节##今日贴纸打卡# https://t.cn/RJPse79

向内心寻求来自于灵魂的力量

黄玉海/文

    人在许多时候，都需要静下心来，向内心寻求一份来自于灵魂的力量。

    日有所思，夜有所梦。日间所面临的问题，在静下心来的时候，如同浑浊的水面，经过一番自我澄清沉淀，过滤去那些浮躁的情绪，而自我变得清澈。

    内心的清澈，让人变得平和，生命意境悠远，看得到自己深邃的内心深处所真正需要保持的东西，继而去追求自己内心中想要的生活和生命状态。

    其实，人在很多时候都是需要不断完善自己的，而心境上的浮沉，会在某些时候将自己的真实生命意境所掩饰覆盖，让人看不到自己的内心深处，却为那些外在的表面问题所烦恼，为情绪化左右。人的烦恼，大约因为在面对许多问题时，却找不到自己想要的答案，无法第一时间明白自己内心中的真实生命情结。人在找不到合适答案的时候，最容易忙乱出错，匆匆忙忙随意做出选择，特别是在面临重大问题的选择时，往往会做出让自己一生都感到后悔的事。

    很多生命中的选择，是别人无法决定的，如果向别人寻求答案，往往事后自己感到不满意的时候，会后悔不已。越是这样的时候，越是要自己想明白想清楚，毕竟，以后的人生道路都是要自己来走的，别人是无法代替自己去经历那种岁月蹉跎的。

    在某些时候，可能在某段生命旅程中，有些人可能与自己一起陪跑一段时间，但绝不会是生命的全部。能够跑完自己生命全部旅程的，只有自己。而即使陪跑的人，也无法代替自己来跑路，只是有人陪伴着聊聊天，交流一下人生的见解与经验，探讨一番生命的感悟，或者，在某些方面给予一定的有意义的启发和友情帮助。而仅仅有这些还是明显不够的，自己的道路需要自己来进行命运的抉择，需要以自己的力量来面对和给予应有的答案。而这样的时候，最是需要清静自己的内心，向内心寻求来自于灵魂的力量。

    在面临生命重要抉择的时候，让心灵清静下来，感受自己最真实的生命意境，聆听来自于灵魂的声音，相信会给予自己正确的指引。人在静下心来的时候，如清澈的湖面，可以看到水底所呈现的画面，同时了解自己的内心情结所在。而当水面变得浑浊，即使用心凝视，有时也是不那么清晰的，充满了外在的干扰，这就需要进行一番内心的过滤，逐渐澄清自己的心灵世界，来看到所要了解的真相。

    有时候问上一下自己，灵魂中有力量么？答案是灵魂中是有力量的，如果感到没有力量，那一定是在内心中已经迷失了自己。而灵魂的力量来自于哪里？静下心来感悟，灵魂也是需要来进行内心之中的涵养的。灵魂的力量，来之于人内心之中的涵养。如心灵的湖泊，滋养着自己，而心灵的湖泊就是自己的内心底蕴所在，为自己提供着来自于灵魂的力量。而一旦心灵的湖泊出现了干涸，那就是需要及时涵养的时候，没有涵养自身。

    内心的涵养，不仅来之于思想学问，还来之于影响人一生的生命意境和自身气韵。思想学问可以涵养转化之为一个人的生命意境，同时也可以涵养自身的生命意境和气韵。而生命意境的远近，会因思想学问产生影响，思想的通透，学问的清澈，会影响一个人的精神气韵，继而影响生命意境的远近。人的生命意境和气韵也并非一成不变，是在不断涵养自身的前提下才会产生向好变化的。

    有人说，真知只掌握在极少数人手中。这是有一定道理的。也有一种说法，智慧来自于民间。这同样是有道理的。在大多数人每天忙忙碌碌为生计奔波的时候，只有极少数人在静下心来进行生命意境的思考，保持着内心之中的意蕴清澈，并不断提升涵养着自身，探讨着宇宙时空，国计民生。而智慧来自于民间的缘由也同样如此，因为清静无为，与世无争，往往旁观者清，能够看到问题的症结所在，保持自己内心之中清醒的看法。这其实就像一潭水，有的浑浊，有的清澈，谁的内心清澈，谁就能看的清楚，谁的内心深幽，谁就能看的深邃。人的生命意境，大约也是如此。

    人在每天学会与人相处，而忽略了与自心相处。与自心相处，而产生自在的感悟，让时间在内心中慢下来，静下来，有一种空灵的感觉，有一种悠远的境界，有一种灵魂的洗练与清澈。与思想和学问不同，思想和学问中可能会沾染上一些来之于世俗中的尘埃杂质，而灵魂的洗练与清澈，则可以过滤掉那些外在的原本不属于自己本心的东西，让思想和学问变得更加通透纯净。

    在我想来，一个人寻求来自于内心深处灵魂的力量的缘由，也大抵正在于此。

   2022年6月2日中午写于北京致远斋