读书学典:《论语.乡党》10.6 君子不以绀緅饰，红紫不以为亵服。当暑,袗絺绤，必表而出之。缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。亵裘长，短右袂。必有寝衣，长一身有半。狐貉之厚以居。去丧，无所不佩。非帷裳，必杀之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。
▲君子：此指孔子。此节记冠服，改称“君子”，而变言之，表示礼制如此，凡君子宜然也。
▲不以：不用。
▲绀：gàn，深青而含赤色。段玉裁：“绀，含也，青而含赤色也。亦谓之红青。”
▲緅：zōu，深青而带微黑。《四书典故辨证》：“绀又入黑则为緅，又黑于绀也。”或曰黑中带红。
▲饰：衣服之领子、袖子的镶边。
▲亵服：xiè，私居服，即家居便服。朱子：“红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。言此则不以为朝祭之服可知。”
▲袗絺绤：zhěn chī xì。袗，单衣。钱穆：“葛之精者曰絺，粗者曰绤。当暑居家，可单衣絺绤。”李炳南：“袗絺是细葛布制的单衣，袗绤是粗葛布制的单衣。”程石泉：“葛制，即今之麻，”
▲必表而出之：表，表衣、上衣。出，出门。钱穆：“古人冬衣裘，夏衣葛，在家不加上衣，出门必加，虽暑亦然。”
▲缁衣羔裘：衣，即上衣。缁（zī）衣，黑色的衣服。羔裘，黑色羔羊的皮所作之裘。裘，皮衣。古人穿皮袍，毛向外，因此外面要用罩衣。古代的羔裘都是黑色的羊毛，因此要配上黑色罩衣，就是缁衣。李炳南：“缁衣羔裘是诸侯视朝的衣服，诸侯视朝与群臣同服。”
▲素衣麑裘：素，白色。麑（ní）裘是小鹿皮所做之裘，毛色白，与素衣相称。李炳南：“如有凶荒，君穿素服，臣随之穿素服。”叶氏：“麑裘亦施于视朝ji蜡（古代每年十二月，天子或诸侯为颂扬神农、后稷等百神之劳功而举行的jisi，是大蜡zhà），狐裘亦施于燕居。”
▲黄衣狐裘：狐裘，狐色黄。《注疏》：“其黄衣狐裘，谓大蜡zhà息民之ji服也。人君以岁事成熟，搜索群shen而报ji之，谓之‘大蜡’。又腊ji先祖五祀，因令民得大饮，农事休息，谓之‘息民’。于大蜡之后，作息民之ji，其时则有黄衣狐裘也。大蜡之ji与息民异也。息民用黄衣狐裘，大蜡则皮弁素服，二者不同矣。以其事相次，故连言之耳。是息民之ji用黄衣也。”又兵事亦用之，即“韦弁服”也。
▲亵裘长：亵裘，在家私居所穿。
▲短右袂：右边的袖子要短。《注疏》：“袂是裘之袖。”钱穆：“所以便作事。或说：右字当读作‘又’，‘又袂’犹言‘手袂’；短手袂，言两袂皆短。一说：卷右袂使短。”
▲寝衣：指小卧被。孔安国：“今之被也。”《说文》：“被，寝衣也。”大被曰衾，小被叫被。
▲有：同“又”。张栻：“长一身有半，此寝衣之制也。”
▲狐貉：狐皮貉皮，取其毛之厚暖者用来坐。朱子：“狐貉，毛深温厚。”
▲居：坐。程石泉：“《论语》屡言‘居吾语女’，《孝经》亦有‘仲尼居’‘坐吾语女’。‘居’‘坐’互见。盖‘居’亦可训‘坐’也。”
▲去丧：去，除、除去。陈祥道曰：“佩所以致饰，丧则去饰矣，故去而不佩。去丧无所不佩。”
▲无所不佩：佩，佩戴、服用。孔安国：“非丧，则备佩所宜佩也。”段玉裁注：“大带佩者，谓佩必系于大带也。从凡者，无所不佩。”
▲帷裳：上朝与jisi所穿的礼服。其制用正幅布来做，像帷，并且不缝制。非帷裳（cháng），是指其他的衣服。郑康成：“帷裳，谓朝ji之服，其制正幅如帷。非帷裳者，谓深衣削其幅，缝齐（zī）倍要（yāo）。”（孔安国：“齐，谓裳之下畔；要，谓裳之上畔。言缝下畔之广，倍于要中之广也。”）蔡节：“裳，犹今之裙也。”
▲杀：音shài，减少，引申为剪裁。王肃：“衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。”
▲羔裘玄冠不以吊：羔裘玄冠其色属玄（赤黑色），玄属吉，所以不能穿吉服去吊sang。《穀梁传》郑注：“玄冠，委貌，诸侯视朝之服。”《说文》：“黑而有赤色者为玄。”孔安国：“丧主素，吉主玄，吉凶异服。”
▲吉月：吉，训为“善”，不训“始”，然亦有“始”义。程树德：“吉月者，谓正月也。”《学礼管释》：“‘吉’训‘善’，亦可训‘始’。故凡始月始日皆以吉名之，所谓‘吉人为善，惟日不足。’”
▲朝：上朝觐君。孔安国：“朝服，皮弁服。”
■现代翻译：君子不用青中透红或黑中透红的布做镶边，不用红色和紫色来做平常家居的便服。暑天，穿细葛布或粗葛布做的单衣，出门时必定要加一件上衣。上朝时穿黑羔羊皮裘，外面配上黑色罩衣；视朝ji蜡时穿白色小鹿皮所做之裘，外面罩上白色的衣服；大蜡息民之ji或兵事时，穿黄色狐裘，外面配上黄色罩衣。家居所穿之裘比出门所穿者稍长，右边的袖子要短。睡觉时一定要有小卧被，其长度是身体的一倍半。狐皮貉皮毛厚的用来做坐垫。服丧期满之后，任何饰物都可以佩带。如果不是上朝和jisi时穿的帷裳，其他的一定都要剪裁并缝制。黑羔裘、玄色冠不穿戴着去吊丧。每年正月初一，必定穿着朝服去上朝觐君。
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：一入曰緅。饰者，不以为领袖缘也。绀者，齐服盛色，以为饰，似衣齐服也。緅者，三年练，以緅饰衣，为其似衣丧服，故皆不以饰衣也。王肃曰：亵服，私居非公会之服，皆不正。亵尚不衣，正服无所施也。孔安国曰：当暑则单服。絺綌，葛也。必表而出，加上衣也。服皆中外之色相称也。私家裘长，主温也。短右袂者，便作事也。去，除也。非丧则备佩所宜佩也。王肃曰：衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。孔安国曰：sang主素，吉主玄，吉凶异服，故不相吊也。吉月，月朔也。朝服，皮弁服也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：君子者，自士以上也。士以上衣服有法，不可杂色也。绀緅者，孔意言绀是玄色也，緅是浅绛色也。所以不用绀緅为衣领袖缘者，玄是斋服，若用绀为衣饰，是似衣斋服，故不用也。又三年之sang，练而受浅绛为縁(缘的异体字)也。若用緅为衣饰，是似衣sang服，故不敢用也。故云君子不以绀緅饰也。红紫，非正色也。亵服，私亵之服，非正衣也。亵尚不衣，则正服故宜不用也。所以言此者，为时多重红紫，弃正色，故孔子不衣之也。古人冬则衣裘，夏则衣葛也。若在家，则裘葛之上亦无别加衣，若出行、接宾，皆加上衣。裘色既随衣，故此仍明裘上之衣也。裘与上衣相称，则缁衣之内故曰“羔裘”也，此是诸侯日视朝服也；诸侯视朝与群臣同服，孔子是鲁臣，故亦服此服，以日朝君也。素衣，谓衣裳并用素也；鹿子色近白，与素微相称也；国有凶荒，君素服，则群臣从之，故孔子鲁臣，亦服之也。岁终大蜡zhà报功，象物色黄落，故著黄衣黄冠也；而狐貉亦黄，故特为裘以相称也；孔子为臣，助蜡祭，亦随君著之黄衣也。故《礼运》云“昔者仲尼预于蜡宾”是也。家居主温暖，故长为之也。而右臂是有事之用，故短为右袂，使作事便也。被宜长，故长一身有半也。狐貉之厚谓在家接宾客之裘也，家居主温，故厚为之也。sang服已除，所宜得佩者悉佩之也。若非帷幔裳，则必缝杀之，以杀缝之面置里，不杀之面在外，而帷裳但刺连之。sang凶主素，故羔玄不用吊也。鲁自文公不视朔，而孔子月朔必服而以朝。
●宋刑昺《论语注疏》：此一节记孔子衣服之礼也。绀者，齐服盛色以为饰衣。緅者，三年练以緅饰衣，故皆不以为饰衣。红紫二色皆不正，故不以为亵服。亵服尚不用，则正服无所施可知也。“狐貉之厚以居”者，谓在家接宾客之裘者，居家主温，故厚为之。
●宋陈祥道《论语全解》：《曲礼》《玉藻》皆言“袗絺綌不入公门”，此众人之礼也。孔子袗絺綌必表而出，非特不入公门而已。天不足西北，故人之右目不如左明；地不满东南，故人之手足右强。右强则有利于用，故右短袂，以便作事。正裘所以行有礼故不长，亵裘取温故长。《周礼》言“正月之吉”，《诗》言“二月初吉”。朔月谓之吉者，明生之几故也。
●宋朱熹《论语集注》：红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。亵服不为，则不以为朝祭之服可知。表而出之，谓先着里衣，表絺绤而出之于外，欲其不见体也。诗所谓“蒙彼绉絺”是也。齐（zhāi，通“斋”）主于敬，不可解衣而寝，又不可着明衣而寝，故别有寝衣，其半盖以覆足。程子曰：“此错简，当在齐必有明衣布之下。”愚谓如此，则此条与明衣变食，既得以类相从；而亵裘狐貉，亦得以类相从矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：君子无时不居正也。盖嫌其见体耳。一衣服之间，莫不有义存焉。岂苟云乎哉？内外以称也，君子恶夫不称也。
●清刘宝楠《论语正义》：江氏永《图考》：亵裘即狐貉裘。“亵裘长”，则礼服之裘宜短，以其行礼时，有升降上下，长则不便于行礼也。亵裘之外，当服深衣，深衣所以亵裘者。郑（康成）以衣被通称，恐人不晓，故言“卧被”以明之。古人加席于地而坐其上，大夫再重。至冬时气寒，故夫子于所居处用狐貉之厚者为之藉也。
●钱穆《论语新解》：改言君子者，上文各节记容貌，由中达外，非学养深者不能为。此节记冠服，人人易以取法，若非属一人之事。 正色谓“青赤白黑黄”。青加黄为绿，赤加白为红，白加青为碧，黑加赤为紫，黄加黑为缁，皆间色。古人服裘毛向外，外加上衣，当与裘之毛色相称。缁衣，朝服；素衣，凶服；黄衣，蜡祭之服，亦兵服。一说：大被曰衾，寝衣，小卧被。一说：古人衣不连裳，仅在股以上。此言长一身又半者，顶以下踵以上谓之身，颈以下股以上亦谓之身，一身又半，亦及膝耳。寝衣殆如今之睡衣，或是孔子特制。此节记孔子衣服之制。或曰：《乡党》一篇，乃孔氏之遗书，多杂记曲礼如此，非必专是孔子始如此。孔子动作衣服有与众同者，亦有独焉者。
★此节记孔子衣服之制。圣人衣服之制、饮食之节，只与常人同。但百姓日用而不知，圣人知之而与百姓同其日用。 https://t.cn/RxRVHIh
▲君子：此指孔子。此节记冠服，改称“君子”，而变言之，表示礼制如此，凡君子宜然也。
▲不以：不用。
▲绀：gàn，深青而含赤色。段玉裁：“绀，含也，青而含赤色也。亦谓之红青。”
▲緅：zōu，深青而带微黑。《四书典故辨证》：“绀又入黑则为緅，又黑于绀也。”或曰黑中带红。
▲饰：衣服之领子、袖子的镶边。
▲亵服：xiè，私居服，即家居便服。朱子：“红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。言此则不以为朝祭之服可知。”
▲袗絺绤：zhěn chī xì。袗，单衣。钱穆：“葛之精者曰絺，粗者曰绤。当暑居家，可单衣絺绤。”李炳南：“袗絺是细葛布制的单衣，袗绤是粗葛布制的单衣。”程石泉：“葛制，即今之麻，”
▲必表而出之：表，表衣、上衣。出，出门。钱穆：“古人冬衣裘，夏衣葛，在家不加上衣，出门必加，虽暑亦然。”
▲缁衣羔裘：衣，即上衣。缁（zī）衣，黑色的衣服。羔裘，黑色羔羊的皮所作之裘。裘，皮衣。古人穿皮袍，毛向外，因此外面要用罩衣。古代的羔裘都是黑色的羊毛，因此要配上黑色罩衣，就是缁衣。李炳南：“缁衣羔裘是诸侯视朝的衣服，诸侯视朝与群臣同服。”
▲素衣麑裘：素，白色。麑（ní）裘是小鹿皮所做之裘，毛色白，与素衣相称。李炳南：“如有凶荒，君穿素服，臣随之穿素服。”叶氏：“麑裘亦施于视朝ji蜡（古代每年十二月，天子或诸侯为颂扬神农、后稷等百神之劳功而举行的jisi，是大蜡zhà），狐裘亦施于燕居。”
▲黄衣狐裘：狐裘，狐色黄。《注疏》：“其黄衣狐裘，谓大蜡zhà息民之ji服也。人君以岁事成熟，搜索群shen而报ji之，谓之‘大蜡’。又腊ji先祖五祀，因令民得大饮，农事休息，谓之‘息民’。于大蜡之后，作息民之ji，其时则有黄衣狐裘也。大蜡之ji与息民异也。息民用黄衣狐裘，大蜡则皮弁素服，二者不同矣。以其事相次，故连言之耳。是息民之ji用黄衣也。”又兵事亦用之，即“韦弁服”也。
▲亵裘长：亵裘，在家私居所穿。
▲短右袂：右边的袖子要短。《注疏》：“袂是裘之袖。”钱穆：“所以便作事。或说：右字当读作‘又’，‘又袂’犹言‘手袂’；短手袂，言两袂皆短。一说：卷右袂使短。”
▲寝衣：指小卧被。孔安国：“今之被也。”《说文》：“被，寝衣也。”大被曰衾，小被叫被。
▲有：同“又”。张栻：“长一身有半，此寝衣之制也。”
▲狐貉：狐皮貉皮，取其毛之厚暖者用来坐。朱子：“狐貉，毛深温厚。”
▲居：坐。程石泉：“《论语》屡言‘居吾语女’，《孝经》亦有‘仲尼居’‘坐吾语女’。‘居’‘坐’互见。盖‘居’亦可训‘坐’也。”
▲去丧：去，除、除去。陈祥道曰：“佩所以致饰，丧则去饰矣，故去而不佩。去丧无所不佩。”
▲无所不佩：佩，佩戴、服用。孔安国：“非丧，则备佩所宜佩也。”段玉裁注：“大带佩者，谓佩必系于大带也。从凡者，无所不佩。”
▲帷裳：上朝与jisi所穿的礼服。其制用正幅布来做，像帷，并且不缝制。非帷裳（cháng），是指其他的衣服。郑康成：“帷裳，谓朝ji之服，其制正幅如帷。非帷裳者，谓深衣削其幅，缝齐（zī）倍要（yāo）。”（孔安国：“齐，谓裳之下畔；要，谓裳之上畔。言缝下畔之广，倍于要中之广也。”）蔡节：“裳，犹今之裙也。”
▲杀：音shài，减少，引申为剪裁。王肃：“衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。”
▲羔裘玄冠不以吊：羔裘玄冠其色属玄（赤黑色），玄属吉，所以不能穿吉服去吊sang。《穀梁传》郑注：“玄冠，委貌，诸侯视朝之服。”《说文》：“黑而有赤色者为玄。”孔安国：“丧主素，吉主玄，吉凶异服。”
▲吉月：吉，训为“善”，不训“始”，然亦有“始”义。程树德：“吉月者，谓正月也。”《学礼管释》：“‘吉’训‘善’，亦可训‘始’。故凡始月始日皆以吉名之，所谓‘吉人为善，惟日不足。’”
▲朝：上朝觐君。孔安国：“朝服，皮弁服。”
■现代翻译：君子不用青中透红或黑中透红的布做镶边，不用红色和紫色来做平常家居的便服。暑天，穿细葛布或粗葛布做的单衣，出门时必定要加一件上衣。上朝时穿黑羔羊皮裘，外面配上黑色罩衣；视朝ji蜡时穿白色小鹿皮所做之裘，外面罩上白色的衣服；大蜡息民之ji或兵事时，穿黄色狐裘，外面配上黄色罩衣。家居所穿之裘比出门所穿者稍长，右边的袖子要短。睡觉时一定要有小卧被，其长度是身体的一倍半。狐皮貉皮毛厚的用来做坐垫。服丧期满之后，任何饰物都可以佩带。如果不是上朝和jisi时穿的帷裳，其他的一定都要剪裁并缝制。黑羔裘、玄色冠不穿戴着去吊丧。每年正月初一，必定穿着朝服去上朝觐君。
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：一入曰緅。饰者，不以为领袖缘也。绀者，齐服盛色，以为饰，似衣齐服也。緅者，三年练，以緅饰衣，为其似衣丧服，故皆不以饰衣也。王肃曰：亵服，私居非公会之服，皆不正。亵尚不衣，正服无所施也。孔安国曰：当暑则单服。絺綌，葛也。必表而出，加上衣也。服皆中外之色相称也。私家裘长，主温也。短右袂者，便作事也。去，除也。非丧则备佩所宜佩也。王肃曰：衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。孔安国曰：sang主素，吉主玄，吉凶异服，故不相吊也。吉月，月朔也。朝服，皮弁服也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：君子者，自士以上也。士以上衣服有法，不可杂色也。绀緅者，孔意言绀是玄色也，緅是浅绛色也。所以不用绀緅为衣领袖缘者，玄是斋服，若用绀为衣饰，是似衣斋服，故不用也。又三年之sang，练而受浅绛为縁(缘的异体字)也。若用緅为衣饰，是似衣sang服，故不敢用也。故云君子不以绀緅饰也。红紫，非正色也。亵服，私亵之服，非正衣也。亵尚不衣，则正服故宜不用也。所以言此者，为时多重红紫，弃正色，故孔子不衣之也。古人冬则衣裘，夏则衣葛也。若在家，则裘葛之上亦无别加衣，若出行、接宾，皆加上衣。裘色既随衣，故此仍明裘上之衣也。裘与上衣相称，则缁衣之内故曰“羔裘”也，此是诸侯日视朝服也；诸侯视朝与群臣同服，孔子是鲁臣，故亦服此服，以日朝君也。素衣，谓衣裳并用素也；鹿子色近白，与素微相称也；国有凶荒，君素服，则群臣从之，故孔子鲁臣，亦服之也。岁终大蜡zhà报功，象物色黄落，故著黄衣黄冠也；而狐貉亦黄，故特为裘以相称也；孔子为臣，助蜡祭，亦随君著之黄衣也。故《礼运》云“昔者仲尼预于蜡宾”是也。家居主温暖，故长为之也。而右臂是有事之用，故短为右袂，使作事便也。被宜长，故长一身有半也。狐貉之厚谓在家接宾客之裘也，家居主温，故厚为之也。sang服已除，所宜得佩者悉佩之也。若非帷幔裳，则必缝杀之，以杀缝之面置里，不杀之面在外，而帷裳但刺连之。sang凶主素，故羔玄不用吊也。鲁自文公不视朔，而孔子月朔必服而以朝。
●宋刑昺《论语注疏》：此一节记孔子衣服之礼也。绀者，齐服盛色以为饰衣。緅者，三年练以緅饰衣，故皆不以为饰衣。红紫二色皆不正，故不以为亵服。亵服尚不用，则正服无所施可知也。“狐貉之厚以居”者，谓在家接宾客之裘者，居家主温，故厚为之。
●宋陈祥道《论语全解》：《曲礼》《玉藻》皆言“袗絺綌不入公门”，此众人之礼也。孔子袗絺綌必表而出，非特不入公门而已。天不足西北，故人之右目不如左明；地不满东南，故人之手足右强。右强则有利于用，故右短袂，以便作事。正裘所以行有礼故不长，亵裘取温故长。《周礼》言“正月之吉”，《诗》言“二月初吉”。朔月谓之吉者，明生之几故也。
●宋朱熹《论语集注》：红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。亵服不为，则不以为朝祭之服可知。表而出之，谓先着里衣，表絺绤而出之于外，欲其不见体也。诗所谓“蒙彼绉絺”是也。齐（zhāi，通“斋”）主于敬，不可解衣而寝，又不可着明衣而寝，故别有寝衣，其半盖以覆足。程子曰：“此错简，当在齐必有明衣布之下。”愚谓如此，则此条与明衣变食，既得以类相从；而亵裘狐貉，亦得以类相从矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：君子无时不居正也。盖嫌其见体耳。一衣服之间，莫不有义存焉。岂苟云乎哉？内外以称也，君子恶夫不称也。
●清刘宝楠《论语正义》：江氏永《图考》：亵裘即狐貉裘。“亵裘长”，则礼服之裘宜短，以其行礼时，有升降上下，长则不便于行礼也。亵裘之外，当服深衣，深衣所以亵裘者。郑（康成）以衣被通称，恐人不晓，故言“卧被”以明之。古人加席于地而坐其上，大夫再重。至冬时气寒，故夫子于所居处用狐貉之厚者为之藉也。
●钱穆《论语新解》：改言君子者，上文各节记容貌，由中达外，非学养深者不能为。此节记冠服，人人易以取法，若非属一人之事。 正色谓“青赤白黑黄”。青加黄为绿，赤加白为红，白加青为碧，黑加赤为紫，黄加黑为缁，皆间色。古人服裘毛向外，外加上衣，当与裘之毛色相称。缁衣，朝服；素衣，凶服；黄衣，蜡祭之服，亦兵服。一说：大被曰衾，寝衣，小卧被。一说：古人衣不连裳，仅在股以上。此言长一身又半者，顶以下踵以上谓之身，颈以下股以上亦谓之身，一身又半，亦及膝耳。寝衣殆如今之睡衣，或是孔子特制。此节记孔子衣服之制。或曰：《乡党》一篇，乃孔氏之遗书，多杂记曲礼如此，非必专是孔子始如此。孔子动作衣服有与众同者，亦有独焉者。
★此节记孔子衣服之制。圣人衣服之制、饮食之节，只与常人同。但百姓日用而不知，圣人知之而与百姓同其日用。 https://t.cn/RxRVHIh
【佛说般舟三昧经】
后汉月氏三藏支娄迦谶译
四辈品第五
颰陀和白佛。难及天中天。若有弃爱欲作比丘闻是三昧。当云何学。云何持。云何行。佛言。弃爱欲作比丘欲学是三昧者。当清净持戒。不得缺如毛发。常当怖畏于地狱痛苦。远离于谀谄。是为清净。云何为缺戒也。佛言。求色。云何为求色。佛言。其人意念我持戒自守。使我后世生。若作天若作遮迦越王。如是为乐爱欲。是为缺戒。佛告颰陀和。其有欲学是三昧者。清净自守持戒完具。不谀谄。常为智所称誉。于经中当布施当精进。所志当强。当多信当劝乐。承事于师视当如佛。得三昧疾设不恭敬。轻易欺调于师。正使久学是三昧疾忘之。佛告颰陀和是菩萨若从比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。闻是三昧当视如佛常敬尊。不当持谄意向。菩萨不得有谄意。常当至诚。常乐独处止。不惜身命。不得悕望人所索。常行乞食不受请。自守节度所有趣足而已。经行不得懈卧。如是经中教。学是三昧当守如是。颰陀和白佛。难及天中天。后世若有懈怠菩萨。闻是三昧不肯精进学。当云何若有菩萨精进欲学者。我辈当随是经教之。佛言。善哉颰陀和。我助其欢喜。过去当来今现在佛皆助欢喜。佛尔时颂偈言。
如我所说悉受持 常独处止行功德
自守节度不聚会 常行乞食不受请
敬于法师视如佛 除去睡眠志开解
常自精进无懈怠 如是行者得三昧
颰陀和白佛。比丘尼求菩萨道。欲学是三昧。当云何行。佛言。比丘尼求是三昧者。不得自高。常当卑谦。不得自贵。不得自大。不得嫉妒。不得瞋恚。不得贪财利色。常当清净不得惜躯命。常乐经法念多学问。当弃淫怒痴不得贪好服饰珠环。当为智者称誉。当敬善师视如佛。不得有谄意。佛尔时颂偈言。
若比丘尼求三昧 常当精进勿懈怠
无得听于贪欲心 除去瞋恚自高贵
不得慢欺及调戏 常行至诚立一信
恭敬善师视如佛 如是行者得三昧
颰陀和白佛。若有居士修道。闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。居士欲学是三昧者。当持五戒令坚。不得饮酒。亦不得饮他人。不得与女亲熟。不得教他人。不得有恩爱于妻子男女不得贪财产。常念欲弃家作沙门。常持八关斋。当于佛寺中。常当念布施。布施已不念我自当得其福。用为一切施。常当大慈敬于善师。见持戒比丘。不得轻易说其恶。作是行已。当学守是三昧。佛尔时颂偈言。
居士欲学是三昧 当持五戒勿毁缺
常当思欲作沙门 不贪妻子及财色
常八关斋于佛寺 不得贡高轻蔑人
心无荣冀思所欲 奉行经法心无谄
弃舍悭贪常惠施 常当奉敬比丘僧
常志一行勿懈怠 学是三昧当如是
颰陀和白佛。优婆夷闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。优婆夷欲学者。当持五戒自归于三。何等为三。自归命佛。归命法。归命比丘僧。不得事余道。不得拜于天。不得祠鬼神。不得视吉良日。不得调戏。不得慢恣有色想。不得有贪欲之心。常当念布施。欢乐欲闻经。念力学问敬重善师。心常拳拳不得有懈。若有比丘比丘尼过者。以坐席宾食之。佛尔时颂偈言。
优婆夷欲学三昧 奉持五戒勿缺毁
承事善师视如佛 不得拜天祠祀神
除去杀盗及嫉妒 不得两舌斗彼此
不得悭贪常念施 见恶覆藏唯叹善
不得谀谄有邪淫 常当卑谦勿自大
敬事比丘比丘尼 如是行者得三昧
拥护品第六
颰陀和菩萨。罗邻那竭菩萨。憍日兜菩萨。那罗达菩萨。须深菩萨。摩诃须萨和菩萨。因坻达菩萨。和轮调菩萨。是八菩萨。见佛所说皆大欢喜。持五百劫波育衣布施。持身自归。持珍宝供养。佛告阿难颰陀和等五百人。人中之师。常持正法随顺教化。莫不欢喜。乐随侍者心净无欲。时五百人。皆叉手立佛前。颰陀和白佛。菩萨持几事。疾得是三昧。佛言有四事。一者不信余道。二者断爱欲。三者当清净行。四者无所贪。是为四。如是行者。今世即得五百功德。譬如慈心比丘终不中毒。兵刃不加。火不能烧。入水不溺不害。正使劫尽烧时。堕是火中火即为灭。喻如大水灭小火。菩萨持是三昧者。若帝王若贼若水火。若龙夜叉蟒师子虎狼。㹢玃薜荔鸠坻。一切毒兽及鬼神。欲娆人欲杀人。欲夺人衣钵。坏人禅夺人念故。欲中是菩萨。终不能也。除其宿命不请。如我语无异也。佛言。持是三昧者。终不痛目若耳鼻口身体。心终不忧。除其宿命所作。佛言。是菩萨为诸天龙神。及阿须轮。夜叉鬼神。迦楼罗鬼神。甄陀罗鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共赞誉是菩萨。皆共拥护承事供养。瞻视敬仰思欲相见。诸佛世尊亦然。是菩萨所未诵经前所不闻持。是三昧威神悉自得之。若昼日不得者。夜于梦中悉得之。佛告颰陀和。其有持是三昧者。我说其功德。一劫复过一劫。不可尽竟。略说其要尔。
劝助品第七
佛告颰陀和。菩萨于是三昧中。将有四事助其欢喜。过去佛持是三昧。助欢喜自致得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。其智悉具足。今现在十方无央数佛。亦于是三昧中。四事助欢喜得。当来亦当从是四事助欢喜得。我悉助欢喜。佛告颰陀和。是三昧中四事助欢喜。我于是中说少所譬喻。人寿百岁随地行至者不休息。其人行过于疾风。宁有能计其道里不。颰陀和言。无有能计者。独佛弟子舍利弗罗。阿惟越致菩萨。乃能计之耳。佛言。我故语诸菩萨。若有善男子善女人。取是人所行处满中珍宝布施。不如闻是三昧四事助欢喜。其福过布施者。百千万亿倍。当知是助欢喜福甚尊大。佛告颰陀和。乃久远不可计阿僧祇。尔时有佛。名私诃摩提等正觉无上士道法御天人师佛世尊。在空闲之处。是时阎浮利纵广十八万亿里。凡有六百四十万国。悉丰熟人民炽盛。有大国名颰陀和。有转轮王惟斯芩。往到佛所礼毕却坐一面。佛知其意便为说是三昧。其王闻之助欢喜。即持珍宝散佛上。自念曰。持是功德令十方人民皆安隐。时私诃提佛般涅槃后。惟斯芩王寿终。还自生其家作太子。名梵摩达尔时有比丘名珍宝。是时为四部弟子说是三昧。梵摩达闻之助欢喜。踊跃持宝直百亿散其上。复持好衣供养之。以发意求佛道。与千人俱。于是比丘所作沙门。求学是三昧。与千人共承事师八千岁不休懈。得一闻是三昧四事。助欢喜入高明智。因是却后更见六万八千佛。辄于一一佛所。闻是三昧自致得佛。名坻罗惟逮等正觉无上士道法御天人师佛世尊。是时千比丘从得等正觉。皆名坻罗郁沈。教不可计人民皆求佛道。佛告颰陀和。何人闻是三昧。不助欢喜学持守诵为人说者也。佛言。若有守是三昧者疾逮得佛。但闻其功德不可计。何况学持者。若去百里千里。有是三昧当求之。何况近而不求学也。若有闻是三昧欲学者。当承事其师十岁。供养瞻视不得自用。当随师教常念师恩。佛言。我故为汝说之。闻是三昧去四千里者。往到其所。正使不得闻。其功德不可计也。所以者何。专精进故。会当得之自致作佛。
至诚品第八
佛言。乃往昔有佛。名萨遮那摩等正觉无上士天人师佛世尊。时有比丘名和轮。其佛般涅槃后。是比丘持是三昧。我时作国王刹利种。于梦中闻是三昧。觉已便行。求是比丘即依作沙门。欲得闻是三昧。承事其师三万六千岁。魔事数数起竟不得闻。佛告比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。我故语汝等。疾取是三昧无得忘失。善承事其师持是三昧。至一劫若百劫若百千劫。莫得有懈倦。守善师不离。若饮食资用。衣被床卧珍宝以上勿有爱惜。设无者当行乞食给师。趣当得是三昧莫厌。常当自割身肉供养于善师。何况宝物此不足言耳。承事善师当如奴事大家。求是三昧者当如是。得三昧已。当坚持常念师恩。是三昧难得值。正使求是三昧至百千劫。但欲得闻其名不可得。何况学而不精进。得是三昧精进学转教人者。正使如恒河沙佛刹满中珍宝。用布施甚多。不如学是三昧者。佛告颰陀和。若有人欲学者。当助欢喜。欲学而得。学者持佛威神使学。当好书是三昧着素上。当得佛印印之。当善供养。何谓佛印。所谓不当行无所贪无所求无所想。无所著无所愿。无所向生。无所取无所顾。无所住无所碍。无所结无所有。尽于欲。无所生无所灭。无所坏无所败。道要道本是印。阿罗汉辟支佛所不能及。何况愚痴者。是印是为佛印佛言。我今说是三昧时。千八百亿诸天阿须轮鬼神龙人民。得须陀洹道。八百比丘得阿罗汉。五百比丘尼得阿罗汉。万菩萨得是三昧。得无从生法于中立。万二千菩萨不复退转。佛告舍利弗目揵连比丘颰陀和等。我从无数劫求道。今已得作佛。持是经嘱累汝等。学诵持守无得忘失。若有欲学者。当具足安谛教之。其欲闻者。当为具足说之。佛说经竟。颰陀和菩萨等舍利弗目连比丘阿难及诸天阿须轮龙鬼神人民。皆大欢喜。为佛作礼而去。
后汉月氏三藏支娄迦谶译
四辈品第五
颰陀和白佛。难及天中天。若有弃爱欲作比丘闻是三昧。当云何学。云何持。云何行。佛言。弃爱欲作比丘欲学是三昧者。当清净持戒。不得缺如毛发。常当怖畏于地狱痛苦。远离于谀谄。是为清净。云何为缺戒也。佛言。求色。云何为求色。佛言。其人意念我持戒自守。使我后世生。若作天若作遮迦越王。如是为乐爱欲。是为缺戒。佛告颰陀和。其有欲学是三昧者。清净自守持戒完具。不谀谄。常为智所称誉。于经中当布施当精进。所志当强。当多信当劝乐。承事于师视当如佛。得三昧疾设不恭敬。轻易欺调于师。正使久学是三昧疾忘之。佛告颰陀和是菩萨若从比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。闻是三昧当视如佛常敬尊。不当持谄意向。菩萨不得有谄意。常当至诚。常乐独处止。不惜身命。不得悕望人所索。常行乞食不受请。自守节度所有趣足而已。经行不得懈卧。如是经中教。学是三昧当守如是。颰陀和白佛。难及天中天。后世若有懈怠菩萨。闻是三昧不肯精进学。当云何若有菩萨精进欲学者。我辈当随是经教之。佛言。善哉颰陀和。我助其欢喜。过去当来今现在佛皆助欢喜。佛尔时颂偈言。
如我所说悉受持 常独处止行功德
自守节度不聚会 常行乞食不受请
敬于法师视如佛 除去睡眠志开解
常自精进无懈怠 如是行者得三昧
颰陀和白佛。比丘尼求菩萨道。欲学是三昧。当云何行。佛言。比丘尼求是三昧者。不得自高。常当卑谦。不得自贵。不得自大。不得嫉妒。不得瞋恚。不得贪财利色。常当清净不得惜躯命。常乐经法念多学问。当弃淫怒痴不得贪好服饰珠环。当为智者称誉。当敬善师视如佛。不得有谄意。佛尔时颂偈言。
若比丘尼求三昧 常当精进勿懈怠
无得听于贪欲心 除去瞋恚自高贵
不得慢欺及调戏 常行至诚立一信
恭敬善师视如佛 如是行者得三昧
颰陀和白佛。若有居士修道。闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。居士欲学是三昧者。当持五戒令坚。不得饮酒。亦不得饮他人。不得与女亲熟。不得教他人。不得有恩爱于妻子男女不得贪财产。常念欲弃家作沙门。常持八关斋。当于佛寺中。常当念布施。布施已不念我自当得其福。用为一切施。常当大慈敬于善师。见持戒比丘。不得轻易说其恶。作是行已。当学守是三昧。佛尔时颂偈言。
居士欲学是三昧 当持五戒勿毁缺
常当思欲作沙门 不贪妻子及财色
常八关斋于佛寺 不得贡高轻蔑人
心无荣冀思所欲 奉行经法心无谄
弃舍悭贪常惠施 常当奉敬比丘僧
常志一行勿懈怠 学是三昧当如是
颰陀和白佛。优婆夷闻是三昧欲学者。当云何行。佛言。优婆夷欲学者。当持五戒自归于三。何等为三。自归命佛。归命法。归命比丘僧。不得事余道。不得拜于天。不得祠鬼神。不得视吉良日。不得调戏。不得慢恣有色想。不得有贪欲之心。常当念布施。欢乐欲闻经。念力学问敬重善师。心常拳拳不得有懈。若有比丘比丘尼过者。以坐席宾食之。佛尔时颂偈言。
优婆夷欲学三昧 奉持五戒勿缺毁
承事善师视如佛 不得拜天祠祀神
除去杀盗及嫉妒 不得两舌斗彼此
不得悭贪常念施 见恶覆藏唯叹善
不得谀谄有邪淫 常当卑谦勿自大
敬事比丘比丘尼 如是行者得三昧
拥护品第六
颰陀和菩萨。罗邻那竭菩萨。憍日兜菩萨。那罗达菩萨。须深菩萨。摩诃须萨和菩萨。因坻达菩萨。和轮调菩萨。是八菩萨。见佛所说皆大欢喜。持五百劫波育衣布施。持身自归。持珍宝供养。佛告阿难颰陀和等五百人。人中之师。常持正法随顺教化。莫不欢喜。乐随侍者心净无欲。时五百人。皆叉手立佛前。颰陀和白佛。菩萨持几事。疾得是三昧。佛言有四事。一者不信余道。二者断爱欲。三者当清净行。四者无所贪。是为四。如是行者。今世即得五百功德。譬如慈心比丘终不中毒。兵刃不加。火不能烧。入水不溺不害。正使劫尽烧时。堕是火中火即为灭。喻如大水灭小火。菩萨持是三昧者。若帝王若贼若水火。若龙夜叉蟒师子虎狼。㹢玃薜荔鸠坻。一切毒兽及鬼神。欲娆人欲杀人。欲夺人衣钵。坏人禅夺人念故。欲中是菩萨。终不能也。除其宿命不请。如我语无异也。佛言。持是三昧者。终不痛目若耳鼻口身体。心终不忧。除其宿命所作。佛言。是菩萨为诸天龙神。及阿须轮。夜叉鬼神。迦楼罗鬼神。甄陀罗鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共赞誉是菩萨。皆共拥护承事供养。瞻视敬仰思欲相见。诸佛世尊亦然。是菩萨所未诵经前所不闻持。是三昧威神悉自得之。若昼日不得者。夜于梦中悉得之。佛告颰陀和。其有持是三昧者。我说其功德。一劫复过一劫。不可尽竟。略说其要尔。
劝助品第七
佛告颰陀和。菩萨于是三昧中。将有四事助其欢喜。过去佛持是三昧。助欢喜自致得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。其智悉具足。今现在十方无央数佛。亦于是三昧中。四事助欢喜得。当来亦当从是四事助欢喜得。我悉助欢喜。佛告颰陀和。是三昧中四事助欢喜。我于是中说少所譬喻。人寿百岁随地行至者不休息。其人行过于疾风。宁有能计其道里不。颰陀和言。无有能计者。独佛弟子舍利弗罗。阿惟越致菩萨。乃能计之耳。佛言。我故语诸菩萨。若有善男子善女人。取是人所行处满中珍宝布施。不如闻是三昧四事助欢喜。其福过布施者。百千万亿倍。当知是助欢喜福甚尊大。佛告颰陀和。乃久远不可计阿僧祇。尔时有佛。名私诃摩提等正觉无上士道法御天人师佛世尊。在空闲之处。是时阎浮利纵广十八万亿里。凡有六百四十万国。悉丰熟人民炽盛。有大国名颰陀和。有转轮王惟斯芩。往到佛所礼毕却坐一面。佛知其意便为说是三昧。其王闻之助欢喜。即持珍宝散佛上。自念曰。持是功德令十方人民皆安隐。时私诃提佛般涅槃后。惟斯芩王寿终。还自生其家作太子。名梵摩达尔时有比丘名珍宝。是时为四部弟子说是三昧。梵摩达闻之助欢喜。踊跃持宝直百亿散其上。复持好衣供养之。以发意求佛道。与千人俱。于是比丘所作沙门。求学是三昧。与千人共承事师八千岁不休懈。得一闻是三昧四事。助欢喜入高明智。因是却后更见六万八千佛。辄于一一佛所。闻是三昧自致得佛。名坻罗惟逮等正觉无上士道法御天人师佛世尊。是时千比丘从得等正觉。皆名坻罗郁沈。教不可计人民皆求佛道。佛告颰陀和。何人闻是三昧。不助欢喜学持守诵为人说者也。佛言。若有守是三昧者疾逮得佛。但闻其功德不可计。何况学持者。若去百里千里。有是三昧当求之。何况近而不求学也。若有闻是三昧欲学者。当承事其师十岁。供养瞻视不得自用。当随师教常念师恩。佛言。我故为汝说之。闻是三昧去四千里者。往到其所。正使不得闻。其功德不可计也。所以者何。专精进故。会当得之自致作佛。
至诚品第八
佛言。乃往昔有佛。名萨遮那摩等正觉无上士天人师佛世尊。时有比丘名和轮。其佛般涅槃后。是比丘持是三昧。我时作国王刹利种。于梦中闻是三昧。觉已便行。求是比丘即依作沙门。欲得闻是三昧。承事其师三万六千岁。魔事数数起竟不得闻。佛告比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。我故语汝等。疾取是三昧无得忘失。善承事其师持是三昧。至一劫若百劫若百千劫。莫得有懈倦。守善师不离。若饮食资用。衣被床卧珍宝以上勿有爱惜。设无者当行乞食给师。趣当得是三昧莫厌。常当自割身肉供养于善师。何况宝物此不足言耳。承事善师当如奴事大家。求是三昧者当如是。得三昧已。当坚持常念师恩。是三昧难得值。正使求是三昧至百千劫。但欲得闻其名不可得。何况学而不精进。得是三昧精进学转教人者。正使如恒河沙佛刹满中珍宝。用布施甚多。不如学是三昧者。佛告颰陀和。若有人欲学者。当助欢喜。欲学而得。学者持佛威神使学。当好书是三昧着素上。当得佛印印之。当善供养。何谓佛印。所谓不当行无所贪无所求无所想。无所著无所愿。无所向生。无所取无所顾。无所住无所碍。无所结无所有。尽于欲。无所生无所灭。无所坏无所败。道要道本是印。阿罗汉辟支佛所不能及。何况愚痴者。是印是为佛印佛言。我今说是三昧时。千八百亿诸天阿须轮鬼神龙人民。得须陀洹道。八百比丘得阿罗汉。五百比丘尼得阿罗汉。万菩萨得是三昧。得无从生法于中立。万二千菩萨不复退转。佛告舍利弗目揵连比丘颰陀和等。我从无数劫求道。今已得作佛。持是经嘱累汝等。学诵持守无得忘失。若有欲学者。当具足安谛教之。其欲闻者。当为具足说之。佛说经竟。颰陀和菩萨等舍利弗目连比丘阿难及诸天阿须轮龙鬼神人民。皆大欢喜。为佛作礼而去。
赏析抒情散文：饮尽风花雪月，不见天涯归人
作者：清水无鱼
时常都会这样，枕着繁华，梦入荒凉。活在记忆中的画卷，终归是浮云飘渺，远山虚幻。花开月徘徊，花落影零乱，周而复始的兴衰荣辱，年年岁岁的悲欢离合。一拨流水，一扇桃花。一念因，一念果。诗曰：风月无古今，情怀自浅深。谁念西风独自凉，拂了一身还满。再莫道：相思入骨，无处藏伤。
----题记
我与你的相遇是兰舟误入的藕花深处，是无心探寻的溪行桃花，刹那相逢，转瞬别离，我是你掌心中无法穿越的沧海桑田，怨时间太浅，叹相见恨晚，我们都还来不及迎接今生的地久天长。隔花看你，恍如你就在那里，不远不近。想张开手，我想念你的怀抱，想念你的温暖。就只是这样想，因为我听见风声雨声。风说：是镜中花，雨说：是水中月。水月镜花的故事，早已知道结局。
万丈红尘，百年风月，总不过是被不断重复的遇见和别离。所谓生生世世，不过是时光中的一个转瞬，温暖总是被一遍遍的扩散及留恋，哪怕它早已融入飞雪，化作春泥。余温，仅是一种自我的扶慰。每一个轮回里的荼蘼花事，都以隔着忘川遥向彼岸而告终。始终相信有这样一种情感的存在：曾经沧海难为水，除却巫山不是云。尽管，尽管耳边总还有另一个声音在轻轻地说：世间种种，终必成空。一季又一季的花开花落，终不能被岁月一一收藏，抚平。
经年之前，一见倾心，经年之后，再顾断肠。遇见，终又错过。当有一天，或许是在某个意想不到的时刻再度相逢，那会是怎样的情形呢?是不是会忘了说当年是如何遇见以及如何别离，只有那些温暖的记忆，一会儿是掌中明月，一会儿是腮上烟霞。如果还有时间，说一说江河，说一说风景，说一说祝福的话语，然后在偶尔陷入沉默的时候，一声轻轻的叹息。只是，轻轻的一声，会不会就从眸中溢出满满的一江春水?
有人问过我，总是做这样的梦么?关于桃花，关于流水，关于你的故事与结局，她我不知如何做答。你是我的烟雨江南，是我必须为你绽放的春天，至于绽放之后的凋零，以及凋零之后的辗转，那是秋天与秋风的事。是的，你只是我的春天，你只须负责繁华，我只负责绽放。一场花事终又荼蘼。当几番沉醉的夜终于醒来，旧梦如搭在时光弦上的角羽，只是睁开眼睫的瞬间便疾疾而去。至于去向哪里，落在何处，我，无须知;你，不必知。于喧嚣的灯火之外，独看一段细水长流，回眸处：小楼一夜秋风冷，花落闲池梦阑珊。回望我和你的爱情，那注定是一场梦。再美的梦境，梦醒了，就寻不见了。
太过突然的相遇来不及拒绝，太过美好的相爱来不及坚强，所以，你爱不起，我攥不住，那些于万家灯火里闪耀的良辰美景，他们，终将一生辜负。以遗世独立行走江湖，也曾渴望过相濡以沫白首不离。可是，这尘世原本就是一个两两相忘的江湖，哪里有什么可以永垂不朽，哪里有什么能够地久天长?人生总不过是一朵花开的际遇，有人懂得，一季芳华，无人懂得，一地滂沱。
天光为水云为墨，你是我留白生命中的一处走笔，淡入，又淡出。而那浓墨重彩的一段，早已力透纸背，洇染了余生苍白的日子。一支笔的毫尖，再纤细隽柔，又怎能明白一张宣纸被划过的疼痛呢?明月复照青苔，清泉流水依旧。茕茕复茕茕，回眸的一刻，想起一个叫安意如的女子说过：爱，是沧海遗珠。
从一堆旧时衣衫中翻出了一些未曾来得及沧桑的淡淡时光。彼时那里沾染着我曾经的欢喜和有关美丽的梦想，此时仿佛是世外一梦，与我却再无关联。旧时衣衫，旧时风光，那些衣衫还明艳如初。而我，已从那堆明艳中走出，走进越来越深的素白巷陌，安心在你的流年里波澜不惊。
怎能怪，错过年少时;如何怨，辜负了好时光?念一句：“新来瘦，非干病酒，不是悲秋”，叹一回：“生怕离怀别苦，多少事，欲说还休”。谁敢说你的一生就没有一个没来得及珍惜的人，没有一个没来得及完成的梦?谁敢说，你这一生都及时的给予和拥有，从没有错过和遗憾?会么?谁会有这样完满的一生?
这场遇见恰逢其会，三千丈的冷暖，抵不上你指尖轻柔，于是，你一吻定情，我一念伤心。多少虚妄，多少繁华，都将一付尘烟，彼时于晨露中盛开的你，我该如何将你采集，我该用哪支笔来描绘?多想知道多年以前的以前，你是如何从我笔下逃脱，独自飘零。都说相约不如偶遇，相见不如怀念，红尘的路有万千条，偏这一次狭路相逢，是一眼定情，也是这一眼，注定了此生苍凉。若不是这场遇见，故事一定不会如此曲折，人生的开始和结束，都不会有如此多的离愁别苦。
从陌上花开到陌上花落，从旭日初升到月落星沉，从红颜到白发，从从前到未来，如同落花时节的落花，花不落去，果就不结。秋来匆匆，冬去无踪。有的人来了，又走了。有的人来了，就不走了。时光没有尽头，所以，我只愿等待一个片断，一个花开或者花落的季节，让我们遇见和别离，享受那些流着泪的明媚华年。你可以牵着我的手，慢慢走过一段幽深静寂的路径，相互依偎在夜里，不惊动任何一只蝴蝶，不惊醒任何一个酣睡。
那朵叫做彼岸的花，其实还有着更为好听的名字。白的如明月光，叫曼陀罗华;红的如炉中火，叫曼殊沙华。殊不知，如此美丽的花朵，绽放的却全是忧伤与回忆。“彼岸花，开一千年，落一千年，花叶永不相见。情不为因果，缘注定生死。”花开之时，只一团火红;花开无叶，叶生无花;相念相惜却不得相见，独自彼岸路。其实，爱到荼蘼，你我终将会独自彼岸，穷尽繁华相念相惜。
还是愿意为你，在遍尝悲喜历尽冷暖之后，以一笔春江泼墨人间，以江南烟雨湮没我们所经历的，你和我的故事。法度慈悲，终要感谢遇见。转身之后，所有的奔赴只为保持一种遗世独立的姿势。那是筑巢于旧时光里的一个声音，它就在身后吟唱：若教眼底无离恨，不信人间有白头。
以烟火盛妆转身，奔赴一场荼蘼花事，寂寞飘过的夜，我捡拾旧梦，捡拾流光中你零散的影子。清风如昔，明月依旧。安年静世，锦绣浮华，早已乱了一池春色，醉了半壁江山。世界很大，人心很小，思念很浓，缘份很浅。你在我的世界里惊鸿一瞥，我的一生就被定格在你掠过的那一瞬间里。
作者：清水无鱼
时常都会这样，枕着繁华，梦入荒凉。活在记忆中的画卷，终归是浮云飘渺，远山虚幻。花开月徘徊，花落影零乱，周而复始的兴衰荣辱，年年岁岁的悲欢离合。一拨流水，一扇桃花。一念因，一念果。诗曰：风月无古今，情怀自浅深。谁念西风独自凉，拂了一身还满。再莫道：相思入骨，无处藏伤。
----题记
我与你的相遇是兰舟误入的藕花深处，是无心探寻的溪行桃花，刹那相逢，转瞬别离，我是你掌心中无法穿越的沧海桑田，怨时间太浅，叹相见恨晚，我们都还来不及迎接今生的地久天长。隔花看你，恍如你就在那里，不远不近。想张开手，我想念你的怀抱，想念你的温暖。就只是这样想，因为我听见风声雨声。风说：是镜中花，雨说：是水中月。水月镜花的故事，早已知道结局。
万丈红尘，百年风月，总不过是被不断重复的遇见和别离。所谓生生世世，不过是时光中的一个转瞬，温暖总是被一遍遍的扩散及留恋，哪怕它早已融入飞雪，化作春泥。余温，仅是一种自我的扶慰。每一个轮回里的荼蘼花事，都以隔着忘川遥向彼岸而告终。始终相信有这样一种情感的存在：曾经沧海难为水，除却巫山不是云。尽管，尽管耳边总还有另一个声音在轻轻地说：世间种种，终必成空。一季又一季的花开花落，终不能被岁月一一收藏，抚平。
经年之前，一见倾心，经年之后，再顾断肠。遇见，终又错过。当有一天，或许是在某个意想不到的时刻再度相逢，那会是怎样的情形呢?是不是会忘了说当年是如何遇见以及如何别离，只有那些温暖的记忆，一会儿是掌中明月，一会儿是腮上烟霞。如果还有时间，说一说江河，说一说风景，说一说祝福的话语，然后在偶尔陷入沉默的时候，一声轻轻的叹息。只是，轻轻的一声，会不会就从眸中溢出满满的一江春水?
有人问过我，总是做这样的梦么?关于桃花，关于流水，关于你的故事与结局，她我不知如何做答。你是我的烟雨江南，是我必须为你绽放的春天，至于绽放之后的凋零，以及凋零之后的辗转，那是秋天与秋风的事。是的，你只是我的春天，你只须负责繁华，我只负责绽放。一场花事终又荼蘼。当几番沉醉的夜终于醒来，旧梦如搭在时光弦上的角羽，只是睁开眼睫的瞬间便疾疾而去。至于去向哪里，落在何处，我，无须知;你，不必知。于喧嚣的灯火之外，独看一段细水长流，回眸处：小楼一夜秋风冷，花落闲池梦阑珊。回望我和你的爱情，那注定是一场梦。再美的梦境，梦醒了，就寻不见了。
太过突然的相遇来不及拒绝，太过美好的相爱来不及坚强，所以，你爱不起，我攥不住，那些于万家灯火里闪耀的良辰美景，他们，终将一生辜负。以遗世独立行走江湖，也曾渴望过相濡以沫白首不离。可是，这尘世原本就是一个两两相忘的江湖，哪里有什么可以永垂不朽，哪里有什么能够地久天长?人生总不过是一朵花开的际遇，有人懂得，一季芳华，无人懂得，一地滂沱。
天光为水云为墨，你是我留白生命中的一处走笔，淡入，又淡出。而那浓墨重彩的一段，早已力透纸背，洇染了余生苍白的日子。一支笔的毫尖，再纤细隽柔，又怎能明白一张宣纸被划过的疼痛呢?明月复照青苔，清泉流水依旧。茕茕复茕茕，回眸的一刻，想起一个叫安意如的女子说过：爱，是沧海遗珠。
从一堆旧时衣衫中翻出了一些未曾来得及沧桑的淡淡时光。彼时那里沾染着我曾经的欢喜和有关美丽的梦想，此时仿佛是世外一梦，与我却再无关联。旧时衣衫，旧时风光，那些衣衫还明艳如初。而我，已从那堆明艳中走出，走进越来越深的素白巷陌，安心在你的流年里波澜不惊。
怎能怪，错过年少时;如何怨，辜负了好时光?念一句：“新来瘦，非干病酒，不是悲秋”，叹一回：“生怕离怀别苦，多少事，欲说还休”。谁敢说你的一生就没有一个没来得及珍惜的人，没有一个没来得及完成的梦?谁敢说，你这一生都及时的给予和拥有，从没有错过和遗憾?会么?谁会有这样完满的一生?
这场遇见恰逢其会，三千丈的冷暖，抵不上你指尖轻柔，于是，你一吻定情，我一念伤心。多少虚妄，多少繁华，都将一付尘烟，彼时于晨露中盛开的你，我该如何将你采集，我该用哪支笔来描绘?多想知道多年以前的以前，你是如何从我笔下逃脱，独自飘零。都说相约不如偶遇，相见不如怀念，红尘的路有万千条，偏这一次狭路相逢，是一眼定情，也是这一眼，注定了此生苍凉。若不是这场遇见，故事一定不会如此曲折，人生的开始和结束，都不会有如此多的离愁别苦。
从陌上花开到陌上花落，从旭日初升到月落星沉，从红颜到白发，从从前到未来，如同落花时节的落花，花不落去，果就不结。秋来匆匆，冬去无踪。有的人来了，又走了。有的人来了，就不走了。时光没有尽头，所以，我只愿等待一个片断，一个花开或者花落的季节，让我们遇见和别离，享受那些流着泪的明媚华年。你可以牵着我的手，慢慢走过一段幽深静寂的路径，相互依偎在夜里，不惊动任何一只蝴蝶，不惊醒任何一个酣睡。
那朵叫做彼岸的花，其实还有着更为好听的名字。白的如明月光，叫曼陀罗华;红的如炉中火，叫曼殊沙华。殊不知，如此美丽的花朵，绽放的却全是忧伤与回忆。“彼岸花，开一千年，落一千年，花叶永不相见。情不为因果，缘注定生死。”花开之时，只一团火红;花开无叶，叶生无花;相念相惜却不得相见，独自彼岸路。其实，爱到荼蘼，你我终将会独自彼岸，穷尽繁华相念相惜。
还是愿意为你，在遍尝悲喜历尽冷暖之后，以一笔春江泼墨人间，以江南烟雨湮没我们所经历的，你和我的故事。法度慈悲，终要感谢遇见。转身之后，所有的奔赴只为保持一种遗世独立的姿势。那是筑巢于旧时光里的一个声音，它就在身后吟唱：若教眼底无离恨，不信人间有白头。
以烟火盛妆转身，奔赴一场荼蘼花事，寂寞飘过的夜，我捡拾旧梦，捡拾流光中你零散的影子。清风如昔，明月依旧。安年静世，锦绣浮华，早已乱了一池春色，醉了半壁江山。世界很大，人心很小，思念很浓，缘份很浅。你在我的世界里惊鸿一瞥，我的一生就被定格在你掠过的那一瞬间里。
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