#虚空济[超话]#
诚意
《大学》里修身的次第即八条目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。格物是第一道大门，格物是过程，致知是结果，格心不被欲望驱使，你得到的知是“良知”，格物探寻事物背后的发展规律，得到的是知识和方法。“物格而后知至”，“知至而后意诚”。这个意是指我们的思维和念头，意一乱，心就不正，行为就开始有偏颇，诚意是儒家文化的第二道大门。做好一件事情的关键是诚意。
何为诚意呢？诚意有两层意思：
诚意的第一层意思是意念不乱、意念不动，能一心一意做好一件事情，专注并享受在当下。无论我们做什么事情，事情只是一个载体，我们修的是自己的诚意，做的是自己的修为。当我们诚意足够，自然能感觉到你和事情之间的契合度，自然会探索到做事的方法，能发现并解决问题。如果倚仗过去的经验和方法，那样换一个东西你就不会了，何况经验和方法都是会过时的。中庸讲“至诚如神”，是讲当一个人达到至诚的状态，做事情就会像神一样，就像有时候我们赞叹：“这个人神了”！ “至诚如神”不是在讲神通，绝不是玄幻的色彩，是至诚、至纯、至真，是因为聚精会神、没有一丝杂念而达到的入神的状态，这个时候他做事情是流畅的、轻松的、享受的、满足的。
所谓“诚其意者，毋自欺也”，自欺有两层意思，第一层是明知道不对还去做。比如事情明明没有做好却把它表现得很好，明明没有格物致知却说我知道了。第二层的自欺是来自于潜意识的自我欺骗，这个潜意识是我们过去的认知，对于没有做过的事情就认为我不会我做不了，这是被自己的念头困住了，被自我意识障碍住了，天不设牢自己画地为牢。如果你的意是至诚的，没有什么东西能困住你的，你不会的都能学会。“诚其意者，毋自欺也”是对自己没有任何欺骗，内外一样、表里如一。
三心二意、念头散乱是做不好事情的，所以我们做事的时候，要时时调整自己的思维和念头，自诚其意，一心一意的安住在当下，那样无论这件事你会不会做，都会做好的。那做事情怎么能安住在当下呢？这就要上升的诚意的第二层。
诚意的第二层意思是什么呢？是指欲望越少，念头就越少，意就越诚，越能安住在当下。比如说当你有了让别人看到我的付出的这个欲望，就开始做表面功夫了，就会想我做事有没有人看见，有没有人夸我，念头都在这些事情上面，你能把事情做好吗？没有安住在当下，你的意是不诚的，别人也能感受到你内心渴求认可和赞美。反过来一个人诚心诚意的做事情，处于很享受放松的状态当中，别人也是能看到并感受到的。
当你的诚意达到至诚的时候,就没有诚意了,没有什么欲望和念头，是自然而然的状态。相当于“止于至善”,所谓止恶扬善,止恶说明还有恶,扬善说明还有恶,至善就没有善了,就是阳明先生讲的“无善无恶心之体,有善有恶意之动”，这是诚意的最高境界。心和念本为一体，不动的时候叫心，动的时候，叫心念。也是我们的意。
成事的关键是诚意，诚意的关键在慎独。那什么是慎独呢？
慎独是指当我们自己独处时,保持自己行为是端正的, 行为是和众人在一起的时候一样的,思维保持独觉、思考的状态。反过来也是一样,在和众人相处的时候，也要操持自己独觉、不被他人扰乱的清明的状态，还能安住在自己当下的意念和念头当中，这两方面都要去修。
为什么要修慎独呢?因为不懂得修身律己的人,在平时自己独处的时候就会出现不好的行为，无所不至，以至见到别人便把不好的行为隐藏起来,而显示自己好的行为。殊不知别人看自己，就像看见自己的心肺肝脏的一样清清楚楚，我们还以为别人看不出来，这是在自欺欺人，所谓“诚于忠形于外”。就是说内心有多少诚意，外在行为就能体现多少诚意，别人通过你的行为看得清清楚楚，所以无论在什么时候，都要懂得修慎独，要不断的至诚。
曾子说“十目所视，十手所指，其严乎”！我们的行为甚至每个动作，身边的人都能看得到，工作中身边的人都不帮忙都不共事的时候，就要知道反省自己的问题。富润屋，德润身。心广体胖。故君子必诚其意。
诚意起到贯穿与主导的作用。如王阳明说：“《大学》功夫即是明明德，明明德只是个诚意，诚意的功夫只是格物致知。若以诚意为主去用格物致知，即功夫始有下落，即为善去恶，无非是诚意的事。”
《荀子·不苟》也论述了“诚”与“慎独”，荀子认为君子养心莫善于诚，致诚则无他事矣。诚是君子修养身心的最善者，没有比这更善的了。“致诚”，即能达到诚，则修养身心也就不再需要其他的办法了，可见“诚”在修养身心中的重要性。
诚意
《大学》里修身的次第即八条目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。格物是第一道大门，格物是过程，致知是结果，格心不被欲望驱使，你得到的知是“良知”，格物探寻事物背后的发展规律，得到的是知识和方法。“物格而后知至”，“知至而后意诚”。这个意是指我们的思维和念头，意一乱，心就不正，行为就开始有偏颇，诚意是儒家文化的第二道大门。做好一件事情的关键是诚意。
何为诚意呢？诚意有两层意思：
诚意的第一层意思是意念不乱、意念不动，能一心一意做好一件事情，专注并享受在当下。无论我们做什么事情，事情只是一个载体，我们修的是自己的诚意，做的是自己的修为。当我们诚意足够，自然能感觉到你和事情之间的契合度，自然会探索到做事的方法，能发现并解决问题。如果倚仗过去的经验和方法，那样换一个东西你就不会了，何况经验和方法都是会过时的。中庸讲“至诚如神”，是讲当一个人达到至诚的状态，做事情就会像神一样，就像有时候我们赞叹：“这个人神了”！ “至诚如神”不是在讲神通，绝不是玄幻的色彩，是至诚、至纯、至真，是因为聚精会神、没有一丝杂念而达到的入神的状态，这个时候他做事情是流畅的、轻松的、享受的、满足的。
所谓“诚其意者，毋自欺也”，自欺有两层意思，第一层是明知道不对还去做。比如事情明明没有做好却把它表现得很好，明明没有格物致知却说我知道了。第二层的自欺是来自于潜意识的自我欺骗，这个潜意识是我们过去的认知，对于没有做过的事情就认为我不会我做不了，这是被自己的念头困住了，被自我意识障碍住了，天不设牢自己画地为牢。如果你的意是至诚的，没有什么东西能困住你的，你不会的都能学会。“诚其意者，毋自欺也”是对自己没有任何欺骗，内外一样、表里如一。
三心二意、念头散乱是做不好事情的，所以我们做事的时候，要时时调整自己的思维和念头，自诚其意，一心一意的安住在当下，那样无论这件事你会不会做，都会做好的。那做事情怎么能安住在当下呢？这就要上升的诚意的第二层。
诚意的第二层意思是什么呢？是指欲望越少，念头就越少，意就越诚，越能安住在当下。比如说当你有了让别人看到我的付出的这个欲望，就开始做表面功夫了，就会想我做事有没有人看见，有没有人夸我，念头都在这些事情上面，你能把事情做好吗？没有安住在当下，你的意是不诚的，别人也能感受到你内心渴求认可和赞美。反过来一个人诚心诚意的做事情，处于很享受放松的状态当中，别人也是能看到并感受到的。
当你的诚意达到至诚的时候,就没有诚意了,没有什么欲望和念头，是自然而然的状态。相当于“止于至善”,所谓止恶扬善,止恶说明还有恶,扬善说明还有恶,至善就没有善了,就是阳明先生讲的“无善无恶心之体,有善有恶意之动”，这是诚意的最高境界。心和念本为一体，不动的时候叫心，动的时候，叫心念。也是我们的意。
成事的关键是诚意，诚意的关键在慎独。那什么是慎独呢？
慎独是指当我们自己独处时,保持自己行为是端正的, 行为是和众人在一起的时候一样的,思维保持独觉、思考的状态。反过来也是一样,在和众人相处的时候，也要操持自己独觉、不被他人扰乱的清明的状态，还能安住在自己当下的意念和念头当中，这两方面都要去修。
为什么要修慎独呢?因为不懂得修身律己的人,在平时自己独处的时候就会出现不好的行为，无所不至，以至见到别人便把不好的行为隐藏起来,而显示自己好的行为。殊不知别人看自己，就像看见自己的心肺肝脏的一样清清楚楚，我们还以为别人看不出来，这是在自欺欺人，所谓“诚于忠形于外”。就是说内心有多少诚意，外在行为就能体现多少诚意，别人通过你的行为看得清清楚楚，所以无论在什么时候，都要懂得修慎独，要不断的至诚。
曾子说“十目所视，十手所指，其严乎”！我们的行为甚至每个动作，身边的人都能看得到，工作中身边的人都不帮忙都不共事的时候，就要知道反省自己的问题。富润屋，德润身。心广体胖。故君子必诚其意。
诚意起到贯穿与主导的作用。如王阳明说：“《大学》功夫即是明明德，明明德只是个诚意，诚意的功夫只是格物致知。若以诚意为主去用格物致知，即功夫始有下落，即为善去恶，无非是诚意的事。”
《荀子·不苟》也论述了“诚”与“慎独”，荀子认为君子养心莫善于诚，致诚则无他事矣。诚是君子修养身心的最善者，没有比这更善的了。“致诚”，即能达到诚，则修养身心也就不再需要其他的办法了，可见“诚”在修养身心中的重要性。
先贤讲，人心惟危，道心惟微。前句是说人性善变不靠谱，非常危险，后句意思是“道”这玩意实在微妙，稍不留神，就偏离“道”了，沦为野兽。
古人说格物致知，格的就是事，从每件小事上致自己心中的“道”，在每件事情上寻求最恰当的道理，久而久之，自然明心见性，人类最顶级的智慧随之而来。 https://t.cn/R2WxHJN
古人说格物致知，格的就是事，从每件小事上致自己心中的“道”，在每件事情上寻求最恰当的道理，久而久之，自然明心见性，人类最顶级的智慧随之而来。 https://t.cn/R2WxHJN
原来清修真的有用，怪不得瑜伽提倡冥想♀️大概一样效果。修炼不一定要去山上，它就落实在日常，是洞察当下，觉知事物发展的一般规律，就不慌乱，而是平和。大概这也是格物致知，也可以格己致知吧。感谢疫情带给我的新的感悟，我想我还有很多事想去做，那就开始行动，一步一步来，慢慢就通了。但是当下一定是要专注，慢会变快！
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