十指凝香，静若无尘
黄玉海/文
早晨醒来，感觉眼睛干涩疼痛，脑袋里也有一种紧致沉重发胀的感觉，想来是晚上没有休息好的缘故。
人的脑海空灵清爽时，整个人都会感到神清气爽。而头脑沉重时，人就会有一种发木的感觉。人的头脑里是要思索容纳万物的，一旦感到沉实发胀，思索问题时就会迟钝，郁闷，似乎许多东西进入不了脑子里。想来只有脑海一空时，方可容纳别的情思物事，而如果满满地饱胀着，就像一个人吃东西，感到撑着了，再吃什么就索然无味，也吃不进去。所以这时候，特别希望脑海空灵起来。
晚上休息，是为了释放已有的信息，如水自澄，清空一下自己。而这种清空自己的过程，如浑浊的水需要时间进行自我过滤澄清，是一个由混沌到澄明的过程。亦如天地孕育万物，一阴一阳，一动一静，一张一弛，晚上也是需要休息的。夜里的寂静，就是一种自我的沉眠，自我的沉淀过滤，也是一种生命的孕育，由混沌到澄明；而白天的自我唤醒，又是一个新的时空开始。这样的过程，人在释放其体内的浊气，吸纳天地之间的清气，让自己变得清醒而空灵。天地万物都是在做着相同的事情。也有的是白天休息，夜晚清醒，那除非是一种阴性物质，如果是阳性物质，则是生物钟出现阴阳倒置，时间久了，身体也会出现问题。而时间作息不规律，想要调整过来，也要倒一下时差，如同一个钟表，快了或者慢了，都要进行调整，让其回归到一个准确的指示上面。如果人的浊气太重，就会感到沉重滞涩，像是机器生锈了的感觉，需要清理一番，让自己重新变得清爽利落起来，这就是由浊到清，由混沌到澄明的过程。
无缘无故地人变得像木头一样地沉了实了，那就是提醒自己要注意合理地休息了。当人休息好的时候，仿佛十指凝香，静若无尘，身心由内而外地感到空灵清新，轻盈舒适，好像整个人都是在释放一种清香的气息，视通万里，精鹜八极，与天地的沟通也变得了无阻碍。这时候人最想得到的东西，都是那些能够给身心带来清爽感觉的清新气息，还有宁静的时光，悠远的空间，而并非实物或者浊气。一呼一吸之间，人的身心思想都是通透的，清澈的，如甘冽的泉水清爽宜人，透彻心扉，将身心的浊气浊物洗涤一空，如同雨后的天空，甚至会出现一抹绚丽的彩虹。
这不由地让人想起来，有些自作自受的感觉。平时我们总是考虑外在的东西太多，难免会沾染这样那样的浊气，偏偏还为此沾沾自喜，以为意满自得，有一种获得的成就感。时间久了，浊气重了，甚至会产生对浊气的依赖感，亲近感。而一旦整个人的身心都充满了浊气，那就实实在在地变成了一个浊物，如同一个原本充满了清净与活力的水池，扔进去太多的垃圾，结果变成了一个臭水沟。而能够意识到这个问题的严重性，赶紧溯本清源，还给自己一股身心的清流，这时候方才感觉到一种真正地踏实与安心。当一切都尘埃落定，抖一抖身上的灰尘，人还是不忘初心的那个人，平平淡淡始是真。
在想要得到什么的时候，在清与浊之间好好想一想，人这一生，许多东西都是可有可无的，然而却是在对自己进行一种神圣而庄严的考验。人一旦得到了许多不该拥有的东西，如同一团浊气，会影响着整个身心的健康。有一些东西看似无用，然而却最是贵重，当人在后悔已晚的时候，想买都买不到，比如清新的空气，清澈的生命之水，健康的身体，通透的思想，饱满的精神，让人感到踏实的梦。而那些自以为有用的东西，却会给人带来一身病，比如自然界里一些花里胡哨的东西都可能有毒，而人为花里胡哨的思想也会产生一种毒素，让自己沉湎其中，产生精神上的幻觉。人在想得到什么的时候，就会伸出手去，用手摸上一摸，直至抓在手中。而那些充满浊气的东西都很重，容易拿到，充盈清气的东西反而很轻，有一种清澈虚空，很难轻易地握在手中。容易得到的东西，人们往往喜欢多拿多占，产生一种攀比的优越感，似乎在证明自己很能干。不容易得到的东西，虽然也想得到，但因为要付出的太多，人们往往会主动放弃，证明自己其实不傻，很会精于算计。而人们往往对外在的东西看得比较重，对已经拥有的却反而进行忽视，好像人生的乐趣，在于拥有的东西越多越好，越多越证明自己很能干，活得有价值。然而，生命的本质意义，并非以外在的东西来衡量的，而是以其本身所拥有的生命品质来决定的。很多时候，外在的东西太多，不但不能让人拥有一种轻松舒适的生活，反而感到精神上的拖累，其结果得不偿失。由此看来，真正能给人带来生命归属的，往往是那种精神的舒适和愉悦感，并非是外在的东西。
若干年后，当回首往事，人在蓦然内心清醒的那一刻，所看到的曾经的花团锦簇，仿佛是过眼云烟，而选择心境的释然与放下，那些外在的东西又能算些什么呢？！人这一世，仿佛是一个不明所以的精神上的浪荡公子，在拼命地挥霍着自己的生命，而到处捡了一堆破烂回来，填充在自己的精神世界里，以为终于满足了这一生，孰料却生命虚掷，一文不名，做了一辈子的俗物。人有时候就是这样，得到的外在的东西越多，往往失去了原本心存美好单纯善良的那个真正的自己。
人生若十指凝香，静若无尘，保持着一份心性的清新雅致，在影响着自己的生命意境，精神品质。同时又仿若送人玫瑰，手有余香。生若夏花之绚烂，死若秋叶之静美。生命若荷花出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清。也许，这就是人生命的本质意义。
2022年6月5日早晨写于北京致远斋
黄玉海/文
早晨醒来，感觉眼睛干涩疼痛，脑袋里也有一种紧致沉重发胀的感觉，想来是晚上没有休息好的缘故。
人的脑海空灵清爽时，整个人都会感到神清气爽。而头脑沉重时，人就会有一种发木的感觉。人的头脑里是要思索容纳万物的，一旦感到沉实发胀，思索问题时就会迟钝，郁闷，似乎许多东西进入不了脑子里。想来只有脑海一空时，方可容纳别的情思物事，而如果满满地饱胀着，就像一个人吃东西，感到撑着了，再吃什么就索然无味，也吃不进去。所以这时候，特别希望脑海空灵起来。
晚上休息，是为了释放已有的信息，如水自澄，清空一下自己。而这种清空自己的过程，如浑浊的水需要时间进行自我过滤澄清，是一个由混沌到澄明的过程。亦如天地孕育万物，一阴一阳，一动一静，一张一弛，晚上也是需要休息的。夜里的寂静，就是一种自我的沉眠，自我的沉淀过滤，也是一种生命的孕育，由混沌到澄明；而白天的自我唤醒，又是一个新的时空开始。这样的过程，人在释放其体内的浊气，吸纳天地之间的清气，让自己变得清醒而空灵。天地万物都是在做着相同的事情。也有的是白天休息，夜晚清醒，那除非是一种阴性物质，如果是阳性物质，则是生物钟出现阴阳倒置，时间久了，身体也会出现问题。而时间作息不规律，想要调整过来，也要倒一下时差，如同一个钟表，快了或者慢了，都要进行调整，让其回归到一个准确的指示上面。如果人的浊气太重，就会感到沉重滞涩，像是机器生锈了的感觉，需要清理一番，让自己重新变得清爽利落起来，这就是由浊到清，由混沌到澄明的过程。
无缘无故地人变得像木头一样地沉了实了，那就是提醒自己要注意合理地休息了。当人休息好的时候，仿佛十指凝香，静若无尘，身心由内而外地感到空灵清新，轻盈舒适，好像整个人都是在释放一种清香的气息，视通万里，精鹜八极，与天地的沟通也变得了无阻碍。这时候人最想得到的东西，都是那些能够给身心带来清爽感觉的清新气息，还有宁静的时光，悠远的空间，而并非实物或者浊气。一呼一吸之间，人的身心思想都是通透的，清澈的，如甘冽的泉水清爽宜人，透彻心扉，将身心的浊气浊物洗涤一空，如同雨后的天空，甚至会出现一抹绚丽的彩虹。
这不由地让人想起来，有些自作自受的感觉。平时我们总是考虑外在的东西太多，难免会沾染这样那样的浊气，偏偏还为此沾沾自喜，以为意满自得，有一种获得的成就感。时间久了，浊气重了，甚至会产生对浊气的依赖感，亲近感。而一旦整个人的身心都充满了浊气，那就实实在在地变成了一个浊物，如同一个原本充满了清净与活力的水池，扔进去太多的垃圾，结果变成了一个臭水沟。而能够意识到这个问题的严重性，赶紧溯本清源，还给自己一股身心的清流，这时候方才感觉到一种真正地踏实与安心。当一切都尘埃落定，抖一抖身上的灰尘，人还是不忘初心的那个人，平平淡淡始是真。
在想要得到什么的时候，在清与浊之间好好想一想，人这一生，许多东西都是可有可无的，然而却是在对自己进行一种神圣而庄严的考验。人一旦得到了许多不该拥有的东西，如同一团浊气，会影响着整个身心的健康。有一些东西看似无用，然而却最是贵重，当人在后悔已晚的时候，想买都买不到，比如清新的空气，清澈的生命之水，健康的身体，通透的思想，饱满的精神，让人感到踏实的梦。而那些自以为有用的东西，却会给人带来一身病，比如自然界里一些花里胡哨的东西都可能有毒，而人为花里胡哨的思想也会产生一种毒素，让自己沉湎其中，产生精神上的幻觉。人在想得到什么的时候，就会伸出手去，用手摸上一摸，直至抓在手中。而那些充满浊气的东西都很重，容易拿到，充盈清气的东西反而很轻，有一种清澈虚空，很难轻易地握在手中。容易得到的东西，人们往往喜欢多拿多占，产生一种攀比的优越感，似乎在证明自己很能干。不容易得到的东西，虽然也想得到，但因为要付出的太多，人们往往会主动放弃，证明自己其实不傻，很会精于算计。而人们往往对外在的东西看得比较重，对已经拥有的却反而进行忽视，好像人生的乐趣，在于拥有的东西越多越好，越多越证明自己很能干，活得有价值。然而，生命的本质意义，并非以外在的东西来衡量的，而是以其本身所拥有的生命品质来决定的。很多时候，外在的东西太多，不但不能让人拥有一种轻松舒适的生活，反而感到精神上的拖累，其结果得不偿失。由此看来，真正能给人带来生命归属的，往往是那种精神的舒适和愉悦感，并非是外在的东西。
若干年后，当回首往事，人在蓦然内心清醒的那一刻，所看到的曾经的花团锦簇，仿佛是过眼云烟，而选择心境的释然与放下，那些外在的东西又能算些什么呢？！人这一世，仿佛是一个不明所以的精神上的浪荡公子，在拼命地挥霍着自己的生命，而到处捡了一堆破烂回来，填充在自己的精神世界里，以为终于满足了这一生，孰料却生命虚掷，一文不名，做了一辈子的俗物。人有时候就是这样，得到的外在的东西越多，往往失去了原本心存美好单纯善良的那个真正的自己。
人生若十指凝香，静若无尘，保持着一份心性的清新雅致，在影响着自己的生命意境，精神品质。同时又仿若送人玫瑰，手有余香。生若夏花之绚烂，死若秋叶之静美。生命若荷花出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清。也许，这就是人生命的本质意义。
2022年6月5日早晨写于北京致远斋
《心静了，世界就静了》06月03日#读书#
一个人是活得卑微还是高尚，完全取决于他的思想本质。
想象有这么一个猜忌心重、嫉妒心强、贪得无厌的人。对他来说，万事万物都是那么的渺小、卑贱和阴郁。心中不存庄严宏大的气魄，自然也不会在外物身上找到壮美的景色;内心卑贱，自然无法见识到他人的高尚;自私获。自利，自然认为他人的高尚之举里只存在卑贱低俗的动机。
再想象一下，有这么一个从不猜忌、慷概大方、宽宏大量的人。他的世界会是多么美妙。他将别人全视为真诚的人，别人自然也会他以诚相待。 在他的身边，即使是最卑贱的人，也会暂时摆脱自己的本性向他靠拢;即使他身边的人依然困惑不解，也会展现出惊鸿一瞥的高尚德行，努力提升自己向他靠近，期望过上无限高尚和快乐的人生。
抑制自己那灰暗、可憎的隐秘念头，珍惜那些光明美妙的想法。
一个人是活得卑微还是高尚，完全取决于他的思想本质。
想象有这么一个猜忌心重、嫉妒心强、贪得无厌的人。对他来说，万事万物都是那么的渺小、卑贱和阴郁。心中不存庄严宏大的气魄，自然也不会在外物身上找到壮美的景色;内心卑贱，自然无法见识到他人的高尚;自私获。自利，自然认为他人的高尚之举里只存在卑贱低俗的动机。
再想象一下，有这么一个从不猜忌、慷概大方、宽宏大量的人。他的世界会是多么美妙。他将别人全视为真诚的人，别人自然也会他以诚相待。 在他的身边，即使是最卑贱的人，也会暂时摆脱自己的本性向他靠拢;即使他身边的人依然困惑不解，也会展现出惊鸿一瞥的高尚德行，努力提升自己向他靠近，期望过上无限高尚和快乐的人生。
抑制自己那灰暗、可憎的隐秘念头，珍惜那些光明美妙的想法。
太和所谓道，中涵浮沈、升降、动静、相感之性，是生、相汤、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者乾乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马、，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学易者见此，谓之见易。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。
太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。
天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。
聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。
知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无”自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以“有生于无”，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于讠皮而陷于淫矣。
气央然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓“”，庄生所谓“生物以息相吹”、“野马”者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感通聚结，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有无之故”。盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相观也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。
太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。
凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行，风行则声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔。
天道不穷，寒暑也；众动不穷，屈伸也；鬼神之实，不越二端而已矣。
两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。
感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。
“日月相推而明生，寒暑相推而岁成。”神易无方体，“一阴一阳”，“阴阳不测”，皆所谓“通乎画夜之道”也。
画夜者，天之一息乎！寒暑者，天之画夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物糅错，对秋而言，天之画夜也。
气本之虚则湛无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！
造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。
万物形色，神之糟粕，性与天道云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也，天大无外，其为感者二端而已焉。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！
气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也。 https://t.cn/RI4mtdm
太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。
天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。
聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。
知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无”自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以“有生于无”，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于讠皮而陷于淫矣。
气央然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓“”，庄生所谓“生物以息相吹”、“野马”者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感通聚结，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有无之故”。盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相观也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。
太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。
凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行，风行则声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔。
天道不穷，寒暑也；众动不穷，屈伸也；鬼神之实，不越二端而已矣。
两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。
感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。
“日月相推而明生，寒暑相推而岁成。”神易无方体，“一阴一阳”，“阴阳不测”，皆所谓“通乎画夜之道”也。
画夜者，天之一息乎！寒暑者，天之画夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物糅错，对秋而言，天之画夜也。
气本之虚则湛无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！
造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。
万物形色，神之糟粕，性与天道云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也，天大无外，其为感者二端而已焉。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！
气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也。 https://t.cn/RI4mtdm
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