【#雌竞是如何被塑造的# ？】
#友谊对女性而言有多重要# ？科学研究表明，对于女性而言，友谊帮助她们应对压力甚至活得更久。加州大学洛杉矶分校2002年的一项研究（《女性对压力的生物行为反应：是朋友，而不是战斗或逃亡》）揭示，从基因上来说，女性会在面临压力时分泌催产素，并用雌激素将其强化，这让女性天然倾向于在压力大的时候寻求社交的抚慰，而男性在同样面临压力时会产生更高水平的睾丸素，降低催产素的作用——让男性倾向于单打独斗地战斗（或是逃跑）。
从女孩到女人，女性之间的友谊永远是（或者说，被视为）女性生活中相当重要的一部分，无数的流行文化作品提供了这样的样本：《老友记》中莫妮卡和瑞秋从中学开始的闺蜜情，让莫妮卡毫不犹豫地收容了逃婚后跌至人生低谷的瑞秋；《欲望都市》里四个城市中产女性之间的友谊支撑着她们应对来自职场、特别是情场的重重挑战和困境。
和成功男性范例不同，这些达成了幸福生活的女性赢家，除了收获事业和爱情的丰收之外，必须有一个不离不弃的女性死党常伴左右，才算得上圆满。这类女性友谊被称为“BFF”，best friend forever。在女性的世界里，友谊的最终目标和奖赏就是“永远的最好的朋友”，两个女孩亲密无间仿若双生，手拉着手去厕所，幻想即使在20年之后成立家庭时，也要住在彼此隔壁。
然而，现实世界是残酷的，你所最渴望的东西往往会变成伤害你的利器。性别研究学者卡萝尔·吉利根在她的著作《在不同的声音中：心理学理论和妇女的发展》中指出，男孩往往将日常生活中的危险视为落入圈套之中或者窒息，但女孩将被孤立视为最大的危险，这让“关系和情感在女性生活中居于首要地位”。因此，在女孩之间，关系攻击成为了发起和进行“地下战争”时最趁手的武器。
在相当长的时间里，社会和科学家们认为攻击行为仅仅发生在男孩之间的拳打脚踢，女孩们之间是更温和有爱的，但在20世纪末21世纪初，科学家们开始惊讶地发现，女孩们之间的攻击和霸凌巧妙地绕过了社会文化对她们的期待，转向为非肢体的隐性攻击，女孩们的社交生活被发现是“无情”、“具有攻击性”、“残酷的”，这体现在女孩们擅长骤然亲密和刹那绝情，顶级密友BBF和绝世仇敌的转换相当轻易。
“最痛苦的袭击常常源自最亲密的友谊，共享的秘密和对朋友弱点的了解为伤害提供了燃料”。蕾切尔·西蒙斯在《女孩们的地下战争》中引述了明尼苏达大学对女孩们的霸凌行为的研究分类。其中最为直接的是“关系攻击”，女孩们对被霸凌对象不予理睬、回避、威胁绝交，用她们曾经亲密的关系当做筹码和武器。另外一些更为间接，攻击者避免了直接冲突，将其他人当做工具散播谣言，或者采取“社交攻击”，试图通过合纵连横把被霸凌者驱除出任何可能存在的社交圈，让她彻底被孤立。
这种攻击是隐形的：被霸凌的女孩看上去和霸凌者亲密无间地在一起玩耍，但很有可能正在被情感勒索和折磨，如果她胆敢不听从霸凌者的指挥和要求，就会被以绝交为名威胁，或者被刻薄的言语讽刺最在意的弱点。
女孩攻击最明显的特点就是“看似不存在”，社会学家安妮·坎贝尔（Anne Campbell）在她的《男人、女人和侵略》（Men，Women and Aggression）一书中写道，女孩从来没有学过如何用正确的方式表达攻击，她们只学过如何“不去表达”。有时，女孩们对你的攻击只是沉默以对、白眼相向、避之不及。但请想象下，你只是个胆怯的“壁花”女孩，当不得不经过拥挤着这样一群女孩们的过道并被齐刷刷地让出条道路来，对你而言，整个世界就正在背对着你。然而，家长和老师们对其视若无睹，毕竟你“表面上”毫发无伤。
然而，这种不被重视攻击的伤害是相当巨大的。被霸凌的女孩往往被西蒙斯口中“有毒的感情藤蔓”所缠绕，费尽心思去猜测为什么会被报之冷眼的原因，这些隐性的攻击往往是含糊的，令她们感到费解和精疲力竭。她们时刻生活在被无声折磨的地狱之中，不停怀疑自己周边如眼神交流、写纸条的行为是在针对她，感到自己疯了，无法信任自己对他人的行为或事件的解读，这让她神思恍惚，无心向学。
有些经过了青少年时期有毒友谊的女性，更容易陷进有毒的爱情关系中无法抽身——这种“PTSD”是印刻式的，即使她们成功建立起了自己的成年生活，也对这些过去的伤害耿耿于怀、难以忘却。8岁时，西蒙斯在她的小闺蜜阿比处遭到排斥的痛苦记忆，在她的硕士阶段仍旧困扰着她，她决心搞清楚女孩们的秘密把戏，最终写下了这本揭穿女孩们地下隐性战争的调查报告。
在千禧年之初，伴随着心理学家们对于女性霸凌行为的发现，这本《女孩们的地下战争》和罗莎琳德·怀斯曼的《蜂后和跟屁虫》（Queen Beesand Wannabes）一起，让美国大众意识到女孩们的社交生活远比他们想象的复杂、艰难和残酷。后者被知名喜剧演员和剧作家蒂娜·菲（Tina Fey）改编成了2004年的电影《贱女孩》（Mean Girls，实际上该翻译为卑鄙的女孩），不仅成为了经典的校园青春片，同时让女孩们是怎么在校园中通过卑鄙残酷的社交方式建立起女孩们权力结构的过程深入人心。
占据了校园等级的金字塔尖、最受欢迎的女孩被称为“蜂后”，按怀斯曼的说法，“恐惧和控制是其受欢迎的基础”。“蜂后”富有魅力，并且擅长操控，通过随心所欲地削弱其他女孩之间的友谊，加强自己的权力和影响力，从而凌驾于其他女孩之上。
围绕“蜂后”的小圈子中她最亲密和忠诚的闺蜜，蜂后的“BFF”们，则被称为“帮手”，她们是“蜂后”亦步亦趋的小跟班，被允许在打扮和举止上相当靠近“蜂后”。“银行家”则是那些通过搬弄是非来制造混乱为自己谋利的女孩们，因为她们知道，在女孩的世界中，信息就是货币，通过战略性地调动信息资源，她们为自己谋得了必不可缺的地位。“漂浮者”，是那些能够在不同群体间游刃有余交友的女孩们，她们有着挑战“蜂后”的实力，但总是善良真诚待人而不愿搅进纷争。
而大部分女孩成为了“撕裂的旁观者”或是“讨好者/追求者/信使”，前者的地位略高，但总被迫挟裹进群体错误的决策之中并且人云亦云，后者的地位略低，不得不主动拦下各种脏活，比如栽赃陷害和传播谣言，来用尽全力讨得蜂后以及任何比她地位更高的女孩的欢心谋求阶级上升，然而总是被无情地嘲笑用力过度。金字塔的底层是“目标”，即被霸凌的女孩，她们往往陷入到被孤立的境地之中，正如前文我们所解释的，对于女孩来说，这是最残忍的酷刑。
在对“受欢迎”的竞争中，女孩们将友谊视为筹码进行了一系列的交易和计算，将摧毁旧关系作为在社交阶梯上往上攀登、建立新的“高等级”关系的“投名状”——没有永远的“BFF”，只有永远的“蜂后”。《贱女孩》中，林赛·罗韩饰演的“目标”在让“蜂后”失势后，迅速迷失、仿佛要取而代之成为下一任蜂后。西蒙斯书中引述的一项研究表明，被欺负过的女孩成为霸凌者的可能性明显较高，而被她拜访的很多“霸凌者”，也曾在金字塔底层苦苦挣扎。#微博公开课# https://t.cn/A66bMWbT（作者：经济观察报）
#友谊对女性而言有多重要# ？科学研究表明，对于女性而言，友谊帮助她们应对压力甚至活得更久。加州大学洛杉矶分校2002年的一项研究（《女性对压力的生物行为反应：是朋友，而不是战斗或逃亡》）揭示，从基因上来说，女性会在面临压力时分泌催产素，并用雌激素将其强化，这让女性天然倾向于在压力大的时候寻求社交的抚慰，而男性在同样面临压力时会产生更高水平的睾丸素，降低催产素的作用——让男性倾向于单打独斗地战斗（或是逃跑）。
从女孩到女人，女性之间的友谊永远是（或者说，被视为）女性生活中相当重要的一部分，无数的流行文化作品提供了这样的样本：《老友记》中莫妮卡和瑞秋从中学开始的闺蜜情，让莫妮卡毫不犹豫地收容了逃婚后跌至人生低谷的瑞秋；《欲望都市》里四个城市中产女性之间的友谊支撑着她们应对来自职场、特别是情场的重重挑战和困境。
和成功男性范例不同，这些达成了幸福生活的女性赢家，除了收获事业和爱情的丰收之外，必须有一个不离不弃的女性死党常伴左右，才算得上圆满。这类女性友谊被称为“BFF”，best friend forever。在女性的世界里，友谊的最终目标和奖赏就是“永远的最好的朋友”，两个女孩亲密无间仿若双生，手拉着手去厕所，幻想即使在20年之后成立家庭时，也要住在彼此隔壁。
然而，现实世界是残酷的，你所最渴望的东西往往会变成伤害你的利器。性别研究学者卡萝尔·吉利根在她的著作《在不同的声音中：心理学理论和妇女的发展》中指出，男孩往往将日常生活中的危险视为落入圈套之中或者窒息，但女孩将被孤立视为最大的危险，这让“关系和情感在女性生活中居于首要地位”。因此，在女孩之间，关系攻击成为了发起和进行“地下战争”时最趁手的武器。
在相当长的时间里，社会和科学家们认为攻击行为仅仅发生在男孩之间的拳打脚踢，女孩们之间是更温和有爱的，但在20世纪末21世纪初，科学家们开始惊讶地发现，女孩们之间的攻击和霸凌巧妙地绕过了社会文化对她们的期待，转向为非肢体的隐性攻击，女孩们的社交生活被发现是“无情”、“具有攻击性”、“残酷的”，这体现在女孩们擅长骤然亲密和刹那绝情，顶级密友BBF和绝世仇敌的转换相当轻易。
“最痛苦的袭击常常源自最亲密的友谊，共享的秘密和对朋友弱点的了解为伤害提供了燃料”。蕾切尔·西蒙斯在《女孩们的地下战争》中引述了明尼苏达大学对女孩们的霸凌行为的研究分类。其中最为直接的是“关系攻击”，女孩们对被霸凌对象不予理睬、回避、威胁绝交，用她们曾经亲密的关系当做筹码和武器。另外一些更为间接，攻击者避免了直接冲突，将其他人当做工具散播谣言，或者采取“社交攻击”，试图通过合纵连横把被霸凌者驱除出任何可能存在的社交圈，让她彻底被孤立。
这种攻击是隐形的：被霸凌的女孩看上去和霸凌者亲密无间地在一起玩耍，但很有可能正在被情感勒索和折磨，如果她胆敢不听从霸凌者的指挥和要求，就会被以绝交为名威胁，或者被刻薄的言语讽刺最在意的弱点。
女孩攻击最明显的特点就是“看似不存在”，社会学家安妮·坎贝尔（Anne Campbell）在她的《男人、女人和侵略》（Men，Women and Aggression）一书中写道，女孩从来没有学过如何用正确的方式表达攻击，她们只学过如何“不去表达”。有时，女孩们对你的攻击只是沉默以对、白眼相向、避之不及。但请想象下，你只是个胆怯的“壁花”女孩，当不得不经过拥挤着这样一群女孩们的过道并被齐刷刷地让出条道路来，对你而言，整个世界就正在背对着你。然而，家长和老师们对其视若无睹，毕竟你“表面上”毫发无伤。
然而，这种不被重视攻击的伤害是相当巨大的。被霸凌的女孩往往被西蒙斯口中“有毒的感情藤蔓”所缠绕，费尽心思去猜测为什么会被报之冷眼的原因，这些隐性的攻击往往是含糊的，令她们感到费解和精疲力竭。她们时刻生活在被无声折磨的地狱之中，不停怀疑自己周边如眼神交流、写纸条的行为是在针对她，感到自己疯了，无法信任自己对他人的行为或事件的解读，这让她神思恍惚，无心向学。
有些经过了青少年时期有毒友谊的女性，更容易陷进有毒的爱情关系中无法抽身——这种“PTSD”是印刻式的，即使她们成功建立起了自己的成年生活，也对这些过去的伤害耿耿于怀、难以忘却。8岁时，西蒙斯在她的小闺蜜阿比处遭到排斥的痛苦记忆，在她的硕士阶段仍旧困扰着她，她决心搞清楚女孩们的秘密把戏，最终写下了这本揭穿女孩们地下隐性战争的调查报告。
在千禧年之初，伴随着心理学家们对于女性霸凌行为的发现，这本《女孩们的地下战争》和罗莎琳德·怀斯曼的《蜂后和跟屁虫》（Queen Beesand Wannabes）一起，让美国大众意识到女孩们的社交生活远比他们想象的复杂、艰难和残酷。后者被知名喜剧演员和剧作家蒂娜·菲（Tina Fey）改编成了2004年的电影《贱女孩》（Mean Girls，实际上该翻译为卑鄙的女孩），不仅成为了经典的校园青春片，同时让女孩们是怎么在校园中通过卑鄙残酷的社交方式建立起女孩们权力结构的过程深入人心。
占据了校园等级的金字塔尖、最受欢迎的女孩被称为“蜂后”，按怀斯曼的说法，“恐惧和控制是其受欢迎的基础”。“蜂后”富有魅力，并且擅长操控，通过随心所欲地削弱其他女孩之间的友谊，加强自己的权力和影响力，从而凌驾于其他女孩之上。
围绕“蜂后”的小圈子中她最亲密和忠诚的闺蜜，蜂后的“BFF”们，则被称为“帮手”，她们是“蜂后”亦步亦趋的小跟班，被允许在打扮和举止上相当靠近“蜂后”。“银行家”则是那些通过搬弄是非来制造混乱为自己谋利的女孩们，因为她们知道，在女孩的世界中，信息就是货币，通过战略性地调动信息资源，她们为自己谋得了必不可缺的地位。“漂浮者”，是那些能够在不同群体间游刃有余交友的女孩们，她们有着挑战“蜂后”的实力，但总是善良真诚待人而不愿搅进纷争。
而大部分女孩成为了“撕裂的旁观者”或是“讨好者/追求者/信使”，前者的地位略高，但总被迫挟裹进群体错误的决策之中并且人云亦云，后者的地位略低，不得不主动拦下各种脏活，比如栽赃陷害和传播谣言，来用尽全力讨得蜂后以及任何比她地位更高的女孩的欢心谋求阶级上升，然而总是被无情地嘲笑用力过度。金字塔的底层是“目标”，即被霸凌的女孩，她们往往陷入到被孤立的境地之中，正如前文我们所解释的，对于女孩来说，这是最残忍的酷刑。
在对“受欢迎”的竞争中，女孩们将友谊视为筹码进行了一系列的交易和计算，将摧毁旧关系作为在社交阶梯上往上攀登、建立新的“高等级”关系的“投名状”——没有永远的“BFF”，只有永远的“蜂后”。《贱女孩》中，林赛·罗韩饰演的“目标”在让“蜂后”失势后，迅速迷失、仿佛要取而代之成为下一任蜂后。西蒙斯书中引述的一项研究表明，被欺负过的女孩成为霸凌者的可能性明显较高，而被她拜访的很多“霸凌者”，也曾在金字塔底层苦苦挣扎。#微博公开课# https://t.cn/A66bMWbT（作者：经济观察报）
《三报论》：“经说业有三报：一曰现报，二曰生报，三曰后报。现报者，善恶始于此身，即此身受；生报者，来生便受；后报者，或经二生、三生、百生、千生，然后乃受。受之无主，必由于心。心无定司，感事而应。应有迟速，故报有先后。先后虽异，咸随所遇而为对。对有强弱，故轻重不同。斯乃自然之赏罚，三报之大略也。”
“三报”就是指现报、生报和后报这三报。对这个三报的事理、因果来加以讨论，这就叫“三报论”。“三报论”也不是慧远大师自己创立的，经典《阿毗昙心论》里面就谈到这个问题，所以“经说业有三报”。“业”的概念就是Karma，就是我们众生举心动念、行为造作所产生的一种功能。“业”就有它的业力。那么业一般分善业、恶业和无记业三种。
所能造的是身、口、意，尤其这个“意”，我们一个微细的念头，都在阿赖耶识播下了一个种子，迟早都会有报应。这个种子生起来，起现行了，这就是它的报显发出来了。如果我们身、口、意三业，都是很重的心造作了很重的业，那么这个业力种子的力量大，它显发出来的时间就会快，后果就会大。业，是印度古老文明都谈的，《四韦陀书》婆罗门教都承认这种“业”的存在。
只要造了业，一定会有报，业为因，报为果，这就体现因果的法则。那么业因它的报有三种，它不是平面的，而是立体的、错综复杂的。三种报：一个是“现报”——现世报；一个是来生报，叫“生报”；一个是“后报”，就是多少生以后才去报。那对于这三报，就表明什么呢？表明佛法这种因果的法则，是在一个更为广阔的时空态里面去展开它的观照的：过去世、现在世、未来世。这一点，就是佛教的真理所在。
我们凡夫众生是不了解过去、现在、未来三世的，所以带着我们的短浅的知见就容易得出：我的一生就是这一辈子，死了就什么都没有——断灭见。这个断灭见——死了就没有，有时候他可能也相信一点因果，但是它叫“一世因果”了。如果你在一世里面，就是在这一期的生命的过程当中，去建立因果的法则，是没办法建立的，因为它不能诠释错综复杂的因果的情形。
像其他宗教，它也相信因果，但是它是讲二世的因果。二世的因果在今生层面，它会比断灭见的一世的因果要高明一些，要超越一些，但是它仍然解释不了错综复杂的因果法则。唯有佛教这种三世因果——大家去了解十二因缘，叫二重三世因果，那种错综复杂的格局，才能是一个非常有效的解释生命现象的理论体系。
那这样看，“现报”就是我这一世行善或者作恶，就我这个业报身去做，但由于做的业力很大，它感的时间很短，今生就接受了这样的善因的善果，或者恶因的恶报。这就叫“现报”。那来生报——“生报”是什么？就是我们今生的善恶的行为是到下一辈子去报。你一生行善，下一辈子得人天福报；你一生放纵贪、瞋、痴三毒烦恼，什么都敢干，你就到三恶道里面去接受那种果报。这叫来生报，又叫生报。
现在讨论“后报”，后报就更复杂了，就是我们今生所行善或者造恶的业力——Karma，是经过两生——不是来生而是来生的来生，或者三生、十生、百生、千生、万生乃至恒河沙劫之后，才会有果报。那这种状态，你看我们凡夫的肉眼是只会对这一世因果有所了解，天眼通可以对来生有所了解，证果的圣人比如说阿罗汉，能够了解八万大劫的善恶因果报应的情形，那么八万大劫以后的情况不了解——宿命通他没有，所以恒河沙劫之后，这个过程当中的善恶因果唯有佛才知道。
有一天，佛就指着一个鸽子问舍利弗：你看这只鸽子，它宿世是什么？何时得脱？舍利弗观察，它以前的八万大劫以来，都是一只鸽子；再观察它什么时候能够脱离鸽子身体，观察它八万大劫后还没有脱离。声闻的智慧是有限的。那佛就告诉他，在八万大劫以前这只鸽子是什么身份，在未来的八万大劫以后，它在什么时候能够脱离鸽身，能够得人身，能够修五戒做优婆塞，能够慢慢修行得到成佛之果——佛能够展示得清清楚楚。我们要了解果报的三个概念：现报、生报、后报。
那这样的一个受报的过程，又不是我们像一加一可以定义的，它里面太复杂了。比如从那个时代，我们中国的很多佛学学者都在争论：这个受报的主体有没有？谁来受报？难道受报的有个客观的主体吗？如果说有个客观的主体，不符合佛法的精神；但是又没有这种受报的主体吗？也不是。所以这就有一个叫“相似相续”的概念出来了——“不一不异”。受报它没有一个主体——“受之无主”。你接受果报，不是一个一定的东西，不是一个定命的东西——就是主宰。
但是又不能说它没有，它一定要由这个受报起现行。阿赖耶识里面的种子怎么起现行？是由于这个“心”。但这个“心”也不是客体的东西，“心”是由于外境才有的。由于外境才生起了这个“心”，所以“心”没有一个决定的掌管的功能。那到底怎么理解呢？这里就提出一个概念，实际上是一种智慧——“感应”这个问题。慧远大师在对一种事情的把握方面——在“感”和“应”这样的一个把握方面，是非常到位的，包括对《周易》也是以“感”作为它的体性的。那么“感应”是宇宙、人生、生命当中至高的原则。
因果报应，是由于我们这个“心”感了外面的事境，原来所造的那个Karma的力才有应，这叫“感事而应”。如果有这个种子，但你没有外部的事境——没有这个条件，它就应不出来。所以受报也是因缘和合的产物。法相唯识谈，阿赖耶识的藏识里面有无量劫以来善善恶恶的种子，但这些种子是不是起现行，是取决于外部的条件。种子起现行，现行熏种子，这里面哪些种子可以起现行，哪些种子不起现行，它是复杂的。
你不能说它一定起现行，或者有些种子提前起现行，这都是“感事而应”的产物。“事”千变万化，“心”错综复杂，所以这就决定了受报的表现形态多样，你不能机械地把它定起来。那么业里面有些是定业，有些是不定业，这些都要在“感事而应”里面找到它相应的表现形态。
我们的心是感外面的事境：阿赖耶识的种子产生了一种现行的作用——那么这样的“心”和“境”之间的这种感应，就会使这个“因”：你感得强，感得业力重，它起现报、起现行的速度就快；如果你感得心弱，事境也比较弱，它就会来得比较迟。所以虽然造了恶业，但是是今生报，还是来生报，还是无量劫以后才报，这是不定的。这是根据我们能感之心和所接触的事境的感应强度来决定的，所以果报有先有后。
虽然果报现前有前后时间上的差异，但是它不离开一个原则：都是我们的心随着所遇的人事环境，而显发的一种对境。“对”就是应的意思。对应出来的东西，都是这个原理出来的。那么由于我们能感的心有轻、重，所以所应的果报也就有强、弱的差异。强、弱也就表明这个业有时候来得重，有时候来得轻。果报的轻重追溯它的源头，跟我们当时造业是重心造，还是轻心造，也是对应的。
比如说我们造过杀人的业，在造杀人业的过程当中，也有轻和重的差异。他有时候就想只是教训一下他，用刀背砍一下，说明他的杀心要轻一点；如果他用非常狠毒的心——“我一刀要把他劈成两段”，他这个心就来得重一些。你重心，它的报就来得重；你轻心，它的报就来得轻。这里面常常讲半斤八两。
所以这样的一个因果报应都是法尔自然的，那种赏罚机制没有谁去主宰的：没有上帝去主宰，也没有佛菩萨去主宰。一切都是我们自己的心、自己的业所导致的，这就叫“自然之赏罚”。“自然”不是一般道家讲的自然，“自”就是自动，你自性里面法尔自然的种子起现行：轻重、强弱的对应关系——善因给你奖赏，恶因给你惩罚的一种自然的报应。这就是现报、生报、后报大概的发生的基本机制。
慧远大师用非常简略的语言，把大、小乘经典关于三世因果报应的核心的原理揭示出来。如果你要展开这个因果的机制，可以讲很多，但慧远大师只是从“感事而应”这个层面，把它的发生机制给我们表达出来。最后的结论是：这是自然的赏罚。既然是自然的赏罚，它就告诉我们：我们每个人都是自己行为的责任者，是不能逃脱这种行为的责任的。
“三报”就是指现报、生报和后报这三报。对这个三报的事理、因果来加以讨论，这就叫“三报论”。“三报论”也不是慧远大师自己创立的，经典《阿毗昙心论》里面就谈到这个问题，所以“经说业有三报”。“业”的概念就是Karma，就是我们众生举心动念、行为造作所产生的一种功能。“业”就有它的业力。那么业一般分善业、恶业和无记业三种。
所能造的是身、口、意，尤其这个“意”，我们一个微细的念头，都在阿赖耶识播下了一个种子，迟早都会有报应。这个种子生起来，起现行了，这就是它的报显发出来了。如果我们身、口、意三业，都是很重的心造作了很重的业，那么这个业力种子的力量大，它显发出来的时间就会快，后果就会大。业，是印度古老文明都谈的，《四韦陀书》婆罗门教都承认这种“业”的存在。
只要造了业，一定会有报，业为因，报为果，这就体现因果的法则。那么业因它的报有三种，它不是平面的，而是立体的、错综复杂的。三种报：一个是“现报”——现世报；一个是来生报，叫“生报”；一个是“后报”，就是多少生以后才去报。那对于这三报，就表明什么呢？表明佛法这种因果的法则，是在一个更为广阔的时空态里面去展开它的观照的：过去世、现在世、未来世。这一点，就是佛教的真理所在。
我们凡夫众生是不了解过去、现在、未来三世的，所以带着我们的短浅的知见就容易得出：我的一生就是这一辈子，死了就什么都没有——断灭见。这个断灭见——死了就没有，有时候他可能也相信一点因果，但是它叫“一世因果”了。如果你在一世里面，就是在这一期的生命的过程当中，去建立因果的法则，是没办法建立的，因为它不能诠释错综复杂的因果的情形。
像其他宗教，它也相信因果，但是它是讲二世的因果。二世的因果在今生层面，它会比断灭见的一世的因果要高明一些，要超越一些，但是它仍然解释不了错综复杂的因果法则。唯有佛教这种三世因果——大家去了解十二因缘，叫二重三世因果，那种错综复杂的格局，才能是一个非常有效的解释生命现象的理论体系。
那这样看，“现报”就是我这一世行善或者作恶，就我这个业报身去做，但由于做的业力很大，它感的时间很短，今生就接受了这样的善因的善果，或者恶因的恶报。这就叫“现报”。那来生报——“生报”是什么？就是我们今生的善恶的行为是到下一辈子去报。你一生行善，下一辈子得人天福报；你一生放纵贪、瞋、痴三毒烦恼，什么都敢干，你就到三恶道里面去接受那种果报。这叫来生报，又叫生报。
现在讨论“后报”，后报就更复杂了，就是我们今生所行善或者造恶的业力——Karma，是经过两生——不是来生而是来生的来生，或者三生、十生、百生、千生、万生乃至恒河沙劫之后，才会有果报。那这种状态，你看我们凡夫的肉眼是只会对这一世因果有所了解，天眼通可以对来生有所了解，证果的圣人比如说阿罗汉，能够了解八万大劫的善恶因果报应的情形，那么八万大劫以后的情况不了解——宿命通他没有，所以恒河沙劫之后，这个过程当中的善恶因果唯有佛才知道。
有一天，佛就指着一个鸽子问舍利弗：你看这只鸽子，它宿世是什么？何时得脱？舍利弗观察，它以前的八万大劫以来，都是一只鸽子；再观察它什么时候能够脱离鸽子身体，观察它八万大劫后还没有脱离。声闻的智慧是有限的。那佛就告诉他，在八万大劫以前这只鸽子是什么身份，在未来的八万大劫以后，它在什么时候能够脱离鸽身，能够得人身，能够修五戒做优婆塞，能够慢慢修行得到成佛之果——佛能够展示得清清楚楚。我们要了解果报的三个概念：现报、生报、后报。
那这样的一个受报的过程，又不是我们像一加一可以定义的，它里面太复杂了。比如从那个时代，我们中国的很多佛学学者都在争论：这个受报的主体有没有？谁来受报？难道受报的有个客观的主体吗？如果说有个客观的主体，不符合佛法的精神；但是又没有这种受报的主体吗？也不是。所以这就有一个叫“相似相续”的概念出来了——“不一不异”。受报它没有一个主体——“受之无主”。你接受果报，不是一个一定的东西，不是一个定命的东西——就是主宰。
但是又不能说它没有，它一定要由这个受报起现行。阿赖耶识里面的种子怎么起现行？是由于这个“心”。但这个“心”也不是客体的东西，“心”是由于外境才有的。由于外境才生起了这个“心”，所以“心”没有一个决定的掌管的功能。那到底怎么理解呢？这里就提出一个概念，实际上是一种智慧——“感应”这个问题。慧远大师在对一种事情的把握方面——在“感”和“应”这样的一个把握方面，是非常到位的，包括对《周易》也是以“感”作为它的体性的。那么“感应”是宇宙、人生、生命当中至高的原则。
因果报应，是由于我们这个“心”感了外面的事境，原来所造的那个Karma的力才有应，这叫“感事而应”。如果有这个种子，但你没有外部的事境——没有这个条件，它就应不出来。所以受报也是因缘和合的产物。法相唯识谈，阿赖耶识的藏识里面有无量劫以来善善恶恶的种子，但这些种子是不是起现行，是取决于外部的条件。种子起现行，现行熏种子，这里面哪些种子可以起现行，哪些种子不起现行，它是复杂的。
你不能说它一定起现行，或者有些种子提前起现行，这都是“感事而应”的产物。“事”千变万化，“心”错综复杂，所以这就决定了受报的表现形态多样，你不能机械地把它定起来。那么业里面有些是定业，有些是不定业，这些都要在“感事而应”里面找到它相应的表现形态。
我们的心是感外面的事境：阿赖耶识的种子产生了一种现行的作用——那么这样的“心”和“境”之间的这种感应，就会使这个“因”：你感得强，感得业力重，它起现报、起现行的速度就快；如果你感得心弱，事境也比较弱，它就会来得比较迟。所以虽然造了恶业，但是是今生报，还是来生报，还是无量劫以后才报，这是不定的。这是根据我们能感之心和所接触的事境的感应强度来决定的，所以果报有先有后。
虽然果报现前有前后时间上的差异，但是它不离开一个原则：都是我们的心随着所遇的人事环境，而显发的一种对境。“对”就是应的意思。对应出来的东西，都是这个原理出来的。那么由于我们能感的心有轻、重，所以所应的果报也就有强、弱的差异。强、弱也就表明这个业有时候来得重，有时候来得轻。果报的轻重追溯它的源头，跟我们当时造业是重心造，还是轻心造，也是对应的。
比如说我们造过杀人的业，在造杀人业的过程当中，也有轻和重的差异。他有时候就想只是教训一下他，用刀背砍一下，说明他的杀心要轻一点；如果他用非常狠毒的心——“我一刀要把他劈成两段”，他这个心就来得重一些。你重心，它的报就来得重；你轻心，它的报就来得轻。这里面常常讲半斤八两。
所以这样的一个因果报应都是法尔自然的，那种赏罚机制没有谁去主宰的：没有上帝去主宰，也没有佛菩萨去主宰。一切都是我们自己的心、自己的业所导致的，这就叫“自然之赏罚”。“自然”不是一般道家讲的自然，“自”就是自动，你自性里面法尔自然的种子起现行：轻重、强弱的对应关系——善因给你奖赏，恶因给你惩罚的一种自然的报应。这就是现报、生报、后报大概的发生的基本机制。
慧远大师用非常简略的语言，把大、小乘经典关于三世因果报应的核心的原理揭示出来。如果你要展开这个因果的机制，可以讲很多，但慧远大师只是从“感事而应”这个层面，把它的发生机制给我们表达出来。最后的结论是：这是自然的赏罚。既然是自然的赏罚，它就告诉我们：我们每个人都是自己行为的责任者，是不能逃脱这种行为的责任的。
持久[太阳]
深巷般的人，行事不怕曲径道远，也不怕无人知，自带某种持久的笃定品格。
无论在哪一个领域，这类人有个共性，专注做事本身。
借有伍尔芙一句：“阅读是阅读者的奖赏。”
做事即做事的奖赏。
至于外部冷暖，当附加品就是。
始终能从做事过程中感受到心脏脉搏的澎湃跳动，一桩事才有持续的内在可能性。
埋头而怀热忱的人，不怕走长路。
“我得救了。”
博尔赫斯晚年失明后，这么说。
并不认为，非要历经失去才能通往更豁达的境界，大多数时候，人们通过并不离奇的切身经历默默提炼了各自的一生。
博尔赫斯不是在赞美失明，而是像靴子落地，肉眼之门终于被彻底关闭之后，逐渐发现，内心之门空前放大了。
原来，这扇幽而深邃的心门里面，有另一番沉静，深邃，浩瀚。
光[太阳]
“使我们失去视觉的那种光明，对于我们是黑暗。只有我们睁开眼睛醒来的那一天，天才亮了。”梭罗说。
明与暗，来自外部的光线，也来自内心的觉悟。
初生的婴儿就喜欢追逐光，由此人们知道人有一种天性叫：趋光。
可是，当内心蒙昧，太阳都没有办法。
太阳之外，人还需要另一种光，一种把思想笼子打开的光。
内心被锁住的地方，一旦有精神之光照进，会像只身穿越漫长隧道，终于来到尽头，哗一下感受到天空高阔处的透亮，黑色区域自动褪散解体，认知忽而豁然开朗。
有时，这样的光是一种发现，原来，世界可以这样看，人还可以这样活。
深巷般的人，行事不怕曲径道远，也不怕无人知，自带某种持久的笃定品格。
无论在哪一个领域，这类人有个共性，专注做事本身。
借有伍尔芙一句：“阅读是阅读者的奖赏。”
做事即做事的奖赏。
至于外部冷暖，当附加品就是。
始终能从做事过程中感受到心脏脉搏的澎湃跳动，一桩事才有持续的内在可能性。
埋头而怀热忱的人，不怕走长路。
“我得救了。”
博尔赫斯晚年失明后，这么说。
并不认为，非要历经失去才能通往更豁达的境界，大多数时候，人们通过并不离奇的切身经历默默提炼了各自的一生。
博尔赫斯不是在赞美失明，而是像靴子落地，肉眼之门终于被彻底关闭之后，逐渐发现，内心之门空前放大了。
原来，这扇幽而深邃的心门里面，有另一番沉静，深邃，浩瀚。
光[太阳]
“使我们失去视觉的那种光明，对于我们是黑暗。只有我们睁开眼睛醒来的那一天，天才亮了。”梭罗说。
明与暗，来自外部的光线，也来自内心的觉悟。
初生的婴儿就喜欢追逐光，由此人们知道人有一种天性叫：趋光。
可是，当内心蒙昧，太阳都没有办法。
太阳之外，人还需要另一种光，一种把思想笼子打开的光。
内心被锁住的地方，一旦有精神之光照进，会像只身穿越漫长隧道，终于来到尽头，哗一下感受到天空高阔处的透亮，黑色区域自动褪散解体，认知忽而豁然开朗。
有时，这样的光是一种发现，原来，世界可以这样看，人还可以这样活。
✋热门推荐