印光大師：兹唯佛是念，唯净土是求
【原文】佛法殆非凡情世智所能测度之法也。遂顿革先心，出家为僧。自量己力，非仗如来宏誓愿力，决难即生定出生死。从兹唯佛是念。唯净土是求。纵多年以来，滥厕○6 讲席，历参禅匠，不过欲发明净土第一义谛，以作上品往生资粮而已。所恨色力衰弱，行难勇猛。而信愿坚固，非但世间禅讲诸师，不能稍移其操。即诸佛现身，令修余法，亦不肯舍此取彼，违背初心。奈宿业所障，终未能得一心不乱，以亲证夫念佛三昧。惭愧何如。 净土决疑论（1～3节）
【研修】由是我就明白，佛法的微妙实在不是凡夫的感知和识别所能了解，不是世间人的才智所能猜测衡量的，那是宇宙人生的真理和法则。本人因为有了这样的感悟，就一下子解决了过去排斥佛法的错误想法。于是出离世俗而成为佛门的出家人，而且自己衡量自己的能力，如果不是仰仗阿弥陀佛广大的誓愿和慈悲的力量，肯定很难在这一生中就能出离生死。所以从切合实际出发，只是注重忆念阿弥陀佛，一心一意求生极乐世界。即便是多年以来，对教理有所研究，在讲经说法的位置上滥竽充数，也有参访禅门高人等许多经历，这都不过是为了深入了解净土法门的究竟义理，而作为成就往生极乐世界的上品资本而已。所遗憾的是我身体虚弱力不从心，在念佛修行上难以勇猛精进。但是我心中求生极乐世界的信心和愿心非常坚固，不但当今禅门的禅师以及讲经说法的诸位法师，都不能稍微转移我念佛求生极乐世界的心志。即便是许多的佛在我面前现身，让我修别的法门，我也不肯放弃这个念佛求生极乐世界而接受他法，以致违背自己最初的愿望。只是让我感到无可奈何的是，由于宿世的业力所障，终究还没有能够达到一心不乱而真切取得念佛三昧的成就，所以心中不知有多少的惭愧。弘法老和尚
【原文】佛法殆非凡情世智所能测度之法也。遂顿革先心，出家为僧。自量己力，非仗如来宏誓愿力，决难即生定出生死。从兹唯佛是念。唯净土是求。纵多年以来，滥厕○6 讲席，历参禅匠，不过欲发明净土第一义谛，以作上品往生资粮而已。所恨色力衰弱，行难勇猛。而信愿坚固，非但世间禅讲诸师，不能稍移其操。即诸佛现身，令修余法，亦不肯舍此取彼，违背初心。奈宿业所障，终未能得一心不乱，以亲证夫念佛三昧。惭愧何如。 净土决疑论（1～3节）
【研修】由是我就明白，佛法的微妙实在不是凡夫的感知和识别所能了解，不是世间人的才智所能猜测衡量的，那是宇宙人生的真理和法则。本人因为有了这样的感悟，就一下子解决了过去排斥佛法的错误想法。于是出离世俗而成为佛门的出家人，而且自己衡量自己的能力，如果不是仰仗阿弥陀佛广大的誓愿和慈悲的力量，肯定很难在这一生中就能出离生死。所以从切合实际出发，只是注重忆念阿弥陀佛，一心一意求生极乐世界。即便是多年以来，对教理有所研究，在讲经说法的位置上滥竽充数，也有参访禅门高人等许多经历，这都不过是为了深入了解净土法门的究竟义理，而作为成就往生极乐世界的上品资本而已。所遗憾的是我身体虚弱力不从心，在念佛修行上难以勇猛精进。但是我心中求生极乐世界的信心和愿心非常坚固，不但当今禅门的禅师以及讲经说法的诸位法师，都不能稍微转移我念佛求生极乐世界的心志。即便是许多的佛在我面前现身，让我修别的法门，我也不肯放弃这个念佛求生极乐世界而接受他法，以致违背自己最初的愿望。只是让我感到无可奈何的是，由于宿世的业力所障，终究还没有能够达到一心不乱而真切取得念佛三昧的成就，所以心中不知有多少的惭愧。弘法老和尚
96.破和合及非和合【楞严经浅释】(宣化上人)
十番显见 · 剖妄出真
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
O2正破和合俱非（分二）
P1先破和合 P2破非和合
P1分二
Q1总举妄惑 Q2别为破斥
今Q1
【阿难！吾今复以前尘问汝！汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者。】
前边佛对阿难说，你还没有明白这个本觉妙明，它也不是无明和业识和合而生的，也不是不和合而生的。
现在佛又叫了一声阿难，说，吾今复以前尘问汝：我现在再以所有的尘相、客尘来问你。汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者：你现在还以这个世间的妄想，和外道的和合、一切因缘这种的道理，产生疑惑，说你证得这个菩提心，是从“和合”生起的。“和合”，就是两种东西融合到一起。
Q2别为破斥（分二）
R1破和 R2破合
今R1
【 则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
现在佛又设了一个问答来问阿难。则汝今者妙净见精：那么现在你这一个既微妙而清净的见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：你这个见精是和“明”和到一起呢？是和“暗”和到一起呢？还是和这个“通”、“塞”和到一起呢？和哪一种相和呢？
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：假设你说这个见精和“明”相和了，那么就在你观“明”，这个明的情形现在你眼前的时候，在这个“明”的里边，何处和这个“见”相杂了呢？哪一个角落、哪一个地方、哪一个部分，是这个“见”呢？你给我指出来！
见相可辨，杂何形像：你这个“见”的形象如果能辨别、认识出来，那么你这个“见”和这个“明”杂到一起，究竟它是个什么样子，什么相貌啊？有什么表现啊？好像这个红的和白色的杂到一起，那就变成也不是红的，也不是白的了。
若非见者，云何见明：假设你说“见”不与“明”和，你看见的这个“明”，不是个“见”，你又是怎么样看见这个“明”的？若即见者，云何见见：你若说这个“明”，就是个“见”，你又怎么看见你这个“见”呢？你看见你这个“见”的时候，是怎么样看见的？这个道理，阿难又是懵头转向的。
必见圆满，何处和明：你一定认为你这个“见”是圆满无缺，无欠无余的，那么你又怎么能搀杂上这个“明”呢？因为你这个见既然没有缺陷，无欠无余，你怎么能搀上这个明呢？夹杂不了这个明啊！若明圆满，不合见和：假设你要说这个“见”不圆满，“明”是个圆满的；那么明既然是圆满的，又怎么夹杂上这个见呢？它不应该和见相和了！为什么？因为这个明圆满，也是无欠无余的，也是搀不进去旁的东西，所以你也不应该和这个见相和的。
见必异明，杂则失彼性明名字：你若说，这个“见”和“明”是两样的、不同的，那么你把它们夹杂到一起，就会失去它们本来“见性”和“明”的名字。杂失明性，和明非义：你若有所夹杂，就失去这个“见性”和“明”的本性了。所以我说：你这个“见”和这个“明”相和合，没有这个道理的！这是不合理的一个看法。
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“明”和“见”既然不能相合，其他的“暗”、“通”，和“塞”，也像这个道理一样，也是不能相和合的。你怎么可以说，证菩提心是和合而起的呢？这是一种错觉，是错误的！
阿难以前迷惑这个“见”是一种因缘，佛给他破了；他又跑到和合上边，以为“见”是和合的。所以佛一步一步地把这个迷给他破了，可是现在他又跑到那个迷上，总找不着真正的道路。
所以佛说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”有的人就生了一种狂妄的心，说是：“啊，我就是佛嘛！人人都是佛嘛！”他就不知道人人也都是魔鬼，但他不说人人都是魔鬼！
说“人人都是佛”，你现在成了佛没有？佛有“三身、四智、五眼、六通”。佛有“清净法身、圆满报身、千百亿化身”这三身，你有几个身？佛有“大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智”这四种的智慧，你有多少智慧？佛有“佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉眼”这五眼，你有几个眼？你一个眼睛也还没有睁开呢！就说：“喔，我是佛了！”你是个什么佛啊？佛都要有个名字，你这个佛的名字叫什么佛？连个名字都没有，那叫什么佛？没有没名字的佛！
所以有这种狂妄的人就说：“喔，我就是佛！Everybody is Buddha.（人人都是佛）”不错，人人都是佛！但是你要行持佛法，照着佛法去修行；然后你要雪山坐六年，菩提树下夜睹明星而悟道，这是释迦牟尼佛成佛的经过。而你一天到晚，欢喜喝酒就跑那儿喝点酒，欢喜抽烟就抽一点烟，欢喜去看电影就看电影，欢喜去跳舞就去跳舞；然后回到家里，陪着太太在床上。这就成了佛了？哈，太容易了！
你看看佛，经过多少困苦艰难才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上，坐在自己的家里，不要说雪山六年，连六天你也没坐过啊！就算你坐那儿，就那么如如不动，你能坐六天，我也算你是个佛；可是甚至于连六个钟头，你都没有坐呢！就说自己成佛了，这简直的！你说，这是不是颠倒啊？阿难颠倒，这比阿难更颠倒！所以我骂这种人是“魔王”，你们以后见着这种人，也可以叫他“魔王”！
R2破合
【 复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明；既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
这个“合”字和前边那个“和”字不同。前边那个“和”，是两种东西搀和到一起了。这个“合”，就好像一个圆器上面盖上个盖，这么合起来，它就是一个了。
复次阿难：我再给你讲一个道理。又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合：又者，现在你微妙而清净的这个“见精”的体，是和这个“明”合成一个呢？还是和这个“暗”相合到一起呢？还是和这个“通”合到一起？或者和这个“塞”合成一个呢？
若明合者，至于暗时，明相已灭：假如你说这个“见”和“明相”相合成一个了，那么到暗的时候，那个“明相”已经没有了。此见即不与诸暗合，云何见暗：那么这个“见”，既然和这个“暗”不相合，为什么它又能见着暗呢？
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明：假设你说见“暗”的时候，虽然见着暗，但是它和这个“暗”不合的；那么你若是说它与“明”合的话，也应该不会见着“明”了。既不见明，云何明合？了明非暗：既然看不见这个“明”了，它又怎么能和这个“明”相合呢？所以你明了这个“明”，那么就不是“暗”了。那你说它究竟是和“明”合、是和“暗”合呢？
那么说出这一个“明相”来，彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：至于那个“暗”，和这个“通”、“塞”，也和“明”这个道理是一样的。你说究竟它和谁合呢？
所以这个地方就是说，这个“见”，你也不能说它和任何的相相合，也不能说它不相合。根本这个“明、暗”是有生灭的，而这个“见性”是没有生灭的。没有生灭的，就和这个有生灭的不会相合的。阿难不懂这个道理，所以如来就大慈方便，说出种种的比喻，来开示阿难。
P2破非和合（分二）
Q1承示转惑 Q2别为破斥
今Q1
【 阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？】
阿难白佛言：世尊！如我思惟：阿难听见佛这样一讲，他又生了疑惑了，又思惟起来！所以对佛又说了，世尊！像我这么思惟。此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶：这个妙觉元——就是这个见性，和有因缘的这种尘劳，和这个心的念虑，这种种的情形，不是互相和合吗？这“耶”字，就是不决定词。
以前他所说的话都很决定的，说这是自然哪、因缘哪，又是种种道理，这讲得都很决定的。因为都被释迦牟尼佛给破了，把他这个理论批得不成立了。所以现在他也学得有点滑头，说话不说决定的口气了。“耶”是个询问辞，说这个“不是和合吗？”问问佛究竟这个道理是这样子？或者不是这样子？
Q2别为破斥（分二）
R1破非和 R2破非合
今R1
【 佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝！此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中，必无见者，则不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
见性是个不生灭的，阿难就硬想用这个不生灭的，来比这个生灭的“明、暗、通、塞”，来比“因缘”这种缘尘、心念，他总想要往这个上相合。现在他又自己想：或者不是和合的吗？所以佛言：佛就告诉他了。汝今又言，觉非和合。吾复问汝：以前你说这个“见觉”是和合，你现在又说这个见觉这种见精，不和合了。我现在再问问你！
此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和：这种微妙而没有生灭的这种见精，你说它不是和合；是它不与“明”和啊？还是不与“暗”和呢？它不和这个“通”和？还是不和这个“塞”相和呢？
若非明和，则见与明，必有边畔：假设你说它不和这个“明相”搀和的话，则你这个“见精”，和这个“明的相”，一定有个边际。“边畔”，就是界限。什么是你“见”的边际？什么是那个“明相”的边际呢？你若说这个“见”不和“明”和，你找一找它们中间的界限，有什么目标来分开这个界限？
汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔：你现在好好观察观察：哪个地方是“明”的边际？哪个地方是“见”的边际？在这个“见”和“明”，以什么地方分开它们两个的边际？你讲啊！这个见和明，在什么地方分开呢？
阿难！若明际中，必无见者，则不相及：“不相及”，就是两个不会碰到一起。要是在这个“明相”的里边，没有“见精”的话，那么“明”是“明”，“见”是“见”，这两个根本就不会碰到一起的。自不知其明相所在，畔云何成：既然两个不能碰到一起，它自然就不知道这个“明的相”在什么地方；连它的相都不知道在什么地方，这个边畔又怎么能成就呢？
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个道理是这样子，那么那个“暗”，和“通”、“塞”的道理也是一个样的！那么现在你来分际，你说它们不和，在什么地方是它们两个不和的边界？你讲啊！
R2破非合
【 又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触。见且不知明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
前边讲是那个“和”，现在又讲这个“合”。又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合：这种微妙的“见精”，你说它是不和合的话，是它不和这个“明”合在一起啊？还是不和这个“暗”合在一起？又或者它不和这个“通”合在一起呢？或者不和这个“塞”合到一起？
若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触：“乖”，就是乖舛、错了；“角”，就互相对立着。假设它不和这个“明相”相合的话，那么这个“见”和“明相”就对立而不相容了；就好像耳朵的“闻性”和这个“明”，是完全不相接触的。所以你若把眼睛捂上，用耳朵去听，你就不知道是明、是暗了！耳朵是不能分别明暗的。
见且不知明相所在，云何甄明，合非合理：你这个“见”，尚且不知道这个“明相”所在；因为它不相合的，它就不会知道这个“明相”在什么地方。那它怎么能分别出来和这个“明”，是合、或者不相合这个道理呢？既然不知道，就更谈不上合、不合了！彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“暗”和“通”、“塞”这个道理，也是和“明”合、不合的道理，是一样的。
——第三册终
十番显见 · 剖妄出真
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
O2正破和合俱非（分二）
P1先破和合 P2破非和合
P1分二
Q1总举妄惑 Q2别为破斥
今Q1
【阿难！吾今复以前尘问汝！汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者。】
前边佛对阿难说，你还没有明白这个本觉妙明，它也不是无明和业识和合而生的，也不是不和合而生的。
现在佛又叫了一声阿难，说，吾今复以前尘问汝：我现在再以所有的尘相、客尘来问你。汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者：你现在还以这个世间的妄想，和外道的和合、一切因缘这种的道理，产生疑惑，说你证得这个菩提心，是从“和合”生起的。“和合”，就是两种东西融合到一起。
Q2别为破斥（分二）
R1破和 R2破合
今R1
【 则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
现在佛又设了一个问答来问阿难。则汝今者妙净见精：那么现在你这一个既微妙而清净的见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：你这个见精是和“明”和到一起呢？是和“暗”和到一起呢？还是和这个“通”、“塞”和到一起呢？和哪一种相和呢？
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：假设你说这个见精和“明”相和了，那么就在你观“明”，这个明的情形现在你眼前的时候，在这个“明”的里边，何处和这个“见”相杂了呢？哪一个角落、哪一个地方、哪一个部分，是这个“见”呢？你给我指出来！
见相可辨，杂何形像：你这个“见”的形象如果能辨别、认识出来，那么你这个“见”和这个“明”杂到一起，究竟它是个什么样子，什么相貌啊？有什么表现啊？好像这个红的和白色的杂到一起，那就变成也不是红的，也不是白的了。
若非见者，云何见明：假设你说“见”不与“明”和，你看见的这个“明”，不是个“见”，你又是怎么样看见这个“明”的？若即见者，云何见见：你若说这个“明”，就是个“见”，你又怎么看见你这个“见”呢？你看见你这个“见”的时候，是怎么样看见的？这个道理，阿难又是懵头转向的。
必见圆满，何处和明：你一定认为你这个“见”是圆满无缺，无欠无余的，那么你又怎么能搀杂上这个“明”呢？因为你这个见既然没有缺陷，无欠无余，你怎么能搀上这个明呢？夹杂不了这个明啊！若明圆满，不合见和：假设你要说这个“见”不圆满，“明”是个圆满的；那么明既然是圆满的，又怎么夹杂上这个见呢？它不应该和见相和了！为什么？因为这个明圆满，也是无欠无余的，也是搀不进去旁的东西，所以你也不应该和这个见相和的。
见必异明，杂则失彼性明名字：你若说，这个“见”和“明”是两样的、不同的，那么你把它们夹杂到一起，就会失去它们本来“见性”和“明”的名字。杂失明性，和明非义：你若有所夹杂，就失去这个“见性”和“明”的本性了。所以我说：你这个“见”和这个“明”相和合，没有这个道理的！这是不合理的一个看法。
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“明”和“见”既然不能相合，其他的“暗”、“通”，和“塞”，也像这个道理一样，也是不能相和合的。你怎么可以说，证菩提心是和合而起的呢？这是一种错觉，是错误的！
阿难以前迷惑这个“见”是一种因缘，佛给他破了；他又跑到和合上边，以为“见”是和合的。所以佛一步一步地把这个迷给他破了，可是现在他又跑到那个迷上，总找不着真正的道路。
所以佛说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”有的人就生了一种狂妄的心，说是：“啊，我就是佛嘛！人人都是佛嘛！”他就不知道人人也都是魔鬼，但他不说人人都是魔鬼！
说“人人都是佛”，你现在成了佛没有？佛有“三身、四智、五眼、六通”。佛有“清净法身、圆满报身、千百亿化身”这三身，你有几个身？佛有“大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智”这四种的智慧，你有多少智慧？佛有“佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉眼”这五眼，你有几个眼？你一个眼睛也还没有睁开呢！就说：“喔，我是佛了！”你是个什么佛啊？佛都要有个名字，你这个佛的名字叫什么佛？连个名字都没有，那叫什么佛？没有没名字的佛！
所以有这种狂妄的人就说：“喔，我就是佛！Everybody is Buddha.（人人都是佛）”不错，人人都是佛！但是你要行持佛法，照着佛法去修行；然后你要雪山坐六年，菩提树下夜睹明星而悟道，这是释迦牟尼佛成佛的经过。而你一天到晚，欢喜喝酒就跑那儿喝点酒，欢喜抽烟就抽一点烟，欢喜去看电影就看电影，欢喜去跳舞就去跳舞；然后回到家里，陪着太太在床上。这就成了佛了？哈，太容易了！
你看看佛，经过多少困苦艰难才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上，坐在自己的家里，不要说雪山六年，连六天你也没坐过啊！就算你坐那儿，就那么如如不动，你能坐六天，我也算你是个佛；可是甚至于连六个钟头，你都没有坐呢！就说自己成佛了，这简直的！你说，这是不是颠倒啊？阿难颠倒，这比阿难更颠倒！所以我骂这种人是“魔王”，你们以后见着这种人，也可以叫他“魔王”！
R2破合
【 复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明；既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
这个“合”字和前边那个“和”字不同。前边那个“和”，是两种东西搀和到一起了。这个“合”，就好像一个圆器上面盖上个盖，这么合起来，它就是一个了。
复次阿难：我再给你讲一个道理。又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合：又者，现在你微妙而清净的这个“见精”的体，是和这个“明”合成一个呢？还是和这个“暗”相合到一起呢？还是和这个“通”合到一起？或者和这个“塞”合成一个呢？
若明合者，至于暗时，明相已灭：假如你说这个“见”和“明相”相合成一个了，那么到暗的时候，那个“明相”已经没有了。此见即不与诸暗合，云何见暗：那么这个“见”，既然和这个“暗”不相合，为什么它又能见着暗呢？
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明：假设你说见“暗”的时候，虽然见着暗，但是它和这个“暗”不合的；那么你若是说它与“明”合的话，也应该不会见着“明”了。既不见明，云何明合？了明非暗：既然看不见这个“明”了，它又怎么能和这个“明”相合呢？所以你明了这个“明”，那么就不是“暗”了。那你说它究竟是和“明”合、是和“暗”合呢？
那么说出这一个“明相”来，彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：至于那个“暗”，和这个“通”、“塞”，也和“明”这个道理是一样的。你说究竟它和谁合呢？
所以这个地方就是说，这个“见”，你也不能说它和任何的相相合，也不能说它不相合。根本这个“明、暗”是有生灭的，而这个“见性”是没有生灭的。没有生灭的，就和这个有生灭的不会相合的。阿难不懂这个道理，所以如来就大慈方便，说出种种的比喻，来开示阿难。
P2破非和合（分二）
Q1承示转惑 Q2别为破斥
今Q1
【 阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？】
阿难白佛言：世尊！如我思惟：阿难听见佛这样一讲，他又生了疑惑了，又思惟起来！所以对佛又说了，世尊！像我这么思惟。此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶：这个妙觉元——就是这个见性，和有因缘的这种尘劳，和这个心的念虑，这种种的情形，不是互相和合吗？这“耶”字，就是不决定词。
以前他所说的话都很决定的，说这是自然哪、因缘哪，又是种种道理，这讲得都很决定的。因为都被释迦牟尼佛给破了，把他这个理论批得不成立了。所以现在他也学得有点滑头，说话不说决定的口气了。“耶”是个询问辞，说这个“不是和合吗？”问问佛究竟这个道理是这样子？或者不是这样子？
Q2别为破斥（分二）
R1破非和 R2破非合
今R1
【 佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝！此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中，必无见者，则不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
见性是个不生灭的，阿难就硬想用这个不生灭的，来比这个生灭的“明、暗、通、塞”，来比“因缘”这种缘尘、心念，他总想要往这个上相合。现在他又自己想：或者不是和合的吗？所以佛言：佛就告诉他了。汝今又言，觉非和合。吾复问汝：以前你说这个“见觉”是和合，你现在又说这个见觉这种见精，不和合了。我现在再问问你！
此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和：这种微妙而没有生灭的这种见精，你说它不是和合；是它不与“明”和啊？还是不与“暗”和呢？它不和这个“通”和？还是不和这个“塞”相和呢？
若非明和，则见与明，必有边畔：假设你说它不和这个“明相”搀和的话，则你这个“见精”，和这个“明的相”，一定有个边际。“边畔”，就是界限。什么是你“见”的边际？什么是那个“明相”的边际呢？你若说这个“见”不和“明”和，你找一找它们中间的界限，有什么目标来分开这个界限？
汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔：你现在好好观察观察：哪个地方是“明”的边际？哪个地方是“见”的边际？在这个“见”和“明”，以什么地方分开它们两个的边际？你讲啊！这个见和明，在什么地方分开呢？
阿难！若明际中，必无见者，则不相及：“不相及”，就是两个不会碰到一起。要是在这个“明相”的里边，没有“见精”的话，那么“明”是“明”，“见”是“见”，这两个根本就不会碰到一起的。自不知其明相所在，畔云何成：既然两个不能碰到一起，它自然就不知道这个“明的相”在什么地方；连它的相都不知道在什么地方，这个边畔又怎么能成就呢？
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个道理是这样子，那么那个“暗”，和“通”、“塞”的道理也是一个样的！那么现在你来分际，你说它们不和，在什么地方是它们两个不和的边界？你讲啊！
R2破非合
【 又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触。见且不知明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
前边讲是那个“和”，现在又讲这个“合”。又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合：这种微妙的“见精”，你说它是不和合的话，是它不和这个“明”合在一起啊？还是不和这个“暗”合在一起？又或者它不和这个“通”合在一起呢？或者不和这个“塞”合到一起？
若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触：“乖”，就是乖舛、错了；“角”，就互相对立着。假设它不和这个“明相”相合的话，那么这个“见”和“明相”就对立而不相容了；就好像耳朵的“闻性”和这个“明”，是完全不相接触的。所以你若把眼睛捂上，用耳朵去听，你就不知道是明、是暗了！耳朵是不能分别明暗的。
见且不知明相所在，云何甄明，合非合理：你这个“见”，尚且不知道这个“明相”所在；因为它不相合的，它就不会知道这个“明相”在什么地方。那它怎么能分别出来和这个“明”，是合、或者不相合这个道理呢？既然不知道，就更谈不上合、不合了！彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“暗”和“通”、“塞”这个道理，也是和“明”合、不合的道理，是一样的。
——第三册终
之前在知乎上看到一个问题：
“人为什么总是觉得痛苦？”
其中有个高赞答案说：
因为我们总是很贪心，总是想满足自己的欲望！
“贪”字拆分开来，就是“今”天的宝“贝”。
而贪心的人，都是被眼前的宝贝所诱惑，而陷入欲望的深渊。
但是，欲望是没有尽头的，一个欲望得到满足后，就会产生另一个更高的欲望，这也是为什么人们常说：
“一个人贪心的深度，决定了他痛苦的程度。”
而我们的祖先，也早早留下古训“人贪三样，一生白忙”，用来告诫我们：
不义之财不可贪，钻营名声不可行，图色会有大报应。
贪图财富，终会一败涂地
爱比克泰特说：“导致痛苦的不是贫穷，而是贪欲”。
就像著名的巨贪和珅一样，他在刚踏入仕途时，也曾想要做个清正廉明的好官。
可当他第一次享受，贪欲被满足的快感后，从此就陷入对财富的贪欲中，不可自拔。
利用乾隆的恩宠，肆意敛财，成为大清第一大贪官。
但欲望的尽头是地狱——他费尽心思，收刮财富，却在乾隆刚死了15天的时候，就被嘉庆赐死。
而他费尽心机得到的富贵，也在一夜之间消失殆尽。
所以，孔子早在两千五百多年前，就说：“不义而富且贵，于我如浮云”。
如果为了获得高官厚禄，打破道德底线，那么这样得来的钱财，终会如浮云一样消散。
其实，说起金钱富贵，谁人会不爱呢？
就连圣人也不能免俗，在《论语·里仁篇》里，孔子就曾说过：“富与贵，是人之所欲也”。
富裕和显贵，是人人都想要的啊。
喜欢金钱财富没错，但不能过于贪婪，因为“命运所馈赠的礼物，早已在暗中标明了价格”。
公元前505年，孔子四十七岁。
这时候的鲁国，正处于“国君势弱，权臣当道”的时代，而孔子因为在前一代君王和权臣的战争中，选择了战败的国君，被迫逃到齐国。
所以在回到了鲁国后，没有受到启用的他，甚至需要学生的资助，才能勉强过活。
但当权臣阳虎对他伸出橄榄枝，三番五次请他出仕做官，他却一次又一次地拒绝。
于是，有人问孔子，为什么不加入阳虎的阵营？
这样的话不仅可以借助阳虎的势力，来实现自己的政治理想，而且还可以获得钱财，养家糊口。
是啊，孔子又不是“喝风饮露”的神仙，他需要养家糊口，他想要实现自己的理想和抱负。
但是他知道，人一定要学会克制自己的贪欲，一旦财欲膨胀，选择突破道德底线去掠取钱财，只会落得个“人死财散”。
正如《大学》所说“货悖而入者，亦悖而出”，用违背情理的手法得到的财物，也会不合情理地失去。
所以，一定要时刻谨记，“厚德才能载物”，君子也能爱财，但一定要取之有道，用之有度。
贪图名声，终将一无所成
《菜根谭》上说：“真廉无廉名，图名者正所以为贪。”
真正廉洁的人，不会有廉洁之名。
很多时候，一个人越是贪图名声，越是难以扬名。
因为，真正的名声，是在虚荣之外。
《后汉书》里，就记载了这么一个故事：
光武帝刘秀麾下有二十八功臣,人称“云台二十八将”，但其中的“大树将军”冯异，给人印象最为深刻。
因为冯异为人处事谦虚退让，从来不自夸。
出行和别的将军相遇时，都总把马车驶开，主动避让。
而且，打仗时，每到征战间隙，其他将军常常聚在一起聊天，讨论功劳。
而每当众将争功自吹时，冯异总是一个人默默地躲到大树下面。
于是，士兵们便给他起了个“大树将军”的外号。
等到后来，大军攻破了邯郸，就要重新给各个将领安排任务，而那些士兵也要被重新编排队伍。
等询问到他们愿意跟随哪一个将军的时候，这些士兵们都说，只愿跟随“大树将军”。
《颜氏家训》里说：“上士忘名,中士立名,下士窃名”，上等人淡忘名声；
中等人靠自己的成就，把名声立起来；而下等人是自己不行，就窃取人家的。
这也是西方哲学家常说的：
“人的品格如同树木，名声就像树荫，我们常常考虑的是树荫，但却常常忽略，树木才是根本”。
那些贪图名声的将军，没有一个在史书上留下自己的名字，而从不争名的冯异，却名垂千古。
所以说，对于名声，不要过于贪心，因为就像叔本华说的：“财富就像海水：饮得越多，渴得越厉害。
而名声，实际上也是如此。
”只有做到了“上善若水，润泽万物而不争”，才能获得真正的好名声。
贪图美色，终是一无所得
喜欢新鲜美好的事物，是人的本性。
在现在这个时代里，不光男人喜欢看美女，而女人也喜欢长得养眼的男明星。
所以，古人说：“食色，性也。”
新鲜美色，和我们平日里吃饭、睡觉一样，是人们生活的正常需要。
但好色却不应该贪色，一旦生出贪念，这正常的需求就会变成“刮骨钢刀”，伤人伤己。
前几天，我就在后台，收到一个书友的私信。
她说，“为什么当年爱得轰轰烈烈的人，结了婚之后，还是会出轨？”
对此，我感到很惊讶，因为在一年前，这位书友还曾和我分享过，她和先生甜蜜的恋爱史。
在她的讲述中，我才知道，原来，今年是他们结婚的第三年，而丈夫却因为想要追求新鲜感出了轨。
但为了这一时的新鲜感，却毁掉了他们这么多年的感情。
好不容易经营起来的小家，也被他这一时欲望，弄得支离破碎。
其实，不止书友一人，都说“情到浓时情转薄”，浓情蜜意享受久了，也会审美疲劳。
但正如《诗经》所言：“茕茕白兔，东走西顾，衣不如新，人不如故。”
婚姻里所谓的“新鲜感”，不是换了新人一起做一些旧事，而是和旧人一直更新对这个世界的体验。
所以，不要被自己对美色的贪念所迷惑，婚姻是经不起背叛的，贪欢一时，家破人亡。
贪图新鲜美色，终是一无所得。
节制欲望，不负此生
想要追求财、色、名，是每个人都会有的欲望，适当的欲望也是激励我们前进的动力。
但过度的欲望会形成贪念，让我们迷失自己。
因为，“所谓奴隶，就是欲望战胜理性的人。”
而我们唯一能做的，就是节制欲望。
正如《道德经》里所说：
“五色令人目盲；五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨；
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
缤纷的色彩，会使得人眼花缭乱；
嘈杂的音调，会使得人听觉失灵；
丰盛的食物，会使得人舌不知味；
纵情狩猎，会使得人心情放荡发狂；
稀有的物品，会使得人行为不轨。
因此，《菜根谭》中说：“花看半开，酒饮微醉。”
我们要学会节制自己的欲望，避免陷入贪念的陷阱。
就像看花开到一半、酒喝到微醺一样，在节欲中，才能得到真正的美满。
“人为什么总是觉得痛苦？”
其中有个高赞答案说：
因为我们总是很贪心，总是想满足自己的欲望！
“贪”字拆分开来，就是“今”天的宝“贝”。
而贪心的人，都是被眼前的宝贝所诱惑，而陷入欲望的深渊。
但是，欲望是没有尽头的，一个欲望得到满足后，就会产生另一个更高的欲望，这也是为什么人们常说：
“一个人贪心的深度，决定了他痛苦的程度。”
而我们的祖先，也早早留下古训“人贪三样，一生白忙”，用来告诫我们：
不义之财不可贪，钻营名声不可行，图色会有大报应。
贪图财富，终会一败涂地
爱比克泰特说：“导致痛苦的不是贫穷，而是贪欲”。
就像著名的巨贪和珅一样，他在刚踏入仕途时，也曾想要做个清正廉明的好官。
可当他第一次享受，贪欲被满足的快感后，从此就陷入对财富的贪欲中，不可自拔。
利用乾隆的恩宠，肆意敛财，成为大清第一大贪官。
但欲望的尽头是地狱——他费尽心思，收刮财富，却在乾隆刚死了15天的时候，就被嘉庆赐死。
而他费尽心机得到的富贵，也在一夜之间消失殆尽。
所以，孔子早在两千五百多年前，就说：“不义而富且贵，于我如浮云”。
如果为了获得高官厚禄，打破道德底线，那么这样得来的钱财，终会如浮云一样消散。
其实，说起金钱富贵，谁人会不爱呢？
就连圣人也不能免俗，在《论语·里仁篇》里，孔子就曾说过：“富与贵，是人之所欲也”。
富裕和显贵，是人人都想要的啊。
喜欢金钱财富没错，但不能过于贪婪，因为“命运所馈赠的礼物，早已在暗中标明了价格”。
公元前505年，孔子四十七岁。
这时候的鲁国，正处于“国君势弱，权臣当道”的时代，而孔子因为在前一代君王和权臣的战争中，选择了战败的国君，被迫逃到齐国。
所以在回到了鲁国后，没有受到启用的他，甚至需要学生的资助，才能勉强过活。
但当权臣阳虎对他伸出橄榄枝，三番五次请他出仕做官，他却一次又一次地拒绝。
于是，有人问孔子，为什么不加入阳虎的阵营？
这样的话不仅可以借助阳虎的势力，来实现自己的政治理想，而且还可以获得钱财，养家糊口。
是啊，孔子又不是“喝风饮露”的神仙，他需要养家糊口，他想要实现自己的理想和抱负。
但是他知道，人一定要学会克制自己的贪欲，一旦财欲膨胀，选择突破道德底线去掠取钱财，只会落得个“人死财散”。
正如《大学》所说“货悖而入者，亦悖而出”，用违背情理的手法得到的财物，也会不合情理地失去。
所以，一定要时刻谨记，“厚德才能载物”，君子也能爱财，但一定要取之有道，用之有度。
贪图名声，终将一无所成
《菜根谭》上说：“真廉无廉名，图名者正所以为贪。”
真正廉洁的人，不会有廉洁之名。
很多时候，一个人越是贪图名声，越是难以扬名。
因为，真正的名声，是在虚荣之外。
《后汉书》里，就记载了这么一个故事：
光武帝刘秀麾下有二十八功臣,人称“云台二十八将”，但其中的“大树将军”冯异，给人印象最为深刻。
因为冯异为人处事谦虚退让，从来不自夸。
出行和别的将军相遇时，都总把马车驶开，主动避让。
而且，打仗时，每到征战间隙，其他将军常常聚在一起聊天，讨论功劳。
而每当众将争功自吹时，冯异总是一个人默默地躲到大树下面。
于是，士兵们便给他起了个“大树将军”的外号。
等到后来，大军攻破了邯郸，就要重新给各个将领安排任务，而那些士兵也要被重新编排队伍。
等询问到他们愿意跟随哪一个将军的时候，这些士兵们都说，只愿跟随“大树将军”。
《颜氏家训》里说：“上士忘名,中士立名,下士窃名”，上等人淡忘名声；
中等人靠自己的成就，把名声立起来；而下等人是自己不行，就窃取人家的。
这也是西方哲学家常说的：
“人的品格如同树木，名声就像树荫，我们常常考虑的是树荫，但却常常忽略，树木才是根本”。
那些贪图名声的将军，没有一个在史书上留下自己的名字，而从不争名的冯异，却名垂千古。
所以说，对于名声，不要过于贪心，因为就像叔本华说的：“财富就像海水：饮得越多，渴得越厉害。
而名声，实际上也是如此。
”只有做到了“上善若水，润泽万物而不争”，才能获得真正的好名声。
贪图美色，终是一无所得
喜欢新鲜美好的事物，是人的本性。
在现在这个时代里，不光男人喜欢看美女，而女人也喜欢长得养眼的男明星。
所以，古人说：“食色，性也。”
新鲜美色，和我们平日里吃饭、睡觉一样，是人们生活的正常需要。
但好色却不应该贪色，一旦生出贪念，这正常的需求就会变成“刮骨钢刀”，伤人伤己。
前几天，我就在后台，收到一个书友的私信。
她说，“为什么当年爱得轰轰烈烈的人，结了婚之后，还是会出轨？”
对此，我感到很惊讶，因为在一年前，这位书友还曾和我分享过，她和先生甜蜜的恋爱史。
在她的讲述中，我才知道，原来，今年是他们结婚的第三年，而丈夫却因为想要追求新鲜感出了轨。
但为了这一时的新鲜感，却毁掉了他们这么多年的感情。
好不容易经营起来的小家，也被他这一时欲望，弄得支离破碎。
其实，不止书友一人，都说“情到浓时情转薄”，浓情蜜意享受久了，也会审美疲劳。
但正如《诗经》所言：“茕茕白兔，东走西顾，衣不如新，人不如故。”
婚姻里所谓的“新鲜感”，不是换了新人一起做一些旧事，而是和旧人一直更新对这个世界的体验。
所以，不要被自己对美色的贪念所迷惑，婚姻是经不起背叛的，贪欢一时，家破人亡。
贪图新鲜美色，终是一无所得。
节制欲望，不负此生
想要追求财、色、名，是每个人都会有的欲望，适当的欲望也是激励我们前进的动力。
但过度的欲望会形成贪念，让我们迷失自己。
因为，“所谓奴隶，就是欲望战胜理性的人。”
而我们唯一能做的，就是节制欲望。
正如《道德经》里所说：
“五色令人目盲；五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨；
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
缤纷的色彩，会使得人眼花缭乱；
嘈杂的音调，会使得人听觉失灵；
丰盛的食物，会使得人舌不知味；
纵情狩猎，会使得人心情放荡发狂；
稀有的物品，会使得人行为不轨。
因此，《菜根谭》中说：“花看半开，酒饮微醉。”
我们要学会节制自己的欲望，避免陷入贪念的陷阱。
就像看花开到一半、酒喝到微醺一样，在节欲中，才能得到真正的美满。
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