女嘉宾推荐
出生年：1998
身高：165
职业：会计
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学历：本科
星座：巨蟹座
现居：北京市 北京市
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婚史：未婚
自我介绍：个人认为自己是一个大大咧咧，真性情的姑娘，善良，正直上进，三观正，主要以事业为主，向往轰轰烈烈的爱情，重感情，但是有时候情绪有些无常，正在慢慢改。
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老子说：“道生之，德畜之。物形之，势成之。”
老子这段话阐明了万物成长的过程，道使万物得以产生，德使万物得以畜养，物使万物得以成形，势使万物得以成熟。道、德、物、势是天下万物产生、发展的四要素。
我们要做成一件事，又何尝不是需要这四要素呢？
老子认为，道是天下万物产生的本原。“道生之”，万物由道产生。比如，一粒种子种在泥土里，催生其发芽，由种子到植物蜕变就是新事物产生的过程，这是“道生之”。对于人来说，我们做任何事情都要有道，按道的方式来创造、发展。
我们要做一件事，首先产生了做事的想法，而这个想法能不能实现，就要看这个想法是否符合道。所要做的这件事，不是凭空想象，随便拍拍脑袋就做决定的。
有的想法能变成现实，就是由于这个想法符合道的要求，切合实际的发展趋势，有变现的条件；而有的想法不能实现，就是因为不切实际，是妄想、妄为，没有实现的可能。
道生万物之后，又内在于万物，成为万物各自的本性，有自身的发展变化规律，万物依据各自的本性而发展。
“德畜之”，“畜”，畜养。懂得了道还不够，还要按照道去做，这就是德。德是人们遵道而行的结果，违背了规律则生而不活，或者活而不久，故说“德畜之”。
事物生于道，其后是事物的发展，就是成长、发育、结果的过程，万物因遵循自然规律而得以繁殖、成长，这便是行“德畜之”。“长之、育之”，培育万物，使它不断地长大；“听之、毒之”，使万物成长，走向成熟；“养之、覆之”，养育万物，保护万物。
道生养万物，德使万物得到畜养，为万物生长提供条件，道和德对万物进行培养、养育、呵护，使它生长、发育、成熟。
道和德，“生而不有”，生育万物而不占有，默默奉献；“为而不恃”，缔造了万物而不依赖，任劳任怨；“长而不宰”，成就了万物而不主宰，不求回报。道和德生不辞劳，施不求报，老子称这种美德为“玄德”，是最高尚的美德。
在人的行为方面，我们在想问题、办事情的时候，首先要坚定地按照大道去做，自觉遵从事物的发展规律，行为能够符合大道，不妄为，也就是老子所说的“无为”。
古人云：“德者，得也。”有道德，就能有所得。
我们按照大道去做事，坚定、坚持、持久，德积累多了，上天提供给我们的人生空间就更广阔，我们的行为也就更加自由，好的结果自然而然就来了。
德行，对一个人的成功产生促进作用。一个人为人处世行“其身正”，就会出现“不令自行”，化消极为积极，化对立为统一，化敌意为善意，化阻力为助力，能为自己的工作、生活创造一个良好的环境和氛围。
一个人的德行差，到处与人树敌，遭人嫌弃，不仅影响交友，工作上也很难得到人们的支持。一个人即使他的职位再高，再有能力，“其身不正”，必然是“虽令不从”，终究难以取得大的成功。历史上有无数的成功者，虽然每个人的人生道路迥异，成功的条件也不尽相同，但有一点是相同的，那就是他们大多数品德比较好，赢得人们的敬仰和支持，使事业如虎添翼。
要成就事业，就要以德润身。
人有道有德，是不是就可以把事情做成了呢？也不一定，还需要一定的条件，促使事物按照自身的规律发展。
“物形之”，“物”是物质性的东西；“形”是成形。大道产生的物质性的东西又使万物得以成形而有体，物是道与德的具体化，物化使世界得以成型成形，凝聚造就物质具体形态。
事物的形态各种各样，各有各的属性，各自以自身所独有的形态而存在，与其它事物相区别。
比如，种子从泥土中抽芽、开花、结果，就是“物形之”。
“势成之”，“势”是大道运动形成的形势，包括天时地利等环境因素；“成”是成熟。大道运动形成的天时地利，又使万物得以成熟。周围环境对事物的发展起着十分重要的作用，如果条件有利，就会促进事物的成长发展；如果条件不利，就会阻碍事物的成长。
种下一粒种子，要想使他发芽、生长到成熟结出果实，还需要阳光、养分、水分综合发挥作用，才能使植物成长、结果，那就是“势成之”。
势，是事物发展的态势，也是发展的趋势，不以任何个人的意志为转移。细节可以更改，大势不改。掌握这个形势，了解大势，这样才能把事情做成。
老子讲的“无为”，强调的就是顺自然之势而为。同样是治水，大禹为什么能成功而他父亲鲧却失败了，就是因为大禹顺水势而为采用疏导的方法，而鲧运用堵塞的办法违背了水流动的特性。
孔子提出“为政以德”、以“礼”治天下，这些建议很好，但不适合当时历史发展的大势与潮流。当时群雄争霸，丛林规则盛行，谁讲规则谁吃亏，诸侯当然不愿意采纳孔子的政治主张了。而孔子的政治主张适合天下大定，对社会秩序起到稳定作用，有利于稳固天下，因而被封建王朝所采用。两个事物较量时，决定输赢的不全是力量的大小，而比拼是能否善于运用“势”。“势”用得巧，效果远远大于用“力”，就能“四两拨千斤”，历史上以少胜多的成功事例不胜枚举。老子提出的以柔克刚，就是用“势”的结果。
孙子在《势篇》中讲道：“故善战者，求之于势，求之于势，不责于人,故能择人而任势。”意思是善于用兵作战的人，总是从自己创造的有利作战态势中去追求胜利，而不苛求部属以苦战取胜，因而能选择人才去适应和利用有利于破敌的态势。
所以，我们在做事的时候要善于把握“势”，善于用“势”，才容易成就自我。

念念不忘 必有回响。

“我们应该有道德、为他人着想；在公共场合应该遵守秩序、尽量不给别人造成困扰”。这些价值判断上的合理应当，即使本身是对的，但现实生活中就是有人会违背道德、就是会以自我为中心而伤害他人，就是会不遵守公共秩序造成混乱，就是会不顾及别人的感受在公共场合制造噪音、拥堵等困扰。事实上，价值判断的合理应当，我们可以用来要求自己、作为自己言行举止的标准约束，但不是所有人都会这么认为、这么要求自己，而我们也没有权力要求别人怎么做。

偷盗是不对的，这是价值判断，但就是有人会做这样的事情；欺诈是不对的，这是价值判断，但现实中就是有人会铤而走险。那么对我们自己来说，如果偷盗者伤害了我们的利益、欺诈者破坏了社会秩序，我们也能以同样的方式对待他们么？因为对方偷盗了你的东西，所以你也要去偷盗他的；或是因为被欺骗者损伤了利益，所以自己也要以欺骗诡诈进行报复么？

如果，你原本认为偷窃、欺骗是不对的，可是当自己的利益因有人做这样的事情而受到损失，随后以同样的行为进行反击、做自己原则上认为不对的事情时，这是不是等于反而是被你深恶痛绝的那些人、那些行为，影响改变了自己的原则呢？那么再放大一点，一个人偷盗、欺诈，这是他的行为选择，他的行为选择在天道的评判之下就会有属于他的因果；而作为被偷盗的人来说，如果也以同样的方式进行反击、也做了偷盗的事，偷窃的行为是由谁发出的、结果不是也要有谁自己承担么？这种所谓的以其人之道还其人之身，不是等于给自己造了更糟糕的恶果么？的确，社会好像是一个繁杂细密纠缠的巨大网络，人与人之间的交互不断，看上去彼此影响，但在这表象之下有一点根本是不会改变的：无论如何，一个人的动机、行为都是自己的选择决定，人始终要为自己的选择承担责任、承受结果。当然，承受的结果，有善果也有恶果。

的确，当面对自己最关切的利益、眼前的事，被人破坏、遭受损失的时候，人的心一定是非常愤怒难过的，或者看到极为不公平的事情在眼前发生、发生在自己身上，人的情感一定会感到忿忿不平，心生怨恨：凭什么那些不讲道德、不遵守规则、心怀叵测、手段卑鄙的人就能得到荣誉、财富、优越的地位？凭什么老老实实、规规矩矩、兢兢业业的做人，就要受欺负、受委屈、被盗取利益成果？

想说的是，如果真正相信天道永恒，那么就能知道，无论眼前表面的状况是怎样，违背天道、破坏规则的就是行恶，而敬畏顺应天道、遵循秩序的就是行善；也就是透过表面看到了事实的真相。如果真正相信天道是唯一的衡量标准、评判主宰着世间的万事万物，那么就能知道，眼前所有的一切同样受到因果法则的约束：行恶之人即使得到了当下的所谓好处，可是在破坏天道、伤害他人的过程中所造的恶果，也是由他自己承担的；踏踏实实、心怀坦荡、笃行正道的人即使当下遭遇利益受损、没有那些财富地位的光环，可是他的坚守正道会让他得到最宝贵的福报、他的生命根本会得到天道的认可与护佑。正处其中的那种利益受损、遭受不公对待的情感难免令人感到难以忍受、感到心堵想不通，但此时此刻，是不是也正是对人是否坚定天道正信的考验呢？是不是也正是对他是否具有透过表象看本质的眼界、是否能够以长远的时间、更高的维度看问题的验证呢？透过表象、超越时空、更高维度，是不是也正是人的格局、智慧展现呢？

话是这么说，但这仍然只属于价值判断的范畴；道理再明确，至于如何理解评价、如果行动，一旦落入现实，就会因人心变化的不同而有因人而异的情况了。

人心时时刻刻都在发生变化，这就会造成即使再好的方法，也会随着人心的变化而被怀疑、被忽视、被放弃。状态好的时候深受感触的道理，下定决心去做的信念、以为自己找到人生新方向的道理，也仍会受到随后的心态情感变化而摇摆不定，感到索然无味或是心生失望，这大概正是世间的无常，是人性的常态。这是人感到无奈的地方，但也是生命的转机所在。在《尚书》里有一句话说，“惟圣罔念作狂、惟狂克念作圣”，这句话也被清圣祖康熙皇帝写在给儿孙的《庭训》里作为警示与鼓励：即使是圣人，违背抛弃正道的信念，也就成了狂人；即使是狂人，当他开始敬畏、顺应天道时，他就走上了成圣之路。虽说世事无常、人心生变，但这也恰恰给了人随时随地能够改变的机会，当下这一念正了、当下这一念做好了，就是正的就是好的；而念念不忘 念念不断，必有回响，看的正是这一念。