十法界都是一心的作用
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
要知道十法界都是心的作用，在佛门上叫做宗通，与通宗。然后在心体上都要明明白白知道他的作用，要能说，叫说通。宗通与说通二法，一个宗，一个说。说，从言说兑，言行能够找到目标；能够兑，对应交换，也就是能够相应处。宗跟说你都明白，才叫做真正心里面可能会体会出一些道理来，真正明白一些道理。有的人虽然能说，但不能宗，不能通本，说叫做狂说。假如有的人虽然知道本，但没有办法好解、起种种好解，那也不见得真正能够在心上体会得深刻。
先看十法界：佛法界，菩萨法界，缘觉法界，声闻法界，天法界，人法界，阿修罗法界，畜生法界，饿鬼法界，地狱法界。这大家都知道，但讲到一心。
佛法界是这些法界的根本，就是大觉。觉是十法界的根本。既然讲到一心，一心正在现用时叫做觉，所以在这中间就感觉到有一个觉起的最初的智慧智明现前，叫做觉法界。
既然都是一心，都叫做觉，为什么还立个佛法界？就讲说好像镜子，镜子怎么现出来都是一镜所收，不管现出镜照，镜色，都是一个镜体所收，全部收归一个镜体中来，可是镜子就能够现出镜照的种种镜用，在照跟用上就觉得有镜子的性用现前，那时候说镜就是佛法界，就是镜体的法界现前。法界就是缘起相现前，最初讲到心就是佛法界。
讲每个法界的时候从体上跟用上，佛法界体上根本叫做什么？《楞严经》讲的妙湛总持。一心体上觉性现前时就是妙湛总持。在体上就是妙湛，妙湛就是清明，大明，觉明。既然是觉明，就能遍明，遍明就是总持。他是一切遍明的根本。妙湛就如同空生；总持就如同善现；要懂得空生、善现，当下其实就是一个觉体，叫做菩提。须知他就是大觉，就是菩提。叫做佛法界，妙堪总持。
既然妙堪总持，是一切万法的元清净体。元者，始也。一切万法开始流润。其实不应该这样说，但是方便来说就好像佛门中讲的始觉，觉性开始现前，元清净体，但是开始时根本就是他的清明净体，开始作用。这个体不是在刚刚觉体的本体上说，就是刚刚在说镜照之后的镜体，而是镜体能现出体用来的体，是一切万法的总体，现出用来的时候的体。也不能说是用上的体，体就要知道现用，是一切元清净体开始。
既然是元清净体，下面就开始流露妙明性发，一切法就开始他的妙明性发。妙，微妙，精妙，妙明性发。妙，神之精。既然是元清净体，现出种种神采来，根本就是他的精微精妙处，神之精。精妙在哪里？明上，现法，觉心现前，妙明性发。
最初妙明性发，觉能现出作用来时，就是菩萨法界。菩萨叫做大觉有情。从觉心中现出的是有情，有情当下就知道是觉心，就是菩提萨埵，叫菩萨法界。菩萨法界第一个体上就是妙明性发。妙明性发从哪里来？从元清净体中来，妙明性发。
他一定能够成什么用？寂照普运。在体上是寂，随缘能照，寂照双运，能够遍运。在照既是寂，一切有情就是大觉。在寂就能成为照，在一切寂处就是觉有情，方便说菩萨就是觉有情。能够普运，就是菩萨法界。要是觉心不能够觉有情，你也不能够现在人间。你在人间感受的一切不就是心里深处有菩萨法界的作用？
寂照普运，能够从照入照。拿镜子作比喻，因为镜子能够照故，所以随处就能够入照。随处入照，最初叫做见到缘起。从黑就知黑，在白就知白，知道缘起，从照入照，照见缘起，所以缘起最初就是照。根本的缘起相就是从这里，觉明心中来的。
从照入照，于是性用交立。本来寂照的性是根本觉明之性，觉明之性用到照上来讲处处能够显出种种的缘性。就镜子现前的时候，见黑，黑就能缘黑的种种智性，能够起出种种黑的种种用性。就会发现性用上面，从性现立了一个性的名字，从此在作用上面彼此互相交用交立。因为他能照，能够照黑，在立中有黑性，黑性又起黑照，性用交立，能够入一切缘。
但是能够在性用交立的时候，当下你的智慧还是什么？在声闻上通体是心，全体都是性。既然通体是性，虽然他在黑上，在白上，已经随缘了，可是他还是知道通体是性。他已经能够随种种尘缘建立了，但是他都知道是性。如同声闻，在尘相上面都能够见到性，见到真，不在尘上执着，可是在觉体上流演通体都是性，所以他能够入一切尘，叫声闻。声闻就是一切法现前，如是法能够如是闻，能够如是现，声闻。随应能够入真。
既然处处都是性，随他所应的时候立真。立就是镜子现黑的时候，随应。照黑之时就是随应，但是在黑上就是镜子的真性。这时候讲真，会发现已经从佛法界到了哪里？已经看到尘了，尘上再立的真性。刚刚讲佛法界，根本通体是觉，不用再讲尘了，觉心之中一定能够见尘。可是到了见尘以后呢？你看到尘以后就知道有觉，这里面作用不同了，随应能够立真。觉心到此处随应就能立真，立真就知道他能立真性。
既然立真，真下面就能入种种凡。上面叫做四圣，是你的性，根本的本性，根本的本性就在动作。因为他能随缘立真，也是从本性中开始流露，下面从天开始叫做入凡。觉心一定能够入凡，就好像镜子最后随照都知道是镜子的真性。既然能够知道都是镜子的真性，从此以后就可以遍立黑白种种色，叫做入凡，可以开始入凡，觉心一定也是这样子入凡，所以就可以隐真立俗。不必再说真了，开始立俗，因为你已经知道真了。
镜子在照中都知道镜子的真性，从此以后你看到就是色，再也看不到镜体，镜体隐而色相显，隐真立俗。镜体隐了，色相显时，就是天，所以天在最初就是色界、无色界。不管他是无色跟色，无色也是约色而说，所以无色还是在色质之上，叫隐真立俗。俗就是立一切法。
既然隐真立俗，触用还净。在每一个俗上，触就是当下生起时，现出种种差别作用的时候都还知道是净。这个时候再立净，已经是在俗上说净，跟上面声闻的真性又分开了，声闻跟缘觉的性用也分开了，缘觉跟菩萨的妙明性发也不同了，菩萨跟佛性、根本妙湛总持，元清净体的净又差别。从凡往上朔会发现处处差别；从佛往下流演，从觉体往下作用，会发现他就是随处立差。因为随处立差，你才会有从觉入觉的感觉。假如不能随处立差，根本没有从觉入觉的感觉，你还有觉吗？觉都不能入觉，你怎么会有觉呢？所以从觉入觉，叫做随处立差。
既然触用还净，下面净发境显，然后开始有情。净性发，就能够遍照一切境。就好像镜子已经知道现色的时候都是镜子现出色明来的清净，所以说黑说白、说山说水，看到都是境界，完全已经是在境界上。
要是不这样也不叫做觉，假如中间断在缘觉，或者断在声闻，下面没有，也不叫做觉。要知道十法界，将来再讲为什么佛具五眼，五眼就在这十法界。遍一切叫做佛眼；能够现出种种作用，就是法眼，就是菩萨的作用。
然后净发境显，逐境生情。逐有两种相，一个是追逐流浪，还有一个是随顺。明明是你的随顺智，但是堕在众生处处妄想时，变成流浪执着，就开始生情。逐境生情，就好像镜子现黑现白的时候，你开始逐一都可以说出种种情境来，黑是黑色什么样的感觉，叫做逐一境界明明白白，逐境生情。那是人天的智慧。
因为逐境生情的关系，所以常逐常生。常逐常生，发现离开情已经很远了，已经是放在逐上面了，根本用在逐上面。虽然刚刚是逐境生情，但情现前的时候会发现你根本全心的力量是放在逐上了。放在逐上，逐就变成执着，本来是随顺变成执着。所以常逐常生，就在逐中感受到一切。已经离开情了，都是在逐，心中的妄想追逐上说一切世间的感觉。
会发现，我们现在虽然是人，我们的业力有点像阿修罗，世间感觉都是你的妄想，你的一切力量说的，你根本不是人间逐境生情的随顺。所以「人」这个字，在中国人解释是一切阴阳之本，一切万法的根本，是人。可是到了人，到了境界显时就会追逐，就会逐性。本来境是随顺的逐，可是看到随顺现的时候就变成追逐的逐，所以常逐常生，忽然在逐中就有势力了，感觉到逐的力量很大，叫做修罗。从此以后任何感觉都是这个势力生了，你说任何感觉，所有一切世间感觉都是你的业感势力，不是真正世间感觉，那叫修罗。
修罗可以跟天斗，天就是能够败坏你的根本清明。他跟人斗，坏你人间的清净。修罗有四种修罗，修罗的业力为什么可以跟天、人、畜生、饿鬼都有？他本来就是在坏，到到修罗上来讲就是坏相现前的时候，他可以坏你天上的净性的妙用，可以坏人间本来随顺生情的心中的清明，他都坏。可你要真正知道觉体，虽然在众生身上阿修罗是坏，可是在菩萨法界、在觉体上来讲，坏就是什么？坏就是能够入一切法的根本，也是他的智明。坏相也是智明，不这样能坏，也不能往下去深入。所以，从觉入觉就有坏相现前，从觉入觉就可以能够知道每一个觉中的势力，也就是他的觉明。从觉性上来讲，阿修罗就是最初流域三涂的根本。要是真正知道他就是觉明，阿修罗就是大护法，就是根本大生相，就是一切世间修行的护法。阿修罗王是大护法。
然后，忽起势力，从势觉势。从势上，就开始从逐分开，到势上了，从势觉势，交发立坚，就坚固执着。坚固执着就是畜生相。这是众生的流转相，觉性上呢？他一定能够从势觉势，一定每一个势都能够非常坚固。镜子现黑的时候，黑色在镜前坚固明明白白。你不明白的时候，他是畜生；明白的时候，他就是你觉心如同猛兽一般的猛利。所以讲到菩萨智慧的时候，都有表法，在菩萨像上都有一个兽在其中：观音踩龙，文殊骑狮子，普贤骑象，地藏骑独角兽。兽就是觉心智慧的勇猛处。可是要不知道这个勇猛，不知道这个势力，不知道他能够交发立坚，就好像镜子现黑，就能够坚固知道一切黑色。不能够交发立坚，不知道时，就是畜生道。你要是真正知道他就是觉体时，畜生就是菩萨的坐骑，表示菩萨智慧起处如同猛兽般的猛利，他就是你的觉体。
既然交发立坚，所以坚固心生，取着无尽。坚固心生，从这边取着，就是饿鬼，那就是饿鬼道。一直在取着，无有尽期，就是饿鬼道。可是在觉心上来说呢？师父先讲众生的流转相，再讲觉心的根本流露相。因为镜子就能够坚固现一切色，色相现前的时候根本坚固在镜体之前，因为看到镜色的时候就是镜体，但是看到镜色当下就是随缘所现的种种镜色，所以坚固心生。
所以他取着无尽，从觉能够入觉，能够深入一切黑的境界，黑的势力，黑的作用，一直往下深入种种黑，白现前的时候深入种种白，这种取着就是觉明根本的妙性。你不认他时，他是饿鬼；你认他时，他就是从觉入觉的猛利的智慧。你认他时，他就是根本一体的作用；你不认他时，就把你自己、把我吃掉了，食我，一直在吃。在我相上吃就是饿，不断地食我就是饿，在我相立种种相就是饿。既然在我相上去取食，在食上不断地断种种我，就是败坏相生，就是鬼相，叫饿鬼相。事实上，当下就是你觉心的作用。
既然取着无尽，无尽无尽。在无尽中又觉得好像抓不到东西了，无尽而尽。根本无尽，所以他就觉得根本没有办法抓到，无尽而尽。
尽极无尽。永远就没在无尽中。根本在无尽中抓不到东西，所以一遍茫然，所以就永远堕在无尽，没有办法，了无止尽，就是恶业。这是在众生流转业力上说。在觉体上呢？既然能够入黑的种种势力，种种情境，取着无尽，所以他就在无尽之中能够净他的觉明心体。
净他的觉明心体有点像《观世音菩萨圆通章》里面讲的：初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，（空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。）尽闻不住，遍一切闻。在觉心上的时候，无尽而尽，是尽闻不住。因为尽闻不住，所以他尽极无尽。
尽极无尽，表示觉不会堕在一相，觉不会落在一法中。尽在哪里？能够表达一切觉心的作用，叫做尽。他也在哪里？在根本无尽处，无尽处表示遍满遍圆上。明明尽极无尽都是你觉体入一切最深厚、最末端的智慧，可是要不认他时就是地狱。地狱就是你一直再找不到了，觉心一直再也攀缘不到了。其实觉心根本没有什么东西可以尽，也没有东西可以无尽，但是觉心现前就有尽跟无尽。众生堕在执着之中就受尽跟无尽的心中的茫然之苦，就是地狱。你要知道以后就根本不会茫然了，觉心哪有尽跟不尽？所以不会执着于尽，也不会亡你的心神于无尽中，也不会逐你的心神在尽中妄逐，就叫做地狱。
要是真正知道那是佛，从头到脚都是觉性。要是不认他是佛时，十法界就变成法法就各立种种的作用，众生只要妄堕，就受那作用的痛苦。我们现在是在人间，你以为离开过佛法界吗？你离开过菩萨法界吗？你也没有离开过地狱法界。你不是每个念头之中都可以这样现吗？你也可以眼睛觉喜的时候尽极无尽，遍知一切喜，取着无尽，而且喜的时候明明白白，喜的时候清清楚楚，喜的时候根本就好像阿修罗的像站在眼前，叫坚固心生。要是不能够这样子觉，也不叫大觉。觉不能这样觉，能明明白白叫做觉吗？觉一定能这样子觉。
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
要知道十法界都是心的作用，在佛门上叫做宗通，与通宗。然后在心体上都要明明白白知道他的作用，要能说，叫说通。宗通与说通二法，一个宗，一个说。说，从言说兑，言行能够找到目标；能够兑，对应交换，也就是能够相应处。宗跟说你都明白，才叫做真正心里面可能会体会出一些道理来，真正明白一些道理。有的人虽然能说，但不能宗，不能通本，说叫做狂说。假如有的人虽然知道本，但没有办法好解、起种种好解，那也不见得真正能够在心上体会得深刻。
先看十法界：佛法界，菩萨法界，缘觉法界，声闻法界，天法界，人法界，阿修罗法界，畜生法界，饿鬼法界，地狱法界。这大家都知道，但讲到一心。
佛法界是这些法界的根本，就是大觉。觉是十法界的根本。既然讲到一心，一心正在现用时叫做觉，所以在这中间就感觉到有一个觉起的最初的智慧智明现前，叫做觉法界。
既然都是一心，都叫做觉，为什么还立个佛法界？就讲说好像镜子，镜子怎么现出来都是一镜所收，不管现出镜照，镜色，都是一个镜体所收，全部收归一个镜体中来，可是镜子就能够现出镜照的种种镜用，在照跟用上就觉得有镜子的性用现前，那时候说镜就是佛法界，就是镜体的法界现前。法界就是缘起相现前，最初讲到心就是佛法界。
讲每个法界的时候从体上跟用上，佛法界体上根本叫做什么？《楞严经》讲的妙湛总持。一心体上觉性现前时就是妙湛总持。在体上就是妙湛，妙湛就是清明，大明，觉明。既然是觉明，就能遍明，遍明就是总持。他是一切遍明的根本。妙湛就如同空生；总持就如同善现；要懂得空生、善现，当下其实就是一个觉体，叫做菩提。须知他就是大觉，就是菩提。叫做佛法界，妙堪总持。
既然妙堪总持，是一切万法的元清净体。元者，始也。一切万法开始流润。其实不应该这样说，但是方便来说就好像佛门中讲的始觉，觉性开始现前，元清净体，但是开始时根本就是他的清明净体，开始作用。这个体不是在刚刚觉体的本体上说，就是刚刚在说镜照之后的镜体，而是镜体能现出体用来的体，是一切万法的总体，现出用来的时候的体。也不能说是用上的体，体就要知道现用，是一切元清净体开始。
既然是元清净体，下面就开始流露妙明性发，一切法就开始他的妙明性发。妙，微妙，精妙，妙明性发。妙，神之精。既然是元清净体，现出种种神采来，根本就是他的精微精妙处，神之精。精妙在哪里？明上，现法，觉心现前，妙明性发。
最初妙明性发，觉能现出作用来时，就是菩萨法界。菩萨叫做大觉有情。从觉心中现出的是有情，有情当下就知道是觉心，就是菩提萨埵，叫菩萨法界。菩萨法界第一个体上就是妙明性发。妙明性发从哪里来？从元清净体中来，妙明性发。
他一定能够成什么用？寂照普运。在体上是寂，随缘能照，寂照双运，能够遍运。在照既是寂，一切有情就是大觉。在寂就能成为照，在一切寂处就是觉有情，方便说菩萨就是觉有情。能够普运，就是菩萨法界。要是觉心不能够觉有情，你也不能够现在人间。你在人间感受的一切不就是心里深处有菩萨法界的作用？
寂照普运，能够从照入照。拿镜子作比喻，因为镜子能够照故，所以随处就能够入照。随处入照，最初叫做见到缘起。从黑就知黑，在白就知白，知道缘起，从照入照，照见缘起，所以缘起最初就是照。根本的缘起相就是从这里，觉明心中来的。
从照入照，于是性用交立。本来寂照的性是根本觉明之性，觉明之性用到照上来讲处处能够显出种种的缘性。就镜子现前的时候，见黑，黑就能缘黑的种种智性，能够起出种种黑的种种用性。就会发现性用上面，从性现立了一个性的名字，从此在作用上面彼此互相交用交立。因为他能照，能够照黑，在立中有黑性，黑性又起黑照，性用交立，能够入一切缘。
但是能够在性用交立的时候，当下你的智慧还是什么？在声闻上通体是心，全体都是性。既然通体是性，虽然他在黑上，在白上，已经随缘了，可是他还是知道通体是性。他已经能够随种种尘缘建立了，但是他都知道是性。如同声闻，在尘相上面都能够见到性，见到真，不在尘上执着，可是在觉体上流演通体都是性，所以他能够入一切尘，叫声闻。声闻就是一切法现前，如是法能够如是闻，能够如是现，声闻。随应能够入真。
既然处处都是性，随他所应的时候立真。立就是镜子现黑的时候，随应。照黑之时就是随应，但是在黑上就是镜子的真性。这时候讲真，会发现已经从佛法界到了哪里？已经看到尘了，尘上再立的真性。刚刚讲佛法界，根本通体是觉，不用再讲尘了，觉心之中一定能够见尘。可是到了见尘以后呢？你看到尘以后就知道有觉，这里面作用不同了，随应能够立真。觉心到此处随应就能立真，立真就知道他能立真性。
既然立真，真下面就能入种种凡。上面叫做四圣，是你的性，根本的本性，根本的本性就在动作。因为他能随缘立真，也是从本性中开始流露，下面从天开始叫做入凡。觉心一定能够入凡，就好像镜子最后随照都知道是镜子的真性。既然能够知道都是镜子的真性，从此以后就可以遍立黑白种种色，叫做入凡，可以开始入凡，觉心一定也是这样子入凡，所以就可以隐真立俗。不必再说真了，开始立俗，因为你已经知道真了。
镜子在照中都知道镜子的真性，从此以后你看到就是色，再也看不到镜体，镜体隐而色相显，隐真立俗。镜体隐了，色相显时，就是天，所以天在最初就是色界、无色界。不管他是无色跟色，无色也是约色而说，所以无色还是在色质之上，叫隐真立俗。俗就是立一切法。
既然隐真立俗，触用还净。在每一个俗上，触就是当下生起时，现出种种差别作用的时候都还知道是净。这个时候再立净，已经是在俗上说净，跟上面声闻的真性又分开了，声闻跟缘觉的性用也分开了，缘觉跟菩萨的妙明性发也不同了，菩萨跟佛性、根本妙湛总持，元清净体的净又差别。从凡往上朔会发现处处差别；从佛往下流演，从觉体往下作用，会发现他就是随处立差。因为随处立差，你才会有从觉入觉的感觉。假如不能随处立差，根本没有从觉入觉的感觉，你还有觉吗？觉都不能入觉，你怎么会有觉呢？所以从觉入觉，叫做随处立差。
既然触用还净，下面净发境显，然后开始有情。净性发，就能够遍照一切境。就好像镜子已经知道现色的时候都是镜子现出色明来的清净，所以说黑说白、说山说水，看到都是境界，完全已经是在境界上。
要是不这样也不叫做觉，假如中间断在缘觉，或者断在声闻，下面没有，也不叫做觉。要知道十法界，将来再讲为什么佛具五眼，五眼就在这十法界。遍一切叫做佛眼；能够现出种种作用，就是法眼，就是菩萨的作用。
然后净发境显，逐境生情。逐有两种相，一个是追逐流浪，还有一个是随顺。明明是你的随顺智，但是堕在众生处处妄想时，变成流浪执着，就开始生情。逐境生情，就好像镜子现黑现白的时候，你开始逐一都可以说出种种情境来，黑是黑色什么样的感觉，叫做逐一境界明明白白，逐境生情。那是人天的智慧。
因为逐境生情的关系，所以常逐常生。常逐常生，发现离开情已经很远了，已经是放在逐上面了，根本用在逐上面。虽然刚刚是逐境生情，但情现前的时候会发现你根本全心的力量是放在逐上了。放在逐上，逐就变成执着，本来是随顺变成执着。所以常逐常生，就在逐中感受到一切。已经离开情了，都是在逐，心中的妄想追逐上说一切世间的感觉。
会发现，我们现在虽然是人，我们的业力有点像阿修罗，世间感觉都是你的妄想，你的一切力量说的，你根本不是人间逐境生情的随顺。所以「人」这个字，在中国人解释是一切阴阳之本，一切万法的根本，是人。可是到了人，到了境界显时就会追逐，就会逐性。本来境是随顺的逐，可是看到随顺现的时候就变成追逐的逐，所以常逐常生，忽然在逐中就有势力了，感觉到逐的力量很大，叫做修罗。从此以后任何感觉都是这个势力生了，你说任何感觉，所有一切世间感觉都是你的业感势力，不是真正世间感觉，那叫修罗。
修罗可以跟天斗，天就是能够败坏你的根本清明。他跟人斗，坏你人间的清净。修罗有四种修罗，修罗的业力为什么可以跟天、人、畜生、饿鬼都有？他本来就是在坏，到到修罗上来讲就是坏相现前的时候，他可以坏你天上的净性的妙用，可以坏人间本来随顺生情的心中的清明，他都坏。可你要真正知道觉体，虽然在众生身上阿修罗是坏，可是在菩萨法界、在觉体上来讲，坏就是什么？坏就是能够入一切法的根本，也是他的智明。坏相也是智明，不这样能坏，也不能往下去深入。所以，从觉入觉就有坏相现前，从觉入觉就可以能够知道每一个觉中的势力，也就是他的觉明。从觉性上来讲，阿修罗就是最初流域三涂的根本。要是真正知道他就是觉明，阿修罗就是大护法，就是根本大生相，就是一切世间修行的护法。阿修罗王是大护法。
然后，忽起势力，从势觉势。从势上，就开始从逐分开，到势上了，从势觉势，交发立坚，就坚固执着。坚固执着就是畜生相。这是众生的流转相，觉性上呢？他一定能够从势觉势，一定每一个势都能够非常坚固。镜子现黑的时候，黑色在镜前坚固明明白白。你不明白的时候，他是畜生；明白的时候，他就是你觉心如同猛兽一般的猛利。所以讲到菩萨智慧的时候，都有表法，在菩萨像上都有一个兽在其中：观音踩龙，文殊骑狮子，普贤骑象，地藏骑独角兽。兽就是觉心智慧的勇猛处。可是要不知道这个勇猛，不知道这个势力，不知道他能够交发立坚，就好像镜子现黑，就能够坚固知道一切黑色。不能够交发立坚，不知道时，就是畜生道。你要是真正知道他就是觉体时，畜生就是菩萨的坐骑，表示菩萨智慧起处如同猛兽般的猛利，他就是你的觉体。
既然交发立坚，所以坚固心生，取着无尽。坚固心生，从这边取着，就是饿鬼，那就是饿鬼道。一直在取着，无有尽期，就是饿鬼道。可是在觉心上来说呢？师父先讲众生的流转相，再讲觉心的根本流露相。因为镜子就能够坚固现一切色，色相现前的时候根本坚固在镜体之前，因为看到镜色的时候就是镜体，但是看到镜色当下就是随缘所现的种种镜色，所以坚固心生。
所以他取着无尽，从觉能够入觉，能够深入一切黑的境界，黑的势力，黑的作用，一直往下深入种种黑，白现前的时候深入种种白，这种取着就是觉明根本的妙性。你不认他时，他是饿鬼；你认他时，他就是从觉入觉的猛利的智慧。你认他时，他就是根本一体的作用；你不认他时，就把你自己、把我吃掉了，食我，一直在吃。在我相上吃就是饿，不断地食我就是饿，在我相立种种相就是饿。既然在我相上去取食，在食上不断地断种种我，就是败坏相生，就是鬼相，叫饿鬼相。事实上，当下就是你觉心的作用。
既然取着无尽，无尽无尽。在无尽中又觉得好像抓不到东西了，无尽而尽。根本无尽，所以他就觉得根本没有办法抓到，无尽而尽。
尽极无尽。永远就没在无尽中。根本在无尽中抓不到东西，所以一遍茫然，所以就永远堕在无尽，没有办法，了无止尽，就是恶业。这是在众生流转业力上说。在觉体上呢？既然能够入黑的种种势力，种种情境，取着无尽，所以他就在无尽之中能够净他的觉明心体。
净他的觉明心体有点像《观世音菩萨圆通章》里面讲的：初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，（空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。）尽闻不住，遍一切闻。在觉心上的时候，无尽而尽，是尽闻不住。因为尽闻不住，所以他尽极无尽。
尽极无尽，表示觉不会堕在一相，觉不会落在一法中。尽在哪里？能够表达一切觉心的作用，叫做尽。他也在哪里？在根本无尽处，无尽处表示遍满遍圆上。明明尽极无尽都是你觉体入一切最深厚、最末端的智慧，可是要不认他时就是地狱。地狱就是你一直再找不到了，觉心一直再也攀缘不到了。其实觉心根本没有什么东西可以尽，也没有东西可以无尽，但是觉心现前就有尽跟无尽。众生堕在执着之中就受尽跟无尽的心中的茫然之苦，就是地狱。你要知道以后就根本不会茫然了，觉心哪有尽跟不尽？所以不会执着于尽，也不会亡你的心神于无尽中，也不会逐你的心神在尽中妄逐，就叫做地狱。
要是真正知道那是佛，从头到脚都是觉性。要是不认他是佛时，十法界就变成法法就各立种种的作用，众生只要妄堕，就受那作用的痛苦。我们现在是在人间，你以为离开过佛法界吗？你离开过菩萨法界吗？你也没有离开过地狱法界。你不是每个念头之中都可以这样现吗？你也可以眼睛觉喜的时候尽极无尽，遍知一切喜，取着无尽，而且喜的时候明明白白，喜的时候清清楚楚，喜的时候根本就好像阿修罗的像站在眼前，叫坚固心生。要是不能够这样子觉，也不叫大觉。觉不能这样觉，能明明白白叫做觉吗？觉一定能这样子觉。
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印广恩师宇宙人生真理法语：
一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相：「山河大地」是无情，「生死」是有情的凡夫、罗汉、辟支佛乃至菩萨，「涅槃」是指极果如来。注意，菩萨还没有断尽变易生死，是分证涅槃。所以包括已经成就的诸佛在内，都是「狂劳颠倒华相」。而真正的佛既是一个念，又是无量的佛。他可以现一个念，可以现无量佛。这才是彻法底源。
佛在前面以举手为例，举手就是佛，手垂下来就是凡夫。举手跟垂手是不是一个人啊？佛与凡夫是不是一？你讲凡夫是空华，那佛是不是空华呀？
现在念佛的人是不是讲——在天上的是佛，我在地上是凡夫？这种看法，你懂不懂什么是佛？你念佛能不能成佛啊？只有懂得了一心三藏，你是最好的念佛。当明白了这是「颠倒华相」的时候，你是知妄即真。
——《楞严经》讲记卷五752～753#中国正能量##佛法看世间##朱一龙善举的力量[超话]#
印广恩师宇宙人生真理法语：
一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相：「山河大地」是无情，「生死」是有情的凡夫、罗汉、辟支佛乃至菩萨，「涅槃」是指极果如来。注意，菩萨还没有断尽变易生死，是分证涅槃。所以包括已经成就的诸佛在内，都是「狂劳颠倒华相」。而真正的佛既是一个念，又是无量的佛。他可以现一个念，可以现无量佛。这才是彻法底源。
佛在前面以举手为例，举手就是佛，手垂下来就是凡夫。举手跟垂手是不是一个人啊？佛与凡夫是不是一？你讲凡夫是空华，那佛是不是空华呀？
现在念佛的人是不是讲——在天上的是佛，我在地上是凡夫？这种看法，你懂不懂什么是佛？你念佛能不能成佛啊？只有懂得了一心三藏，你是最好的念佛。当明白了这是「颠倒华相」的时候，你是知妄即真。
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