一切声，皆实相，恶音善语无二样……元音老人
“让他谤，任他毁，把火烧天徒自累”，学佛法就要有容人之量。佛教法门很多，各各不同。在不认得彼此法门玄妙不同的时候，免不了要毁谤他人。比如修净土宗的人常常毁谤密宗不好，其实他们自己离不开密法。他们除了念“阿弥陀佛”之外，还要念大悲咒、楞严咒、十小咒、往生咒等，这不是密法吗？反过来却说密法不好，这不是自己毁谤自己吗？可怜他们于不知不觉中造了大罪业，自己还自鸣得意哩！从前弘一法师初出家，亦不知密法是怎么回事，他也说过密宗五花八门、眼花缭乱，不好。后来他看了密宗教义，深深钦佩，密宗原来这么完善、这么圆满，因而忏悔，作了一篇忏悔文，告诫后人不懂密宗就不要谤密法。不懂就是不懂，不要装懂逞能，以免无知造罪。自己的好就说自己的好，不要说别人不好。各人修各人的法，随他诽谤，不必疑惧，不必烦恼，只要自己修的是正法，他人无中生有的来毁谤，那只是“把火烧天徒自累”。这种人等于拿个火把来烧天，烧得着吗？徒然自己劳累费神而已，有何用哉！
“我闻恰是空中风，何碍甚深大三昧”！假使有人诽谤佛法，我们听过之后，就象风吹过去一样，不要理他。因为和他辩论之后，更会引起他的诽谤心理，当他自己慢慢省悟之后，他就会懊悔的。他所说的那些废话、诽谤话，对于我们所修证的三昧是没有伤害妨碍的。三昧即正定、正受，不受一切受为正受。任何事情都不接受，非但一切诽谤不接受、不动心，就是一切赞叹褒奖也不动心，这才是真正的正定、正受。
“一切声，皆实相，恶音善语无二样”，一切声音都是尘，故善恶没有二样。我们所听到的声音，有的是赞扬、好听的话，有的是难听的诽谤的话，但恶语善言无二样，都是声尘、是客人，无足轻重。我们要认得这能说话的是谁，能听到声音的是谁。认得主人，才不枉用功。我们的闻性、我们的性能没好没坏，没有断续相。但凡夫都跟声尘转，他骂我，我就光火，他拍马屁，我心里就开心。这都是为声尘所转，为境所夺，上当了。我们要转境，不为境转。大家要知道，声尘本身亦无好坏，是我们的妄心妄起分别，才产生好坏之见。举个例子，一位苏州客人骂一位东北老乡“堂勿收”！这位老乡不懂苏州话，听了还哈哈大笑。经别人告诉他：这是骂你很毒的话，说你这人很坏，死在路上，善堂都不来给你收尸。老乡听了大怒，和苏州人打了起来。可见这都是妄心作怪。所以我们修法要时时刻刻见性，不让妄心抬头，才能了生脱死，证成大道。
“不因谤赞别冤亲，方契本心平等相”。不要因为他称赞我，或诽谤我，而分别这是我的亲家，那是我的冤家。我们不要有冤亲之分，要一视同仁，大家都是佛。这就是大丈夫气概。不要有小女子气概：“这个人骂我，记住他，有机会报复他。”那就坏了，那就不能成佛了，成佛的心量要象虚空一样广大，能容纳万物。我们能够不分别冤亲，“方契本心平等相”。我们的心是平等的，为什么？因为心无相，而且大家都是佛，所以都是平等的。但一有相，就不平等了，就有男相、女相，善相、恶相等等之分了。阿弥陀佛是平等平等又平等的，他不因为我们念佛就接引我们，不念佛，就不接引我们，有冤亲之分。那是我们凡夫的猜度之心，不是佛的心。佛的心是平等的，非但你相信佛法、修佛法，他来救度你，就是你不相信佛法、不修佛法，他也兴无缘大慈，照样接引你。所以我们要用佛心来改造我们的妄心，不要凭我们的凡夫心来猜度佛的心。 “赞无增，谤无减，空中鸟迹著云天”，我们的佛性是不增不减的，不会因为他称赞我，我的佛性就增加了；他诽谤我，我的佛性就减少了。纵然未悟道，处于凡夫地，也不减一分光明；即使证道了，也不增加一分光明。我们修法学道不要著相，称赞也好，诽谤也好，听过后就象鸟在空中飞过一样，心中不着痕迹，这样我们的心就平等了，易于成道了。
“让他谤，任他毁，把火烧天徒自累”，学佛法就要有容人之量。佛教法门很多，各各不同。在不认得彼此法门玄妙不同的时候，免不了要毁谤他人。比如修净土宗的人常常毁谤密宗不好，其实他们自己离不开密法。他们除了念“阿弥陀佛”之外，还要念大悲咒、楞严咒、十小咒、往生咒等，这不是密法吗？反过来却说密法不好，这不是自己毁谤自己吗？可怜他们于不知不觉中造了大罪业，自己还自鸣得意哩！从前弘一法师初出家，亦不知密法是怎么回事，他也说过密宗五花八门、眼花缭乱，不好。后来他看了密宗教义，深深钦佩，密宗原来这么完善、这么圆满，因而忏悔，作了一篇忏悔文，告诫后人不懂密宗就不要谤密法。不懂就是不懂，不要装懂逞能，以免无知造罪。自己的好就说自己的好，不要说别人不好。各人修各人的法，随他诽谤，不必疑惧，不必烦恼，只要自己修的是正法，他人无中生有的来毁谤，那只是“把火烧天徒自累”。这种人等于拿个火把来烧天，烧得着吗？徒然自己劳累费神而已，有何用哉！
“我闻恰是空中风，何碍甚深大三昧”！假使有人诽谤佛法，我们听过之后，就象风吹过去一样，不要理他。因为和他辩论之后，更会引起他的诽谤心理，当他自己慢慢省悟之后，他就会懊悔的。他所说的那些废话、诽谤话，对于我们所修证的三昧是没有伤害妨碍的。三昧即正定、正受，不受一切受为正受。任何事情都不接受，非但一切诽谤不接受、不动心，就是一切赞叹褒奖也不动心，这才是真正的正定、正受。
“一切声，皆实相，恶音善语无二样”，一切声音都是尘，故善恶没有二样。我们所听到的声音，有的是赞扬、好听的话，有的是难听的诽谤的话，但恶语善言无二样，都是声尘、是客人，无足轻重。我们要认得这能说话的是谁，能听到声音的是谁。认得主人，才不枉用功。我们的闻性、我们的性能没好没坏，没有断续相。但凡夫都跟声尘转，他骂我，我就光火，他拍马屁，我心里就开心。这都是为声尘所转，为境所夺，上当了。我们要转境，不为境转。大家要知道，声尘本身亦无好坏，是我们的妄心妄起分别，才产生好坏之见。举个例子，一位苏州客人骂一位东北老乡“堂勿收”！这位老乡不懂苏州话，听了还哈哈大笑。经别人告诉他：这是骂你很毒的话，说你这人很坏，死在路上，善堂都不来给你收尸。老乡听了大怒，和苏州人打了起来。可见这都是妄心作怪。所以我们修法要时时刻刻见性，不让妄心抬头，才能了生脱死，证成大道。
“不因谤赞别冤亲，方契本心平等相”。不要因为他称赞我，或诽谤我，而分别这是我的亲家，那是我的冤家。我们不要有冤亲之分，要一视同仁，大家都是佛。这就是大丈夫气概。不要有小女子气概：“这个人骂我，记住他，有机会报复他。”那就坏了，那就不能成佛了，成佛的心量要象虚空一样广大，能容纳万物。我们能够不分别冤亲，“方契本心平等相”。我们的心是平等的，为什么？因为心无相，而且大家都是佛，所以都是平等的。但一有相，就不平等了，就有男相、女相，善相、恶相等等之分了。阿弥陀佛是平等平等又平等的，他不因为我们念佛就接引我们，不念佛，就不接引我们，有冤亲之分。那是我们凡夫的猜度之心，不是佛的心。佛的心是平等的，非但你相信佛法、修佛法，他来救度你，就是你不相信佛法、不修佛法，他也兴无缘大慈，照样接引你。所以我们要用佛心来改造我们的妄心，不要凭我们的凡夫心来猜度佛的心。 “赞无增，谤无减，空中鸟迹著云天”，我们的佛性是不增不减的，不会因为他称赞我，我的佛性就增加了；他诽谤我，我的佛性就减少了。纵然未悟道，处于凡夫地，也不减一分光明；即使证道了，也不增加一分光明。我们修法学道不要著相，称赞也好，诽谤也好，听过后就象鸟在空中飞过一样，心中不着痕迹，这样我们的心就平等了，易于成道了。
一切声，皆实相，恶音善语无二样……元音老人
“让他谤，任他毁，把火烧天徒自累”，学佛法就要有容人之量。佛教法门很多，各各不同。在不认得彼此法门玄妙不同的时候，免不了要毁谤他人。比如修净土宗的人常常毁谤密宗不好，其实他们自己离不开密法。他们除了念“阿弥陀佛”之外，还要念大悲咒、楞严咒、十小咒、往生咒等，这不是密法吗？反过来却说密法不好，这不是自己毁谤自己吗？可怜他们于不知不觉中造了大罪业，自己还自鸣得意哩！从前弘一法师初出家，亦不知密法是怎么回事，他也说过密宗五花八门、眼花缭乱，不好。后来他看了密宗教义，深深钦佩，密宗原来这么完善、这么圆满，因而忏悔，作了一篇忏悔文，告诫后人不懂密宗就不要谤密法。不懂就是不懂，不要装懂逞能，以免无知造罪。自己的好就说自己的好，不要说别人不好。各人修各人的法，随他诽谤，不必疑惧，不必烦恼，只要自己修的是正法，他人无中生有的来毁谤，那只是“把火烧天徒自累”。这种人等于拿个火把来烧天，烧得着吗？徒然自己劳累费神而已，有何用哉！
“我闻恰是空中风，何碍甚深大三昧”！假使有人诽谤佛法，我们听过之后，就象风吹过去一样，不要理他。因为和他辩论之后，更会引起他的诽谤心理，当他自己慢慢省悟之后，他就会懊悔的。他所说的那些废话、诽谤话，对于我们所修证的三昧是没有伤害妨碍的。三昧即正定、正受，不受一切受为正受。任何事情都不接受，非但一切诽谤不接受、不动心，就是一切赞叹褒奖也不动心，这才是真正的正定、正受。
“一切声，皆实相，恶音善语无二样”，一切声音都是尘，故善恶没有二样。我们所听到的声音，有的是赞扬、好听的话，有的是难听的诽谤的话，但恶语善言无二样，都是声尘、是客人，无足轻重。我们要认得这能说话的是谁，能听到声音的是谁。认得主人，才不枉用功。我们的闻性、我们的性能没好没坏，没有断续相。但凡夫都跟声尘转，他骂我，我就光火，他拍马屁，我心里就开心。这都是为声尘所转，为境所夺，上当了。我们要转境，不为境转。大家要知道，声尘本身亦无好坏，是我们的妄心妄起分别，才产生好坏之见。举个例子，一位苏州客人骂一位东北老乡“堂勿收”！这位老乡不懂苏州话，听了还哈哈大笑。经别人告诉他：这是骂你很毒的话，说你这人很坏，死在路上，善堂都不来给你收尸。老乡听了大怒，和苏州人打了起来。可见这都是妄心作怪。所以我们修法要时时刻刻见性，不让妄心抬头，才能了生脱死，证成大道。
“不因谤赞别冤亲，方契本心平等相”。不要因为他称赞我，或诽谤我，而分别这是我的亲家，那是我的冤家。我们不要有冤亲之分，要一视同仁，大家都是佛。这就是大丈夫气概。不要有小女子气概：“这个人骂我，记住他，有机会报复他。”那就坏了，那就不能成佛了，成佛的心量要象虚空一样广大，能容纳万物。我们能够不分别冤亲，“方契本心平等相”。我们的心是平等的，为什么？因为心无相，而且大家都是佛，所以都是平等的。但一有相，就不平等了，就有男相、女相，善相、恶相等等之分了。阿弥陀佛是平等平等又平等的，他不因为我们念佛就接引我们，不念佛，就不接引我们，有冤亲之分。那是我们凡夫的猜度之心，不是佛的心。佛的心是平等的，非但你相信佛法、修佛法，他来救度你，就是你不相信佛法、不修佛法，他也兴无缘大慈，照样接引你。所以我们要用佛心来改造我们的妄心，不要凭我们的凡夫心来猜度佛的心。 “赞无增，谤无减，空中鸟迹著云天”，我们的佛性是不增不减的，不会因为他称赞我，我的佛性就增加了；他诽谤我，我的佛性就减少了。纵然未悟道，处于凡夫地，也不减一分光明；即使证道了，也不增加一分光明。我们修法学道不要著相，称赞也好，诽谤也好，听过后就象鸟在空中飞过一样，心中不着痕迹，这样我们的心就平等了，易于成道了。
“让他谤，任他毁，把火烧天徒自累”，学佛法就要有容人之量。佛教法门很多，各各不同。在不认得彼此法门玄妙不同的时候，免不了要毁谤他人。比如修净土宗的人常常毁谤密宗不好，其实他们自己离不开密法。他们除了念“阿弥陀佛”之外，还要念大悲咒、楞严咒、十小咒、往生咒等，这不是密法吗？反过来却说密法不好，这不是自己毁谤自己吗？可怜他们于不知不觉中造了大罪业，自己还自鸣得意哩！从前弘一法师初出家，亦不知密法是怎么回事，他也说过密宗五花八门、眼花缭乱，不好。后来他看了密宗教义，深深钦佩，密宗原来这么完善、这么圆满，因而忏悔，作了一篇忏悔文，告诫后人不懂密宗就不要谤密法。不懂就是不懂，不要装懂逞能，以免无知造罪。自己的好就说自己的好，不要说别人不好。各人修各人的法，随他诽谤，不必疑惧，不必烦恼，只要自己修的是正法，他人无中生有的来毁谤，那只是“把火烧天徒自累”。这种人等于拿个火把来烧天，烧得着吗？徒然自己劳累费神而已，有何用哉！
“我闻恰是空中风，何碍甚深大三昧”！假使有人诽谤佛法，我们听过之后，就象风吹过去一样，不要理他。因为和他辩论之后，更会引起他的诽谤心理，当他自己慢慢省悟之后，他就会懊悔的。他所说的那些废话、诽谤话，对于我们所修证的三昧是没有伤害妨碍的。三昧即正定、正受，不受一切受为正受。任何事情都不接受，非但一切诽谤不接受、不动心，就是一切赞叹褒奖也不动心，这才是真正的正定、正受。
“一切声，皆实相，恶音善语无二样”，一切声音都是尘，故善恶没有二样。我们所听到的声音，有的是赞扬、好听的话，有的是难听的诽谤的话，但恶语善言无二样，都是声尘、是客人，无足轻重。我们要认得这能说话的是谁，能听到声音的是谁。认得主人，才不枉用功。我们的闻性、我们的性能没好没坏，没有断续相。但凡夫都跟声尘转，他骂我，我就光火，他拍马屁，我心里就开心。这都是为声尘所转，为境所夺，上当了。我们要转境，不为境转。大家要知道，声尘本身亦无好坏，是我们的妄心妄起分别，才产生好坏之见。举个例子，一位苏州客人骂一位东北老乡“堂勿收”！这位老乡不懂苏州话，听了还哈哈大笑。经别人告诉他：这是骂你很毒的话，说你这人很坏，死在路上，善堂都不来给你收尸。老乡听了大怒，和苏州人打了起来。可见这都是妄心作怪。所以我们修法要时时刻刻见性，不让妄心抬头，才能了生脱死，证成大道。
“不因谤赞别冤亲，方契本心平等相”。不要因为他称赞我，或诽谤我，而分别这是我的亲家，那是我的冤家。我们不要有冤亲之分，要一视同仁，大家都是佛。这就是大丈夫气概。不要有小女子气概：“这个人骂我，记住他，有机会报复他。”那就坏了，那就不能成佛了，成佛的心量要象虚空一样广大，能容纳万物。我们能够不分别冤亲，“方契本心平等相”。我们的心是平等的，为什么？因为心无相，而且大家都是佛，所以都是平等的。但一有相，就不平等了，就有男相、女相，善相、恶相等等之分了。阿弥陀佛是平等平等又平等的，他不因为我们念佛就接引我们，不念佛，就不接引我们，有冤亲之分。那是我们凡夫的猜度之心，不是佛的心。佛的心是平等的，非但你相信佛法、修佛法，他来救度你，就是你不相信佛法、不修佛法，他也兴无缘大慈，照样接引你。所以我们要用佛心来改造我们的妄心，不要凭我们的凡夫心来猜度佛的心。 “赞无增，谤无减，空中鸟迹著云天”，我们的佛性是不增不减的，不会因为他称赞我，我的佛性就增加了；他诽谤我，我的佛性就减少了。纵然未悟道，处于凡夫地，也不减一分光明；即使证道了，也不增加一分光明。我们修法学道不要著相，称赞也好，诽谤也好，听过后就象鸟在空中飞过一样，心中不着痕迹，这样我们的心就平等了，易于成道了。
觉海文集：善学忍辱
有一天，佛陀在舍卫国祗树给孤独园的时候，佛陀的弟子富楼那尊者来见佛陀，请求说法。于是，佛陀为他开示“去除贪欲，渐近涅盘”的法要。
佛陀知道富楼那尊者已经深解法义，就问道：“富楼那！你打算要到那里去弘法？”
富楼那尊者回答说：“佛陀！我想去西方的输卢那国弘法。”
佛陀向他提醒说：“富楼那！西方输卢那国的人民性情残暴凶恶，如果他们对你斥骂、侮辱的话，你该怎么办呢？”
富楼那尊者说：“佛陀！我会这样想：虽然他们斥骂我，毁谤、侮辱我，但还没有出手打我，向我扔石头，所以他们还是具有善根智慧，可以将他们度化。”
佛陀说：“西方输卢那人只是斥骂，你还有办法忍受得了，如果他们动手打你，向你身上扔石头，你又该怎么办呢？”
富楼那尊者回答说：“我会这样想：虽然他们动手打我，但并没有用刀棍伤害我，他们善根还是具足，可以得到教化。”
佛陀又问：“如果他们用刀棍伤害你，你又该如何？”
富楼那尊者回答说：“佛陀！如果他们用刀棍伤害我的身体，我会这样想：他们仍是具有善良的本性，还没有杀害我的身命。”
佛陀又说：“如果他们杀害你，你又该如何？”
富楼那尊者回答说：“佛陀！即使说他们杀害我，我也会这样想：他们仍然没有灭绝善良的心性，他们借着善巧方便，使我这个老朽的身体，正好得到解脱。”
佛陀微笑欢喜的说：“善哉！善哉！富楼那，你善学忍辱，你现在可以胜任去输卢那国人间游化，使未度的人得度，使不安的人得到安详，使未获涅磐的人得以证入涅磐。”
富楼那尊者带着佛陀的祝福和期许，到西方输卢那国广为教化。当年的夏天，他为五百名在家人说法，建立了一个足五百人出家修行的地方。三个月后，富楼那尊者具足三明，并在当地舍世入无余涅盘。
以上是《杂阿含经》中所记载的情节，叙述佛陀的弟子富楼那尊者要前往一个民风未开的西方边地弘法，临行之前去见佛陀，因为他的为法忘躯，佛陀赞叹他有忍辱的精神，并且嘉勉他去度化。
讲到忍辱，忍辱是在止息瞋心，并不是逃避。有的人认为别人对我不讲道理，我容忍他就是畏惧他，就是逃避。其实，逃避是一种极其无奈的心情，是自己欺骗自己，瞋心犹在，而且会等待时机去报复。但是，瞋恨别人而蓄意想去报复的人，首先自己就先陷入想要报复的热恼不安中，他会整日心烦气躁，心神不宁，别人还未受到影响，他自己就已经先伤害到自己了。所以瞋恨不但会伤害到别人，更会给自己今生带来非常大的痛苦。而且，起瞋恚心来伤害别人，造了恶业，又会招感来世的苦果。所谓“一念瞋心起，百万障门开”，一个人的心中有瞋恨，绝对不会有快乐的生活。话说回来，假使忿怒发脾气可以解决问题，那么发一发脾气还说得过，如果发了脾气不但不能解决问题，反而使事情变得更加复杂，这样发脾气又有什么用呢？所以，发脾气只是对人对己有损而无益。
如果有人对我们不讲理，要原谅他的无明愚痴，修持自己的忍辱来悲愍他，不应该瞋恨他。佛陀曾经举了一个有趣的例子来说明“瞋不报瞋”：就像宴会时请客，如果客人不吃的食物，那食物还得归还给主人，主人还得处理那些食物。所以当别人辱骂我时，如果我不接受，不受其影响，那么此骂还是归还骂的人。通常骂人就是想要看到对方因自己的辱骂而不愉快，如果对方无动于衷，没有出现自己预期的不愉快，那么不愉快的恐怕就要变成自己了。
我们也应该从因果的道理去理解，今天别人会对我有无理的举动，都是自己过去结恶缘所致，所以缘熟果报现前，正好消除宿业，我们应感到欢喜，感激对方，哪里可以对他生起瞋恚呢？
千万记住！我们每一天都要快快乐乐过日子，无论遇到任何事情，都不应当扰乱到欢喜的心情，因为闷闷不乐，不但无济于事，而且会使人退失善行。
想想看：如果事情还有补救的办法，那么何必对灾祸或逆境生气苦恼呢？如果已经没有挽救的机会，那么纵然你生气瞋恨又有什么利益呢？
所以，我们无论如何都应善学忍辱，止息瞋心，消除主宰欲的我执。因为瞋恚是不合理，不必要的，你说是不是？
有一天，佛陀在舍卫国祗树给孤独园的时候，佛陀的弟子富楼那尊者来见佛陀，请求说法。于是，佛陀为他开示“去除贪欲，渐近涅盘”的法要。
佛陀知道富楼那尊者已经深解法义，就问道：“富楼那！你打算要到那里去弘法？”
富楼那尊者回答说：“佛陀！我想去西方的输卢那国弘法。”
佛陀向他提醒说：“富楼那！西方输卢那国的人民性情残暴凶恶，如果他们对你斥骂、侮辱的话，你该怎么办呢？”
富楼那尊者说：“佛陀！我会这样想：虽然他们斥骂我，毁谤、侮辱我，但还没有出手打我，向我扔石头，所以他们还是具有善根智慧，可以将他们度化。”
佛陀说：“西方输卢那人只是斥骂，你还有办法忍受得了，如果他们动手打你，向你身上扔石头，你又该怎么办呢？”
富楼那尊者回答说：“我会这样想：虽然他们动手打我，但并没有用刀棍伤害我，他们善根还是具足，可以得到教化。”
佛陀又问：“如果他们用刀棍伤害你，你又该如何？”
富楼那尊者回答说：“佛陀！如果他们用刀棍伤害我的身体，我会这样想：他们仍是具有善良的本性，还没有杀害我的身命。”
佛陀又说：“如果他们杀害你，你又该如何？”
富楼那尊者回答说：“佛陀！即使说他们杀害我，我也会这样想：他们仍然没有灭绝善良的心性，他们借着善巧方便，使我这个老朽的身体，正好得到解脱。”
佛陀微笑欢喜的说：“善哉！善哉！富楼那，你善学忍辱，你现在可以胜任去输卢那国人间游化，使未度的人得度，使不安的人得到安详，使未获涅磐的人得以证入涅磐。”
富楼那尊者带着佛陀的祝福和期许，到西方输卢那国广为教化。当年的夏天，他为五百名在家人说法，建立了一个足五百人出家修行的地方。三个月后，富楼那尊者具足三明，并在当地舍世入无余涅盘。
以上是《杂阿含经》中所记载的情节，叙述佛陀的弟子富楼那尊者要前往一个民风未开的西方边地弘法，临行之前去见佛陀，因为他的为法忘躯，佛陀赞叹他有忍辱的精神，并且嘉勉他去度化。
讲到忍辱，忍辱是在止息瞋心，并不是逃避。有的人认为别人对我不讲道理，我容忍他就是畏惧他，就是逃避。其实，逃避是一种极其无奈的心情，是自己欺骗自己，瞋心犹在，而且会等待时机去报复。但是，瞋恨别人而蓄意想去报复的人，首先自己就先陷入想要报复的热恼不安中，他会整日心烦气躁，心神不宁，别人还未受到影响，他自己就已经先伤害到自己了。所以瞋恨不但会伤害到别人，更会给自己今生带来非常大的痛苦。而且，起瞋恚心来伤害别人，造了恶业，又会招感来世的苦果。所谓“一念瞋心起，百万障门开”，一个人的心中有瞋恨，绝对不会有快乐的生活。话说回来，假使忿怒发脾气可以解决问题，那么发一发脾气还说得过，如果发了脾气不但不能解决问题，反而使事情变得更加复杂，这样发脾气又有什么用呢？所以，发脾气只是对人对己有损而无益。
如果有人对我们不讲理，要原谅他的无明愚痴，修持自己的忍辱来悲愍他，不应该瞋恨他。佛陀曾经举了一个有趣的例子来说明“瞋不报瞋”：就像宴会时请客，如果客人不吃的食物，那食物还得归还给主人，主人还得处理那些食物。所以当别人辱骂我时，如果我不接受，不受其影响，那么此骂还是归还骂的人。通常骂人就是想要看到对方因自己的辱骂而不愉快，如果对方无动于衷，没有出现自己预期的不愉快，那么不愉快的恐怕就要变成自己了。
我们也应该从因果的道理去理解，今天别人会对我有无理的举动，都是自己过去结恶缘所致，所以缘熟果报现前，正好消除宿业，我们应感到欢喜，感激对方，哪里可以对他生起瞋恚呢？
千万记住！我们每一天都要快快乐乐过日子，无论遇到任何事情，都不应当扰乱到欢喜的心情，因为闷闷不乐，不但无济于事，而且会使人退失善行。
想想看：如果事情还有补救的办法，那么何必对灾祸或逆境生气苦恼呢？如果已经没有挽救的机会，那么纵然你生气瞋恨又有什么利益呢？
所以，我们无论如何都应善学忍辱，止息瞋心，消除主宰欲的我执。因为瞋恚是不合理，不必要的，你说是不是？
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