五台山善住寺(龍王廟)文殊讲堂:一起学《坛经》:般若品(六)
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷(第六段) 善知识,一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经,皆因人置。因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法,本自不有。故知万法本自人兴。一切经书,因人说有。缘其人中,有愚有智。愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开,即与智人无别。 善知识,不悟即佛是众生。一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中,顿见真如本性?《菩萨戒经》云:我本元自性清净。若识自心见性,皆成佛道。《净名经》云:即时豁然,还得本心。 善知识,我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者,顿悟菩提,各自观心,自见本性。若自不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。是善知识,有大因缘。所谓化导,令得见性。一切善法,因善知识,能发起故。三世诸佛,十二部经,在人性中,本自具有。不能自悟,须求善知识,指示方见。若自悟者,不假外求。若一向执谓须他善知识,望得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起真正般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。 善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱。若得解脱,即是般若三昧。般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处。但净本心,使六识,出六门,于六尘中,无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱。名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。 善知识,悟无念法者,万法尽通;悟无念法者,见诸佛境界;悟无念法者,至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音,就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经,不论大乘小乘,不论在十二种体裁的经中怎样说,都是因为有了众生,才可能建立起来的;如果没有了众生,那么一切万法都失去了作用,何况佛法。因为有了不同根器的众生,佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”?一是佛能说,二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛,不然,佛说这些法有什么意义呢?古今一切万法,都是来自人的认识,都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识,哪里去找这些法呢?三是因为人世间的众生有那么多的烦恼,陷在生老病死之中不得解脱,佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼,就有一个相应的法,两者是相依互存的,关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提,愚人可以转为智者,凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛,所以一再把话挑明:“不悟佛是众生;一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话:自己就是一本无字的天书,里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书,老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者,不假外求,”“自心内有知识自悟”,所以,一定要认识自己就是一本天书,要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说:“不悟佛是众生”就火冒三丈,佛还会迷吗?还会不悟吗?当然佛是不可能迷的,六祖这里用的是反语,让众生增强信心,从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题,把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的,你说祖师们急不急呢?唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟,其中一个师弟老是上不了手,回答不出,道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了,他在想,这么简单明白的事,你为什么还不能懂呢?你为什么不能在心中顿见真如本性呢?你就是真如,为什么不能直下便是呢?
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说:“我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性”。这里五祖是善知识,对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢?是不是到山里去了,到净土里去享福呢?不,地狱不空,誓不成佛,众生还没有得度,怎么能不管呢?悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道,大道无私,佛法无私,里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生,哪来的佛法?不度众生,就不是佛法。所以对世间的事,要积极去做,要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”,不知为众生做事才是你修报身,化身的根本道场,自私自利的那个心,怎么修得来报化呢?六祖确实是明眼人,他处处为众生着想。对上根的人,六祖希望他们“各自观心,自见本性”,对下根的人,不能自悟的人,六祖希望他们“须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路”。所以,一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止,是有大福份的。佛教中常说:“人生难得,中土难生,正法难遇”嘛,那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法,因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说:“三世诸佛,十二部经在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了,佛都可以从自己这部天书中产生出来啊!可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示,便能自见。大家可以反省一下,自己求道的心,求解脱的心,是否迫切而坚决呢?道不远人,而人自远之。我想,如果求道的心迫切,并持之以恒,那么,精诚所至,金石为开,必定会有花开见佛的日子,乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗,下根的人就不能学。其实这是外行话,禅宗是三根普摄,对文化低的人更为适宜。你想,佛教中的其它宗派,如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年,一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安,介绍“一本十一论”,一本就是《瑜伽师地论》,因为其中的内容太多了,到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完,就是大学者们,没有几年的时间,通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷,玄奘大师翻译完毕后累得要命,说:“唉!我终于把这部经译完了;这部经大概与东方人有缘,总算没有业障,还一口气把文翻译完了。”六百卷,通看一遍要多少年啊!所以中观、唯识才是上根利器之人搞的,他们聪明,记忆力又好,没有文化的人对这些哪里谈得上学呢?禅宗内没有别的,只有一部经,就是你自己,你认得你自己就了事了。这么直截了当,这么简便易行,与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意,很久以来,都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅,禅宗后来的衰微,也与这个错误的理解有关,所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为,这是因为后人把“无念”两字执着了,不结合佛法作彻底的研究,认为只这两个字就够了,佛法也可以不讲了,祖师们的开示也不必听了;一说用功,就是什么都不要想,因为一想就“有念”嘛。于是经也不看,论也不看,戒律也不管,参话头也只参一个,等等等等。总之无事可作,无事可言,好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人,变成了一个对社会毫无用处的废物,头脑也越来越简单。他们认为,因为“无念”嘛,就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然,在特定的条件下,不思不想对身心的调节也还是有益处的,如一些工作劳累下来,练练气功,扫除杂念,使自己的精神和身体放松,得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道,就什么都可以不干了,什么都不想了,成年累月在那儿空坐,那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思:一是记忆,即以不忘失为性;二是指系念,即把某件事情放在心上。两者相近而不同,都是精神和思想的重要功能,没有这个功能,思想就没有积累和创造。修行的人,非但要用这个功能,还应把它锻炼得更加有用才行。所以,无念若理解为不思、不想、不忆、不系念,那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢?就是六祖紧接着说的“知见一切法,心不染著”“用即偏一切处,亦不著一切处。”这里有两层含义:一是其己灵不昧,神用无滞的感知能动;二是不染不著,不受拘系,超然于相对的自在。也是我们上面谈到的,是清净常流的一念,是“应无所住,而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候,当然就会“万法尽通”,“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中,一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷(第六段) 善知识,一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经,皆因人置。因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法,本自不有。故知万法本自人兴。一切经书,因人说有。缘其人中,有愚有智。愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开,即与智人无别。 善知识,不悟即佛是众生。一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中,顿见真如本性?《菩萨戒经》云:我本元自性清净。若识自心见性,皆成佛道。《净名经》云:即时豁然,还得本心。 善知识,我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者,顿悟菩提,各自观心,自见本性。若自不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。是善知识,有大因缘。所谓化导,令得见性。一切善法,因善知识,能发起故。三世诸佛,十二部经,在人性中,本自具有。不能自悟,须求善知识,指示方见。若自悟者,不假外求。若一向执谓须他善知识,望得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起真正般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。 善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱。若得解脱,即是般若三昧。般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处。但净本心,使六识,出六门,于六尘中,无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱。名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。 善知识,悟无念法者,万法尽通;悟无念法者,见诸佛境界;悟无念法者,至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音,就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经,不论大乘小乘,不论在十二种体裁的经中怎样说,都是因为有了众生,才可能建立起来的;如果没有了众生,那么一切万法都失去了作用,何况佛法。因为有了不同根器的众生,佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”?一是佛能说,二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛,不然,佛说这些法有什么意义呢?古今一切万法,都是来自人的认识,都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识,哪里去找这些法呢?三是因为人世间的众生有那么多的烦恼,陷在生老病死之中不得解脱,佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼,就有一个相应的法,两者是相依互存的,关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提,愚人可以转为智者,凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛,所以一再把话挑明:“不悟佛是众生;一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话:自己就是一本无字的天书,里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书,老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者,不假外求,”“自心内有知识自悟”,所以,一定要认识自己就是一本天书,要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说:“不悟佛是众生”就火冒三丈,佛还会迷吗?还会不悟吗?当然佛是不可能迷的,六祖这里用的是反语,让众生增强信心,从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题,把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的,你说祖师们急不急呢?唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟,其中一个师弟老是上不了手,回答不出,道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了,他在想,这么简单明白的事,你为什么还不能懂呢?你为什么不能在心中顿见真如本性呢?你就是真如,为什么不能直下便是呢?
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说:“我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性”。这里五祖是善知识,对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢?是不是到山里去了,到净土里去享福呢?不,地狱不空,誓不成佛,众生还没有得度,怎么能不管呢?悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道,大道无私,佛法无私,里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生,哪来的佛法?不度众生,就不是佛法。所以对世间的事,要积极去做,要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”,不知为众生做事才是你修报身,化身的根本道场,自私自利的那个心,怎么修得来报化呢?六祖确实是明眼人,他处处为众生着想。对上根的人,六祖希望他们“各自观心,自见本性”,对下根的人,不能自悟的人,六祖希望他们“须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路”。所以,一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止,是有大福份的。佛教中常说:“人生难得,中土难生,正法难遇”嘛,那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法,因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说:“三世诸佛,十二部经在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了,佛都可以从自己这部天书中产生出来啊!可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示,便能自见。大家可以反省一下,自己求道的心,求解脱的心,是否迫切而坚决呢?道不远人,而人自远之。我想,如果求道的心迫切,并持之以恒,那么,精诚所至,金石为开,必定会有花开见佛的日子,乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗,下根的人就不能学。其实这是外行话,禅宗是三根普摄,对文化低的人更为适宜。你想,佛教中的其它宗派,如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年,一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安,介绍“一本十一论”,一本就是《瑜伽师地论》,因为其中的内容太多了,到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完,就是大学者们,没有几年的时间,通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷,玄奘大师翻译完毕后累得要命,说:“唉!我终于把这部经译完了;这部经大概与东方人有缘,总算没有业障,还一口气把文翻译完了。”六百卷,通看一遍要多少年啊!所以中观、唯识才是上根利器之人搞的,他们聪明,记忆力又好,没有文化的人对这些哪里谈得上学呢?禅宗内没有别的,只有一部经,就是你自己,你认得你自己就了事了。这么直截了当,这么简便易行,与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意,很久以来,都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅,禅宗后来的衰微,也与这个错误的理解有关,所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为,这是因为后人把“无念”两字执着了,不结合佛法作彻底的研究,认为只这两个字就够了,佛法也可以不讲了,祖师们的开示也不必听了;一说用功,就是什么都不要想,因为一想就“有念”嘛。于是经也不看,论也不看,戒律也不管,参话头也只参一个,等等等等。总之无事可作,无事可言,好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人,变成了一个对社会毫无用处的废物,头脑也越来越简单。他们认为,因为“无念”嘛,就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然,在特定的条件下,不思不想对身心的调节也还是有益处的,如一些工作劳累下来,练练气功,扫除杂念,使自己的精神和身体放松,得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道,就什么都可以不干了,什么都不想了,成年累月在那儿空坐,那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思:一是记忆,即以不忘失为性;二是指系念,即把某件事情放在心上。两者相近而不同,都是精神和思想的重要功能,没有这个功能,思想就没有积累和创造。修行的人,非但要用这个功能,还应把它锻炼得更加有用才行。所以,无念若理解为不思、不想、不忆、不系念,那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢?就是六祖紧接着说的“知见一切法,心不染著”“用即偏一切处,亦不著一切处。”这里有两层含义:一是其己灵不昧,神用无滞的感知能动;二是不染不著,不受拘系,超然于相对的自在。也是我们上面谈到的,是清净常流的一念,是“应无所住,而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候,当然就会“万法尽通”,“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中,一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
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成年人再善良,遇到这四件事,不能让步
善良是美德,但不能成为愚善。
很多时候,有的人不会因为你的好心而感激不尽,而是变本加厉的索取。
因为你毫无底线的善良,最终让自己心累,甚至是导致灾祸发生在自己身上。
傻傻的付出,换不来他人的回应,一味地让步,换不来他人尊重。做人有度,善良要有原则。
善良是一个人的本性,更是美德,但绝不是成为被他人欺负的工具。
即使你再善良,若是遇到以下四件事,绝不能让步。
- 01 -
被人泼脏水时,要记得“泼回去”
人活在世间,总会遇到一些与你针锋相对的虚伪小人,这时候不能软弱,你越是忍让,他越是得寸进尺,你越是让步,他越是伤害你。
倘若有人做了违背道德的事,最后诬陷到你身上,或者嫁祸于你,一定不能忍气吐声。
不要心软,很多时候该计较就得计较,不要让心软成为自己的软肋。
若是有人恶语中伤你,不要置之不理,更不要纵容他,有些人,你越是不理,他越撒播谣言,你越是不理,他越变本加厉诋毁你。
对于那些乱嚼舌根的小人,一定要学会还击,以同样的方式,让他们明白说人是非,诋毁他人,是会遭到报应的。
现实中,还有一种人,为了自身的发展,想尽办法给你贴上负面的标签,让你难以立足于社会。
这类人,自私自利,以自我为中心,不会考虑他人的感受,更不会换位思考,为了达到自己的目的,可以不择手段,这样的人,没必要惯着。
若是衣服脏了,或许可以清洗干净;而心灵若是脏了、灵魂有污点了,就再也无法清净干净了。心灵与灵魂于我们而言至关重要,一定要保护好,不要让那些虚伪小人玷污了。
- 02 -
善良被玷污时,要敢于“伸张正义”
如今的社会,善良总被利用,好心会被当成驴肝肺,但一定要相信,真善美永远是社会的主旋律。
善良的人,从来不去占人便宜,从来不怕吃亏上当,吃亏上当,会让他吃一堑长一智,学会分辨人心。
善良为人处世,一定会结善缘,结善果,相信只要人人存善心,世界将变成美好的人间。
而如今这个社会,总有些虚伪奸诈的人,利用他人的好心坑蒙拐骗,违背道德良知。
遇到这样的人,你若一味地忍让,惯着他们,他们只会得寸进尺,把你伤害,让你心寒。
没有边界的心软,只会让对方得寸进尺;
毫无原则的仁慈,只会让对方为所欲为。
其实有很多人,他的无知,他的嚣张,他的不懂感恩,都是别人惯出来的。
很多时候,你一味的忍让换来的可能不是珍惜,更不是感恩,而是变本加厉。
善良一定要有原则,千万不要因为心软,而让自己陷入困境。
那些伤害你的人,一定是不在乎你的人,你的善心是会被玷污的,你也不用惯着他。
有的时候,当你的善心被玷污时,难受之余,理应看透看轻,不必对任何人都错付真心。
在世间,有人真诚,就有人虚伪。看清了,看轻就好,不要与他纠缠,更不要纵容,吸取教训,趁早远离,才不至于重蹈覆辙。
- 03 -
遇到不诚信的人,要学会“翻脸”
常言道:金用火试,人用钱试!
的确如此,谈钱,最是能看清一个人。
钱,能去伪存真,有些人平时看不透,可在对待钱的时候,本性暴露无疑。
很多人品不好的人,打着感情的幌子,向他人借钱,等时间一长,就闭口不提还钱的事,甚至电话都把人拉黑。
事实上,能够向你借钱的人,都是你所谓的朋友,借钱时对你好话说尽,还钱时却不见人影。
对那些借钱不还的伪君子,你碍于情面不愿意翻脸,那么你的钱,最终只能打水漂。
对于那些虚伪的人,一定不要纵容,更不要替他们着想,不管以什么样的方式,都要把借出去的钱要回来。
有借有还,再借不难,谈钱伤感情,钱是敏感之物,还是合作,还是周转,理应把信用放在第一位。
一旦许诺,就一定要做到,言出必行,若是实在办不到,也应当告知。
诚实守信是我们为人的基本原则。
唯有诚实守信,路才会越走越宽,才有人信任,遇事了才有人帮。
言出必行,才能收获更多,人生之树方能枝繁叶茂!
- 04 -
家人受侮辱时,要拼命“保护”
人走到了中年,经历了很多,见过太多的人情世故,慢慢看透了很多东西,也看轻了很多了,才渐渐明白,家人才是我们这辈子最重要的人。
有家人在,遇事了才不慌张,有家人在,家庭才有顶梁柱,有家人在,我们才有安全感。
即使你人再善良,也绝不能容忍他人欺负诋毁家人。这世间,本是人人平等,你不比别人矮一截,你无需看低自己委屈求全,更不要忍气吐声。
当你的家人,被人欺压的时候,应当了解事情的原委,为家人伸张正义,要做有情有义的人,但也不能混淆是非,就诋毁他人。
人与人之间,要讲道理,但更要讲分寸。凡是为人处事没分寸的人,都是愚昧无知之人,哪怕你与他争再多,也无济于事,不如把我们该做的事做好,该保护的人保护好,远离是非纷扰,问心无愧的活着。
人活在世上,一定要善良为人,但善良一定要有原则,不要让自己的善良成为愚善。
成年人再善良,遇到这四件事,不能让步
善良是美德,但不能成为愚善。
很多时候,有的人不会因为你的好心而感激不尽,而是变本加厉的索取。
因为你毫无底线的善良,最终让自己心累,甚至是导致灾祸发生在自己身上。
傻傻的付出,换不来他人的回应,一味地让步,换不来他人尊重。做人有度,善良要有原则。
善良是一个人的本性,更是美德,但绝不是成为被他人欺负的工具。
即使你再善良,若是遇到以下四件事,绝不能让步。
- 01 -
被人泼脏水时,要记得“泼回去”
人活在世间,总会遇到一些与你针锋相对的虚伪小人,这时候不能软弱,你越是忍让,他越是得寸进尺,你越是让步,他越是伤害你。
倘若有人做了违背道德的事,最后诬陷到你身上,或者嫁祸于你,一定不能忍气吐声。
不要心软,很多时候该计较就得计较,不要让心软成为自己的软肋。
若是有人恶语中伤你,不要置之不理,更不要纵容他,有些人,你越是不理,他越撒播谣言,你越是不理,他越变本加厉诋毁你。
对于那些乱嚼舌根的小人,一定要学会还击,以同样的方式,让他们明白说人是非,诋毁他人,是会遭到报应的。
现实中,还有一种人,为了自身的发展,想尽办法给你贴上负面的标签,让你难以立足于社会。
这类人,自私自利,以自我为中心,不会考虑他人的感受,更不会换位思考,为了达到自己的目的,可以不择手段,这样的人,没必要惯着。
若是衣服脏了,或许可以清洗干净;而心灵若是脏了、灵魂有污点了,就再也无法清净干净了。心灵与灵魂于我们而言至关重要,一定要保护好,不要让那些虚伪小人玷污了。
- 02 -
善良被玷污时,要敢于“伸张正义”
如今的社会,善良总被利用,好心会被当成驴肝肺,但一定要相信,真善美永远是社会的主旋律。
善良的人,从来不去占人便宜,从来不怕吃亏上当,吃亏上当,会让他吃一堑长一智,学会分辨人心。
善良为人处世,一定会结善缘,结善果,相信只要人人存善心,世界将变成美好的人间。
而如今这个社会,总有些虚伪奸诈的人,利用他人的好心坑蒙拐骗,违背道德良知。
遇到这样的人,你若一味地忍让,惯着他们,他们只会得寸进尺,把你伤害,让你心寒。
没有边界的心软,只会让对方得寸进尺;
毫无原则的仁慈,只会让对方为所欲为。
其实有很多人,他的无知,他的嚣张,他的不懂感恩,都是别人惯出来的。
很多时候,你一味的忍让换来的可能不是珍惜,更不是感恩,而是变本加厉。
善良一定要有原则,千万不要因为心软,而让自己陷入困境。
那些伤害你的人,一定是不在乎你的人,你的善心是会被玷污的,你也不用惯着他。
有的时候,当你的善心被玷污时,难受之余,理应看透看轻,不必对任何人都错付真心。
在世间,有人真诚,就有人虚伪。看清了,看轻就好,不要与他纠缠,更不要纵容,吸取教训,趁早远离,才不至于重蹈覆辙。
- 03 -
遇到不诚信的人,要学会“翻脸”
常言道:金用火试,人用钱试!
的确如此,谈钱,最是能看清一个人。
钱,能去伪存真,有些人平时看不透,可在对待钱的时候,本性暴露无疑。
很多人品不好的人,打着感情的幌子,向他人借钱,等时间一长,就闭口不提还钱的事,甚至电话都把人拉黑。
事实上,能够向你借钱的人,都是你所谓的朋友,借钱时对你好话说尽,还钱时却不见人影。
对那些借钱不还的伪君子,你碍于情面不愿意翻脸,那么你的钱,最终只能打水漂。
对于那些虚伪的人,一定不要纵容,更不要替他们着想,不管以什么样的方式,都要把借出去的钱要回来。
有借有还,再借不难,谈钱伤感情,钱是敏感之物,还是合作,还是周转,理应把信用放在第一位。
一旦许诺,就一定要做到,言出必行,若是实在办不到,也应当告知。
诚实守信是我们为人的基本原则。
唯有诚实守信,路才会越走越宽,才有人信任,遇事了才有人帮。
言出必行,才能收获更多,人生之树方能枝繁叶茂!
- 04 -
家人受侮辱时,要拼命“保护”
人走到了中年,经历了很多,见过太多的人情世故,慢慢看透了很多东西,也看轻了很多了,才渐渐明白,家人才是我们这辈子最重要的人。
有家人在,遇事了才不慌张,有家人在,家庭才有顶梁柱,有家人在,我们才有安全感。
即使你人再善良,也绝不能容忍他人欺负诋毁家人。这世间,本是人人平等,你不比别人矮一截,你无需看低自己委屈求全,更不要忍气吐声。
当你的家人,被人欺压的时候,应当了解事情的原委,为家人伸张正义,要做有情有义的人,但也不能混淆是非,就诋毁他人。
人与人之间,要讲道理,但更要讲分寸。凡是为人处事没分寸的人,都是愚昧无知之人,哪怕你与他争再多,也无济于事,不如把我们该做的事做好,该保护的人保护好,远离是非纷扰,问心无愧的活着。
人活在世上,一定要善良为人,但善良一定要有原则,不要让自己的善良成为愚善。
#佛教[超话]#轉發法鼓山傳燈院
「恰恰用心時,恰恰無心用」是開悟以後的境界。悟後的人會用心,恰到好處地用心,心不被境轉,有功能而沒有煩惱,這是智慧心,等於無心可用。一般人被動地去讓環境牽著鼻孔轉,產生七情六慾,這是煩惱心,是有心可用。
智者沒有自私自利、自大自卑等的愚癡迷狂心,正好用無染無垢的慈悲心來為一切眾生積極服務;經常為了利樂他人而忙得席不暇暖,不知老之將至,還像是一個無事要做、無人干擾的大閒人。
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摘錄自《公案一〇〇》恰恰用心時,恰恰無心用
文/聖嚴法師 圖/Jean Li
這兩句禪語出自永嘉玄覺的《奢摩他頌》開頭語。
永嘉玄覺以《證道歌》聞名於世,他是禪宗六祖惠能的弟子。
「恰恰用心時,恰恰無心用」是開悟以後的境界。恰到好處地用智慧的心,而此時恰恰無心可用;無心可用是因為沒有障礙、沒有牽掛和自我的執著。但無心並非沒有智慧的功能和作用,其作用就是在悟後的待人接物、處世應對、工作思考等等。所以開悟以後的無心並不等於白癡或腦中一片空白,反而是絕對正確地、恰到好處地發揮心的功能。
一般人只能被動地心隨境轉,不能使得境隨心轉,總是被環境所污染、困擾、動搖;乃至明知不該起貪瞋、妒忌、懷疑時,他也無法自我控制。這就是有心可用,用的是煩惱心;只要是用煩惱心去應酬環境,就不是恰恰用心。
悟後的人會用心,恰恰用心,恰到好處地用心,自然自在地用心去適應環境。因為心不被境轉,所以有功能而沒有煩惱,這是智慧心,等於無心可用。一般人不會用心,被動地去讓環境牽著鼻孔轉,產生七情六慾,這是煩惱心,是有心可用。
下面還有兩句,也很重要:「無心恰恰用,常用恰恰無。」智者沒有自私自利、自大自卑等的愚癡迷狂心,正好用無染無垢的慈悲心來為一切眾生積極服務;經常為了利樂他人而忙得席不暇暖,不知老之將至,還像是一個無事要做、無人干擾的大閒人。
「恰恰用心時,恰恰無心用」是開悟以後的境界。悟後的人會用心,恰到好處地用心,心不被境轉,有功能而沒有煩惱,這是智慧心,等於無心可用。一般人被動地去讓環境牽著鼻孔轉,產生七情六慾,這是煩惱心,是有心可用。
智者沒有自私自利、自大自卑等的愚癡迷狂心,正好用無染無垢的慈悲心來為一切眾生積極服務;經常為了利樂他人而忙得席不暇暖,不知老之將至,還像是一個無事要做、無人干擾的大閒人。
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摘錄自《公案一〇〇》恰恰用心時,恰恰無心用
文/聖嚴法師 圖/Jean Li
這兩句禪語出自永嘉玄覺的《奢摩他頌》開頭語。
永嘉玄覺以《證道歌》聞名於世,他是禪宗六祖惠能的弟子。
「恰恰用心時,恰恰無心用」是開悟以後的境界。恰到好處地用智慧的心,而此時恰恰無心可用;無心可用是因為沒有障礙、沒有牽掛和自我的執著。但無心並非沒有智慧的功能和作用,其作用就是在悟後的待人接物、處世應對、工作思考等等。所以開悟以後的無心並不等於白癡或腦中一片空白,反而是絕對正確地、恰到好處地發揮心的功能。
一般人只能被動地心隨境轉,不能使得境隨心轉,總是被環境所污染、困擾、動搖;乃至明知不該起貪瞋、妒忌、懷疑時,他也無法自我控制。這就是有心可用,用的是煩惱心;只要是用煩惱心去應酬環境,就不是恰恰用心。
悟後的人會用心,恰恰用心,恰到好處地用心,自然自在地用心去適應環境。因為心不被境轉,所以有功能而沒有煩惱,這是智慧心,等於無心可用。一般人不會用心,被動地去讓環境牽著鼻孔轉,產生七情六慾,這是煩惱心,是有心可用。
下面還有兩句,也很重要:「無心恰恰用,常用恰恰無。」智者沒有自私自利、自大自卑等的愚癡迷狂心,正好用無染無垢的慈悲心來為一切眾生積極服務;經常為了利樂他人而忙得席不暇暖,不知老之將至,還像是一個無事要做、無人干擾的大閒人。
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