读书学典:《论语.宪问》14.39 子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
▲贤者辟世：贤者：贤人。辟：同“避”。《说文》：“避，回也。”《仓颉篇》：“避，去也。”辟世：天下无道，隐居世外。朱子：“天下无道而隐，若伯夷、太公是也。”
▲其次辟地：其次：这之外的。“其次”没有优劣之分，但有深浅之别。辟地：离开乱邦，到安定的地方。朱子：“辟地，去乱国、适治邦也。”
▲辟色：君主的脸色开始有了厌恶，乃至于礼仪衰减，贤人见微知著就离开了，以免受辱。朱子：“辟色，礼貌衰则去也。”
▲辟言：君主有不善的言语，然后离开。朱子：“辟言，有违言则去也。”
■现代翻译：孔子说：“贤人见天下无道，而隐居世外；其次贤者，去乱国，适治邦者；其次贤者，观君之颜色，若有厌已之色礼仪衰减则去；其次贤者，闻恶言则去。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“世主莫得而臣。”马融曰：“去乱国适治邦。”孔安国曰：“色斯举矣（见《论语.乡党》10.27鸟见人颜色不善，或四围色势有异，即举身飞去。比喻人事上的出处进退应合时宜。）。有恶言乃去。”
●皇侃《论语义疏》：圣人磨而不磷（意志坚定的人不会受环境的影响。《论语·阳货》），涅而不缁（品格高尚，不受恶劣环境的影响。《论语·阳货》），无可无不可，故不以治乱为隔，若贤者去就顺时。若天地闭塞，则贤人便隐高蹈尘外，枕流漱石，天子不得而臣，诸侯不得而友。此谓避世之士也。其次避地，谓中贤也。未能高栖绝世，但择地处，去乱就治，此是避地之士也。此次中之贤也。不能预择治乱，但临时观君之颜色，颜色恶则去，此谓避色之士也。此又次避色之贤者。不能观色斯举矣，唯但听君言之是非，闻恶言则去，此谓避言士也。
●刑昺《论语注疏》：此章言自古隐逸贤者之行也。“贤者辟世”者，天地闭则贤人隐，高蹈尘外，枕流漱石，天子诸侯莫得而臣也。“其次辟地”者，未能高栖绝世，但择地而处，去乱国，适治邦者也。“其次辟色”者，不能豫择治乱，但观君之颜色，若有厌已之色，于斯举而去之也。“其次辟言”者，不能观色斯举矣，有恶言乃去之也。
●陈祥道《论语全解》：伯夷居海，管宁浮海，辟世也；危邦不入，乱邦不居，辟地也；色斯举矣，礼貎衰则去之，辟色也；声音之诡人则去之，辟言也。
●朱熹《论语集注》：天下无道而隐，若伯夷太公是也。其次辟地，去乱国，适治邦。其次辟色，礼貌衰而去。其次辟言，有违言而后去也。程子曰：“四者虽以大小次第言之，然非有优劣也，所遇不同耳。”
●张栻《癸巳论语解》：辟世者，超然远举，不与世事接也，如太公、伯夷居海滨之时；辟地，不居乱邦也；辟色，礼貌衰则去之者也；辟言，言弗行则去之者也。
●清《四书解义》：此一章书是孔子叹世道之衰也。天生贤者，本为世用，而贤者亦无不欲行其道于天下，岂乐于辟哉？无如时不可为，则不得不洁身引去，而以辟全其身矣。大约时之所遇不同，而所以为辟之由各异。有见举世无道，则隐居不仕，终其身辟而不出者；其次，有见此地无道，则辟而适于他邦者；其次，有见其君礼貌既衰，而辟色者；其次，有与其君议论不合，而辟言者。凡此皆因乎时之当然而然者也。夫辟岂贤者之心哉？《易》曰：“天地闭，贤人隐辟。”盖有大不得已者也。孔子之在春秋辙环几遍，而道终不行，宜其海滨老矣。然辟地、辟色、辟言，而卒未尝辟世，盖圣人之于世，固有不忍漠视者耳。
●刘宝楠《论语正义》：贤者所辟有此四者，当由所遇不同。《吕氏春秋·先识览》：“凡国之亡也，有道者必先去，古今一也。”。《管子．宙合篇》：“贤人之处乱世也，知道之不可行，则沉抑以辟罚，静默以侔（móu，等；齐）免，辟之也犹夏之就清，冬之就温焉，可以无及于寒暑之灾矣，非为畏死而不忠也。夫强言以为僇，而功泽不加，进伤为人君严之义，退害为人臣者之生，其为不利弥甚。故退身不舍端，修业不息版，以待清明。”
●钱穆《论语新解》：三言“其次”，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。“我非斯人之徒与而谁与”，固不以能决然避去者之为贤之尤高。
●南怀瑾《论语别裁》：在“邦无道”情形下，宁可退守自清，不愿同流合污，隐士路线就是如此。但是在拨乱反正，能够对国家社会有所贡献的时候，他所采用的原则是“成仁取义”的路线。
★此章记孔子论贤者处世之方也。前章孔子答隐士微生亩曰：“非敢为佞也，疾固也。”知孔子虽栖栖皇皇，仍病世之固陋，欲行道以化之。此言“四辟”者，非“避”也，乃退而守自清，以待时也，所谓天与其时、地与其时、人与其时、时与其时，则大行其道也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲贤者辟世：贤者：贤人。辟：同“避”。《说文》：“避，回也。”《仓颉篇》：“避，去也。”辟世：天下无道，隐居世外。朱子：“天下无道而隐，若伯夷、太公是也。”
▲其次辟地：其次：这之外的。“其次”没有优劣之分，但有深浅之别。辟地：离开乱邦，到安定的地方。朱子：“辟地，去乱国、适治邦也。”
▲辟色：君主的脸色开始有了厌恶，乃至于礼仪衰减，贤人见微知著就离开了，以免受辱。朱子：“辟色，礼貌衰则去也。”
▲辟言：君主有不善的言语，然后离开。朱子：“辟言，有违言则去也。”
■现代翻译：孔子说：“贤人见天下无道，而隐居世外；其次贤者，去乱国，适治邦者；其次贤者，观君之颜色，若有厌已之色礼仪衰减则去；其次贤者，闻恶言则去。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“世主莫得而臣。”马融曰：“去乱国适治邦。”孔安国曰：“色斯举矣（见《论语.乡党》10.27鸟见人颜色不善，或四围色势有异，即举身飞去。比喻人事上的出处进退应合时宜。）。有恶言乃去。”
●皇侃《论语义疏》：圣人磨而不磷（意志坚定的人不会受环境的影响。《论语·阳货》），涅而不缁（品格高尚，不受恶劣环境的影响。《论语·阳货》），无可无不可，故不以治乱为隔，若贤者去就顺时。若天地闭塞，则贤人便隐高蹈尘外，枕流漱石，天子不得而臣，诸侯不得而友。此谓避世之士也。其次避地，谓中贤也。未能高栖绝世，但择地处，去乱就治，此是避地之士也。此次中之贤也。不能预择治乱，但临时观君之颜色，颜色恶则去，此谓避色之士也。此又次避色之贤者。不能观色斯举矣，唯但听君言之是非，闻恶言则去，此谓避言士也。
●刑昺《论语注疏》：此章言自古隐逸贤者之行也。“贤者辟世”者，天地闭则贤人隐，高蹈尘外，枕流漱石，天子诸侯莫得而臣也。“其次辟地”者，未能高栖绝世，但择地而处，去乱国，适治邦者也。“其次辟色”者，不能豫择治乱，但观君之颜色，若有厌已之色，于斯举而去之也。“其次辟言”者，不能观色斯举矣，有恶言乃去之也。
●陈祥道《论语全解》：伯夷居海，管宁浮海，辟世也；危邦不入，乱邦不居，辟地也；色斯举矣，礼貎衰则去之，辟色也；声音之诡人则去之，辟言也。
●朱熹《论语集注》：天下无道而隐，若伯夷太公是也。其次辟地，去乱国，适治邦。其次辟色，礼貌衰而去。其次辟言，有违言而后去也。程子曰：“四者虽以大小次第言之，然非有优劣也，所遇不同耳。”
●张栻《癸巳论语解》：辟世者，超然远举，不与世事接也，如太公、伯夷居海滨之时；辟地，不居乱邦也；辟色，礼貌衰则去之者也；辟言，言弗行则去之者也。
●清《四书解义》：此一章书是孔子叹世道之衰也。天生贤者，本为世用，而贤者亦无不欲行其道于天下，岂乐于辟哉？无如时不可为，则不得不洁身引去，而以辟全其身矣。大约时之所遇不同，而所以为辟之由各异。有见举世无道，则隐居不仕，终其身辟而不出者；其次，有见此地无道，则辟而适于他邦者；其次，有见其君礼貌既衰，而辟色者；其次，有与其君议论不合，而辟言者。凡此皆因乎时之当然而然者也。夫辟岂贤者之心哉？《易》曰：“天地闭，贤人隐辟。”盖有大不得已者也。孔子之在春秋辙环几遍，而道终不行，宜其海滨老矣。然辟地、辟色、辟言，而卒未尝辟世，盖圣人之于世，固有不忍漠视者耳。
●刘宝楠《论语正义》：贤者所辟有此四者，当由所遇不同。《吕氏春秋·先识览》：“凡国之亡也，有道者必先去，古今一也。”。《管子．宙合篇》：“贤人之处乱世也，知道之不可行，则沉抑以辟罚，静默以侔（móu，等；齐）免，辟之也犹夏之就清，冬之就温焉，可以无及于寒暑之灾矣，非为畏死而不忠也。夫强言以为僇，而功泽不加，进伤为人君严之义，退害为人臣者之生，其为不利弥甚。故退身不舍端，修业不息版，以待清明。”
●钱穆《论语新解》：三言“其次”，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。“我非斯人之徒与而谁与”，固不以能决然避去者之为贤之尤高。
●南怀瑾《论语别裁》：在“邦无道”情形下，宁可退守自清，不愿同流合污，隐士路线就是如此。但是在拨乱反正，能够对国家社会有所贡献的时候，他所采用的原则是“成仁取义”的路线。
★此章记孔子论贤者处世之方也。前章孔子答隐士微生亩曰：“非敢为佞也，疾固也。”知孔子虽栖栖皇皇，仍病世之固陋，欲行道以化之。此言“四辟”者，非“避”也，乃退而守自清，以待时也，所谓天与其时、地与其时、人与其时、时与其时，则大行其道也。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子路》13.21 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
▲中行：行为能够得其中。行为合乎中庸。《集说》：“中行者，由中道而行也。”赵岐：“中道，中正之大道也。”包咸：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。”钱穆：“退能不为，进能行道，兼有二者之长。”
▲与之：与他。唐文治：“与之进于道也。”
▲狂狷：狂：志向高远，而行为不掩，进取于善道；狷：性情耿介，不肯同流合污，不为不善之事。包咸：“欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
■现代翻译：孔子说：“如果找不到依中道而行的士和他一起的话，就一定要找狂者和狷者了！狂者能够进取向上，狷者能够有所不为。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。狂者进取于善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
●皇侃《论语义疏》：中行，行能得其中者。当时伪多实少，无复所行得中之人，故孔子叹曰。狂谓应直进而不退也，狷谓应退而不进者也。二人虽不得中道，而能各任天然而不为欺诈，而得与此二人亦好。江熙曰：“狂者知进而不知退，知取而不知与；狷者急侠能有所不为。皆不中道也。然率其天真不为伪也。季世浇薄，言与实违背，心以恶时饰诈以夸物，是以録狂狷之一法也。”狂者不为恶，唯直进取善；狷者应进而不迁，故云有所不为也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子疾时人不纯一也。狂者进取于善道，知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。
●陈祥道《论语全解》：狂者近智，狷者近义。近智而非所以智，则过；近义而非所以义，则不及。狂譬则阳，狷譬则阴，中行譬则冲气也。孟子言中道，体也；孔子言中行，用也；孟子言狂简，言也；孔子言狂简，行也。易之中爻，或言中道，或言中行，亦体用不同故也。
●朱熹《论语集注》：行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。
●张栻《癸巳论语解》：中行谓中道上行者，狂者所见高明而行有未及乎其见，狷者所守坚确而见有未得乎其理，不得中行则斯二者亦可以与之，进而裁之于中也。盖狂者力行以践之，则其见不差；狷者致知以明之，则其守不失；而中可得矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣人传道之深心也。维皇降锡，厥有一中。不偏不倚，纯粹以精，人所受以生者。凡人气拘物蔽，不能修复此中。若中行之士，率其资质之近，无过不及，中道而行，乃传道之器也。今既不得，求其下此，必也狂与狷乎？惟夫狂者进而取法于上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志则有骎骎（qīn，马行疾也，喻事业进行迅速）乎，不可以限量者。狷者自爱其身，非理之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节则有皎皎（jiǎo，洁白；明亮）乎，不可以少污者。吾于是因其志节，而激励裁抑之，狂者使之践履笃实以充其进取之志，狷者使之恢弘通达以扩其不为之节，则今日之狂狷固他日之中行也，传道庶几，其有望乎？以是知同流合污之乡愿最足以害道，有志有守之狂狷可进于中行。圣贤之教人，帝王之用人，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉！
●刘宝楠《论语正义》：《论语解义》云：“中行者，依中庸而行者。在易复四、益三、四称‘中行’，谓孚（“孚”字含有“中”的意思，《周易》中有《中孚》一卦，便是以“孚”为五行之中居于正中的德行。周人注重以“德”治国，这个“德”就是“孚”。这个“孚”字，便是文王临终前郑重其事地向武王所传授的德。）中以行，可与之自治治人也。孚化万邦（《诗经.大雅》的第一篇《文王》中，有“仪刑文王，万邦作孚”一句。朱子曰：“周人追述文王之德，明国家所以受命而代殷者，皆由于此，以戒成王。”一代代周王，都是以“孚”作为统治者的最高德行来要求自己的。），中庸鲜能，故不得隐怪（鬼物奇怪之事。），乡原（指乡里中言行不一、伪善欺世的人。）又不可与，故必也狂狷乎。”《后汉书》：“孔子曰：‘与其不得中庸，必也狂狷乎。’此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。”《左传》：“曹子臧曰：‘前志有之曰：“圣达节，次守节，下失节。”’狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云“无为”。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼》云：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。”狂近知，狷近愚。彼言“道不行”，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。
●钱穆《论语新解》：《孟子．尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐（xiāo，虚夸）然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂、时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”，不能移说此章之中行。
●南怀瑾《论语别裁》：行中庸之道的人，自己有中心的思想，而能调和、中和矛盾的思想或感情。
★此章记孔子论中行之道也。君子之学，中行而已矣。中行者，不偏不倚，中正平和，无过不及，慎独自修，忠恕宽容，至诚尽性，循道顺理。狂者，进取善道，直进不退，志愿太高，行为不掩，实践或疏，近智则过；狷者，有所不为，慎守一节，自爱其身，执守太固，一隅自足，近义不及。二者虽皆有偏，然有其志，若其守不失，而中可得矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲中行：行为能够得其中。行为合乎中庸。《集说》：“中行者，由中道而行也。”赵岐：“中道，中正之大道也。”包咸：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。”钱穆：“退能不为，进能行道，兼有二者之长。”
▲与之：与他。唐文治：“与之进于道也。”
▲狂狷：狂：志向高远，而行为不掩，进取于善道；狷：性情耿介，不肯同流合污，不为不善之事。包咸：“欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
■现代翻译：孔子说：“如果找不到依中道而行的士和他一起的话，就一定要找狂者和狷者了！狂者能够进取向上，狷者能够有所不为。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。狂者进取于善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
●皇侃《论语义疏》：中行，行能得其中者。当时伪多实少，无复所行得中之人，故孔子叹曰。狂谓应直进而不退也，狷谓应退而不进者也。二人虽不得中道，而能各任天然而不为欺诈，而得与此二人亦好。江熙曰：“狂者知进而不知退，知取而不知与；狷者急侠能有所不为。皆不中道也。然率其天真不为伪也。季世浇薄，言与实违背，心以恶时饰诈以夸物，是以録狂狷之一法也。”狂者不为恶，唯直进取善；狷者应进而不迁，故云有所不为也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子疾时人不纯一也。狂者进取于善道，知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。
●陈祥道《论语全解》：狂者近智，狷者近义。近智而非所以智，则过；近义而非所以义，则不及。狂譬则阳，狷譬则阴，中行譬则冲气也。孟子言中道，体也；孔子言中行，用也；孟子言狂简，言也；孔子言狂简，行也。易之中爻，或言中道，或言中行，亦体用不同故也。
●朱熹《论语集注》：行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。
●张栻《癸巳论语解》：中行谓中道上行者，狂者所见高明而行有未及乎其见，狷者所守坚确而见有未得乎其理，不得中行则斯二者亦可以与之，进而裁之于中也。盖狂者力行以践之，则其见不差；狷者致知以明之，则其守不失；而中可得矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣人传道之深心也。维皇降锡，厥有一中。不偏不倚，纯粹以精，人所受以生者。凡人气拘物蔽，不能修复此中。若中行之士，率其资质之近，无过不及，中道而行，乃传道之器也。今既不得，求其下此，必也狂与狷乎？惟夫狂者进而取法于上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志则有骎骎（qīn，马行疾也，喻事业进行迅速）乎，不可以限量者。狷者自爱其身，非理之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节则有皎皎（jiǎo，洁白；明亮）乎，不可以少污者。吾于是因其志节，而激励裁抑之，狂者使之践履笃实以充其进取之志，狷者使之恢弘通达以扩其不为之节，则今日之狂狷固他日之中行也，传道庶几，其有望乎？以是知同流合污之乡愿最足以害道，有志有守之狂狷可进于中行。圣贤之教人，帝王之用人，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉！
●刘宝楠《论语正义》：《论语解义》云：“中行者，依中庸而行者。在易复四、益三、四称‘中行’，谓孚（“孚”字含有“中”的意思，《周易》中有《中孚》一卦，便是以“孚”为五行之中居于正中的德行。周人注重以“德”治国，这个“德”就是“孚”。这个“孚”字，便是文王临终前郑重其事地向武王所传授的德。）中以行，可与之自治治人也。孚化万邦（《诗经.大雅》的第一篇《文王》中，有“仪刑文王，万邦作孚”一句。朱子曰：“周人追述文王之德，明国家所以受命而代殷者，皆由于此，以戒成王。”一代代周王，都是以“孚”作为统治者的最高德行来要求自己的。），中庸鲜能，故不得隐怪（鬼物奇怪之事。），乡原（指乡里中言行不一、伪善欺世的人。）又不可与，故必也狂狷乎。”《后汉书》：“孔子曰：‘与其不得中庸，必也狂狷乎。’此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。”《左传》：“曹子臧曰：‘前志有之曰：“圣达节，次守节，下失节。”’狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云“无为”。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼》云：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。”狂近知，狷近愚。彼言“道不行”，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。
●钱穆《论语新解》：《孟子．尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐（xiāo，虚夸）然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂、时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”，不能移说此章之中行。
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