【这一抹飘红】
入冬的黄昏，路过城市的河畔，不经意间发现碧水中漂浮着一片嫣红，这片花瓣从何而来？是随着花朵凋落于水中,然后被风飘散，还是被那世间俗人撕碎丢在水中的？孤零零地浮在水面上，悠悠荡荡随水而去，几分娇媚又让人生出几许怜惜，没来由地在心底一声叹息，这片飘红，恰如自己一世飘零。
这片飘红轻轻地顺流而行，宁静而淡然，只将这残留的美丽在瞬间尽情展现，不顾前方飘向何处，或者无处可飘。料想当初的盛艳，那该是怎样地曼妙而多情，赋予万紫千红的人间春色，短暂的瞬间，留下一季的绚烂，又该是怎样地一场花事匆匆，让凋落也变得如此灿烂从容？
人无千日好，花无百日红，人们总是喜欢用花来暗喻人生。都说佳期如梦，那曾经用花环编织的季节散发出多少青春的馨香，可终究要被流年一一淡去，回头又望，竟然悲凉地发觉抓不住寸光，留不住一缕。那些过往，关于梦想，关于爱情，像极了这片无言的飘红，再怎样曾经光彩夺目，漫漫人生风雨中也不过是泪水滴落成的枉费与空劳。
就那么淡然地飘着，浮沉随浪，莫问来处莫问归向，即便曾经娇柔楚楚，妩媚了人间春色，也难逃风雨无情的摧残，似这般都付与一湖淸碧。夜深灯残，谁为我化青盏一座，倚窗独望这一场匆匆花事？冷星寥落，谁为我执一息灯火，轻开柴扉守候那渺茫的归期？
凄然地从枝头飘落，暗隐幻想，不愿零落成泥被碾作尘，只想用这仅存的一抹残红，讨取赏花人一点怜惜，捧上一杯尘土，为我在湖畔或者荒郊野外，垒一个小小的香丘，让我静静地坐守晨曦昏鸦，当笛声在晚风中悠扬，那是我洗去铅华所唱的第一首歌，等待你来聆听，等待你来轻和。
岁月的交替之处，秋衣褪尽，披上寒霜。我站在云水之涯，等待那怜惜我的赏花人。眺望不见求不得的你呀！莫不是，红尘太过繁华，你置身在百媚千红中早已将我遗忘，莫不是，你只是我开败仓促间的过客，欣赏过我的盛艳之后再也懒得看上一眼？莫不是，我只是你青春芳华点缀之后的枯萎只剩下残瓣也成了累赘？只为你看我的那一眼，春蚕到死，蜡炬成灰，我已将一生中最好的时节呈现给了你，我已醉了千劫不复的轮回，苍白了这潇潇红尘那一份短暂却永恒的痴恋。
倘若怜惜我，是不是可以让我在你身边多停留片刻，倘若怜惜我，可不可以让我的心晚些破碎？如果可以，许我陪你永世。你隐晦在菩萨手中的玉瓶里，尘埃落定那刻，轻轻一摇，那三生情缘砺尽的记忆荡起涟漪，我甘愿在你的前世情海中为你颠簸沉浮，也许只为感恩与你今生的相遇。我无法因你那深藏的心事而沾沾自喜，只想换来今生一季花开的芳香还你我前世苦苦的等待。
两岸华灯初上，照见飘红无处可逃的寂寥，往昔已然不能回头，前路却也不知浮沉几番，唯有浮沉随浪。自此远飘，此去经年，那曾一不小心被踏碎的芳香，再也熏染不了你的羽衣，当明春花开又是万紫千红之时，想必你已忘记我的旧颜，而我还将你藏于花瓣的脉纹间抹之不去，毕竟，你是我染尽了红尘，散尽了伤怀的思念。
红尘原如梦，幽幽落花间，无非是一场宿醉，醒过之后，梦已布满尘埃。那年，那月，那时光，不知何时已消失，那情，那爱，那相思，红尘阡陌已婉转千年。 当初的娇红妩媚，如今的残躯枯身，竟也是如此平常，如此的索然无味。且罢且罢，再美的花事，终在似水流年中淡去，既然一切都是定数，不如就学我佛，在菩提树下找一方青石拈花一笑，把万千红尘了然心间。
就这样心无尘念地淡然飘去，再也休提那红尘的一路缤纷，且看这一池碧水送我多远送我何处，沉我没我，葬我于湖心，又待如何，这世界我已来过，我已将最美的瞬间绽放过。真的，我无悔……
梦若清风尘缘浅
清静如水淡红尘
.
一曲琴韵瑟瑟，悲欢尘世离合，醮一抹沧桑，盈满袖暗香，将尘俗情思泯于无痕，在指间舞落一世繁华，弹尽一曲浪漫忧伤.掮一轮皓月，携一缕清风，穿越千年尘烟，寂寞纤指滑过灵魂的忧伤，多少深情未了，多少笑泪飞扬，蓦然回首，惘然一梦，倾尽一生温柔与诗意。
陌上花开，醉了红尘，迷了风月；梦里花落，苦了伊人，瘦了红颜。东风无力百花残，梦里花落知多少？一朝相逢，一夕离散，再回首，花也非花，梦也非梦。繁华散尽，是谁，依然在轻轻细数，满地黄花！落花成冢，是谁，依旧在默默清扫，一春落红。
岁月悠然，我心如莲，掬起一捧散落的记忆，将那份嫣然放入缠绵的梦境。曾几何时，一行温暖的文字带来淡淡的关怀，流年转换，尘埃落定，逝去的时光不再，唯有那些人、那些事令我挂怀。
时光清浅，岁月嫣然，携一抹感悟于流年里，那些镌刻在生命平仄韵律中的温暖与感动，便是生活留给我们的幸福痕迹。轻倚时光的门楣，看窗外枫林浸染，姹紫嫣红，天高云淡，秋意正浓，捡拾一片飘落在风中的落叶，在秋的气息中，将思绪搁浅，尘封深藏，那一抹溢在心底的暖意，便是岁月沉淀的芬芳。
清风舞明月，幽梦落花间。一梦醒来，两眉间，相思尽染。只身天涯，独醉贪欢。揪心思绪无边无沿。独依窗前，任风吹，看花落，黄花树下，你是否又在轻拂玉笛，醉拔情弦？遥望千年，繁华散尽，我却痴心未改。几度徘徊，走不出的，仍是那梦里花间的蜜语甜言。
红尘如梦，梦亦凄凉，爱也如冰，冰冻了的心，只有你真情的抚摸才能将之熔化。日夜守候，不是为了守候阳光下的邂逅，也不是为了细雨中的漫行。只为了能在阳光下为你遮荫，在细雨中为你撑伞，在寂寞时为你解愁。在烦恼时为你分忧。
忆旧游，最断肠，皆缘有情伤离恨。记当时门掩桃花，西窗剪烛夜语；情深款款，鼓催三更，夜半露重恨别离，惊起鸳鸯无数。回首经年，天涯憔悴。疏烟淡月西风软，败叶萧萧枕情浓；红泪清歌烟沙，孤负尊前花月。残照月缺，夜无眠，泪沾衣，心上愁痕不堪剪。
沧澜叶，玉蝴蝶，子规声却，杜鹃啼血。为谁挽了青丝，为谁煮了风月？四月天，七弦断，梨花缱绻，云烟缠绵。为谁许了千年，为谁倾了人间？谁问红尘？谁问浮生？红笺素纸，到底相思，沧海明珠，抵不过暖泪触眉。静海流深，琴曲相送，今世，你是否还会出现，如若出现，请许我花开倾城！
一花一世界，一念一尘缘，落花有意染衣袖，痴语无人与谁听？往事如烟，谁的寂寞动了谁的芳心？谁的年华醉守红尘？谁的等待却给了谁？千百年固守的执着，只因一句承诺：来世我等你！
多少年的磨砺，我把心修成了一朵莲，心似莲开，不为相见，只为与你求得这一份情缘。前世，今生，来世，轮回里你始终欠我一次回眸。如果，如果你回眸，那刹那芳华摇落，铺满一地落英。烟雨红尘中，为你步步莲花。那一刻，才是生命里最美的开始。
吟一段烟花烂漫，听一曲月色未央，邂逅几许寒风透窗，烛影摇红，风舞幔帐，乱了流年；默听花语，怜惜群芳黯绽，瘦了几许清愁，感叹花期暗逝，添了几缕神伤，荼蘼花开春事了，凝眸处，那渐行渐远的倩影将去何方？又将缱绻何方的少年郎？
一字字的缠绵，一言言的缱倦，激荡心怀，婆娑泪眼。一方素笺铺折万千相思，缱倦的情丝舒展你那笔端的绕指温柔，感叹世间的绵绵情丝，从古至今多少情怀揉碎多少痴心……
入冬的黄昏，路过城市的河畔，不经意间发现碧水中漂浮着一片嫣红，这片花瓣从何而来？是随着花朵凋落于水中,然后被风飘散，还是被那世间俗人撕碎丢在水中的？孤零零地浮在水面上，悠悠荡荡随水而去，几分娇媚又让人生出几许怜惜，没来由地在心底一声叹息，这片飘红，恰如自己一世飘零。
这片飘红轻轻地顺流而行，宁静而淡然，只将这残留的美丽在瞬间尽情展现，不顾前方飘向何处，或者无处可飘。料想当初的盛艳，那该是怎样地曼妙而多情，赋予万紫千红的人间春色，短暂的瞬间，留下一季的绚烂，又该是怎样地一场花事匆匆，让凋落也变得如此灿烂从容？
人无千日好，花无百日红，人们总是喜欢用花来暗喻人生。都说佳期如梦，那曾经用花环编织的季节散发出多少青春的馨香，可终究要被流年一一淡去，回头又望，竟然悲凉地发觉抓不住寸光，留不住一缕。那些过往，关于梦想，关于爱情，像极了这片无言的飘红，再怎样曾经光彩夺目，漫漫人生风雨中也不过是泪水滴落成的枉费与空劳。
就那么淡然地飘着，浮沉随浪，莫问来处莫问归向，即便曾经娇柔楚楚，妩媚了人间春色，也难逃风雨无情的摧残，似这般都付与一湖淸碧。夜深灯残，谁为我化青盏一座，倚窗独望这一场匆匆花事？冷星寥落，谁为我执一息灯火，轻开柴扉守候那渺茫的归期？
凄然地从枝头飘落，暗隐幻想，不愿零落成泥被碾作尘，只想用这仅存的一抹残红，讨取赏花人一点怜惜，捧上一杯尘土，为我在湖畔或者荒郊野外，垒一个小小的香丘，让我静静地坐守晨曦昏鸦，当笛声在晚风中悠扬，那是我洗去铅华所唱的第一首歌，等待你来聆听，等待你来轻和。
岁月的交替之处，秋衣褪尽，披上寒霜。我站在云水之涯，等待那怜惜我的赏花人。眺望不见求不得的你呀！莫不是，红尘太过繁华，你置身在百媚千红中早已将我遗忘，莫不是，你只是我开败仓促间的过客，欣赏过我的盛艳之后再也懒得看上一眼？莫不是，我只是你青春芳华点缀之后的枯萎只剩下残瓣也成了累赘？只为你看我的那一眼，春蚕到死，蜡炬成灰，我已将一生中最好的时节呈现给了你，我已醉了千劫不复的轮回，苍白了这潇潇红尘那一份短暂却永恒的痴恋。
倘若怜惜我，是不是可以让我在你身边多停留片刻，倘若怜惜我，可不可以让我的心晚些破碎？如果可以，许我陪你永世。你隐晦在菩萨手中的玉瓶里，尘埃落定那刻，轻轻一摇，那三生情缘砺尽的记忆荡起涟漪，我甘愿在你的前世情海中为你颠簸沉浮，也许只为感恩与你今生的相遇。我无法因你那深藏的心事而沾沾自喜，只想换来今生一季花开的芳香还你我前世苦苦的等待。
两岸华灯初上，照见飘红无处可逃的寂寥，往昔已然不能回头，前路却也不知浮沉几番，唯有浮沉随浪。自此远飘，此去经年，那曾一不小心被踏碎的芳香，再也熏染不了你的羽衣，当明春花开又是万紫千红之时，想必你已忘记我的旧颜，而我还将你藏于花瓣的脉纹间抹之不去，毕竟，你是我染尽了红尘，散尽了伤怀的思念。
红尘原如梦，幽幽落花间，无非是一场宿醉，醒过之后，梦已布满尘埃。那年，那月，那时光，不知何时已消失，那情，那爱，那相思，红尘阡陌已婉转千年。 当初的娇红妩媚，如今的残躯枯身，竟也是如此平常，如此的索然无味。且罢且罢，再美的花事，终在似水流年中淡去，既然一切都是定数，不如就学我佛，在菩提树下找一方青石拈花一笑，把万千红尘了然心间。
就这样心无尘念地淡然飘去，再也休提那红尘的一路缤纷，且看这一池碧水送我多远送我何处，沉我没我，葬我于湖心，又待如何，这世界我已来过，我已将最美的瞬间绽放过。真的，我无悔……
梦若清风尘缘浅
清静如水淡红尘
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一曲琴韵瑟瑟，悲欢尘世离合，醮一抹沧桑，盈满袖暗香，将尘俗情思泯于无痕，在指间舞落一世繁华，弹尽一曲浪漫忧伤.掮一轮皓月，携一缕清风，穿越千年尘烟，寂寞纤指滑过灵魂的忧伤，多少深情未了，多少笑泪飞扬，蓦然回首，惘然一梦，倾尽一生温柔与诗意。
陌上花开，醉了红尘，迷了风月；梦里花落，苦了伊人，瘦了红颜。东风无力百花残，梦里花落知多少？一朝相逢，一夕离散，再回首，花也非花，梦也非梦。繁华散尽，是谁，依然在轻轻细数，满地黄花！落花成冢，是谁，依旧在默默清扫，一春落红。
岁月悠然，我心如莲，掬起一捧散落的记忆，将那份嫣然放入缠绵的梦境。曾几何时，一行温暖的文字带来淡淡的关怀，流年转换，尘埃落定，逝去的时光不再，唯有那些人、那些事令我挂怀。
时光清浅，岁月嫣然，携一抹感悟于流年里，那些镌刻在生命平仄韵律中的温暖与感动，便是生活留给我们的幸福痕迹。轻倚时光的门楣，看窗外枫林浸染，姹紫嫣红，天高云淡，秋意正浓，捡拾一片飘落在风中的落叶，在秋的气息中，将思绪搁浅，尘封深藏，那一抹溢在心底的暖意，便是岁月沉淀的芬芳。
清风舞明月，幽梦落花间。一梦醒来，两眉间，相思尽染。只身天涯，独醉贪欢。揪心思绪无边无沿。独依窗前，任风吹，看花落，黄花树下，你是否又在轻拂玉笛，醉拔情弦？遥望千年，繁华散尽，我却痴心未改。几度徘徊，走不出的，仍是那梦里花间的蜜语甜言。
红尘如梦，梦亦凄凉，爱也如冰，冰冻了的心，只有你真情的抚摸才能将之熔化。日夜守候，不是为了守候阳光下的邂逅，也不是为了细雨中的漫行。只为了能在阳光下为你遮荫，在细雨中为你撑伞，在寂寞时为你解愁。在烦恼时为你分忧。
忆旧游，最断肠，皆缘有情伤离恨。记当时门掩桃花，西窗剪烛夜语；情深款款，鼓催三更，夜半露重恨别离，惊起鸳鸯无数。回首经年，天涯憔悴。疏烟淡月西风软，败叶萧萧枕情浓；红泪清歌烟沙，孤负尊前花月。残照月缺，夜无眠，泪沾衣，心上愁痕不堪剪。
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一花一世界，一念一尘缘，落花有意染衣袖，痴语无人与谁听？往事如烟，谁的寂寞动了谁的芳心？谁的年华醉守红尘？谁的等待却给了谁？千百年固守的执着，只因一句承诺：来世我等你！
多少年的磨砺，我把心修成了一朵莲，心似莲开，不为相见，只为与你求得这一份情缘。前世，今生，来世，轮回里你始终欠我一次回眸。如果，如果你回眸，那刹那芳华摇落，铺满一地落英。烟雨红尘中，为你步步莲花。那一刻，才是生命里最美的开始。
吟一段烟花烂漫，听一曲月色未央，邂逅几许寒风透窗，烛影摇红，风舞幔帐，乱了流年；默听花语，怜惜群芳黯绽，瘦了几许清愁，感叹花期暗逝，添了几缕神伤，荼蘼花开春事了，凝眸处，那渐行渐远的倩影将去何方？又将缱绻何方的少年郎？
一字字的缠绵，一言言的缱倦，激荡心怀，婆娑泪眼。一方素笺铺折万千相思，缱倦的情丝舒展你那笔端的绕指温柔，感叹世间的绵绵情丝，从古至今多少情怀揉碎多少痴心……
十法界都是一心的作用
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
要知道十法界都是心的作用，在佛门上叫做宗通，与通宗。然后在心体上都要明明白白知道他的作用，要能说，叫说通。宗通与说通二法，一个宗，一个说。说，从言说兑，言行能够找到目标；能够兑，对应交换，也就是能够相应处。宗跟说你都明白，才叫做真正心里面可能会体会出一些道理来，真正明白一些道理。有的人虽然能说，但不能宗，不能通本，说叫做狂说。假如有的人虽然知道本，但没有办法好解、起种种好解，那也不见得真正能够在心上体会得深刻。
先看十法界：佛法界，菩萨法界，缘觉法界，声闻法界，天法界，人法界，阿修罗法界，畜生法界，饿鬼法界，地狱法界。这大家都知道，但讲到一心。
佛法界是这些法界的根本，就是大觉。觉是十法界的根本。既然讲到一心，一心正在现用时叫做觉，所以在这中间就感觉到有一个觉起的最初的智慧智明现前，叫做觉法界。
既然都是一心，都叫做觉，为什么还立个佛法界？就讲说好像镜子，镜子怎么现出来都是一镜所收，不管现出镜照，镜色，都是一个镜体所收，全部收归一个镜体中来，可是镜子就能够现出镜照的种种镜用，在照跟用上就觉得有镜子的性用现前，那时候说镜就是佛法界，就是镜体的法界现前。法界就是缘起相现前，最初讲到心就是佛法界。
讲每个法界的时候从体上跟用上，佛法界体上根本叫做什么？《楞严经》讲的妙湛总持。一心体上觉性现前时就是妙湛总持。在体上就是妙湛，妙湛就是清明，大明，觉明。既然是觉明，就能遍明，遍明就是总持。他是一切遍明的根本。妙湛就如同空生；总持就如同善现；要懂得空生、善现，当下其实就是一个觉体，叫做菩提。须知他就是大觉，就是菩提。叫做佛法界，妙堪总持。
既然妙堪总持，是一切万法的元清净体。元者，始也。一切万法开始流润。其实不应该这样说，但是方便来说就好像佛门中讲的始觉，觉性开始现前，元清净体，但是开始时根本就是他的清明净体，开始作用。这个体不是在刚刚觉体的本体上说，就是刚刚在说镜照之后的镜体，而是镜体能现出体用来的体，是一切万法的总体，现出用来的时候的体。也不能说是用上的体，体就要知道现用，是一切元清净体开始。
既然是元清净体，下面就开始流露妙明性发，一切法就开始他的妙明性发。妙，微妙，精妙，妙明性发。妙，神之精。既然是元清净体，现出种种神采来，根本就是他的精微精妙处，神之精。精妙在哪里？明上，现法，觉心现前，妙明性发。
最初妙明性发，觉能现出作用来时，就是菩萨法界。菩萨叫做大觉有情。从觉心中现出的是有情，有情当下就知道是觉心，就是菩提萨埵，叫菩萨法界。菩萨法界第一个体上就是妙明性发。妙明性发从哪里来？从元清净体中来，妙明性发。
他一定能够成什么用？寂照普运。在体上是寂，随缘能照，寂照双运，能够遍运。在照既是寂，一切有情就是大觉。在寂就能成为照，在一切寂处就是觉有情，方便说菩萨就是觉有情。能够普运，就是菩萨法界。要是觉心不能够觉有情，你也不能够现在人间。你在人间感受的一切不就是心里深处有菩萨法界的作用？
寂照普运，能够从照入照。拿镜子作比喻，因为镜子能够照故，所以随处就能够入照。随处入照，最初叫做见到缘起。从黑就知黑，在白就知白，知道缘起，从照入照，照见缘起，所以缘起最初就是照。根本的缘起相就是从这里，觉明心中来的。
从照入照，于是性用交立。本来寂照的性是根本觉明之性，觉明之性用到照上来讲处处能够显出种种的缘性。就镜子现前的时候，见黑，黑就能缘黑的种种智性，能够起出种种黑的种种用性。就会发现性用上面，从性现立了一个性的名字，从此在作用上面彼此互相交用交立。因为他能照，能够照黑，在立中有黑性，黑性又起黑照，性用交立，能够入一切缘。
但是能够在性用交立的时候，当下你的智慧还是什么？在声闻上通体是心，全体都是性。既然通体是性，虽然他在黑上，在白上，已经随缘了，可是他还是知道通体是性。他已经能够随种种尘缘建立了，但是他都知道是性。如同声闻，在尘相上面都能够见到性，见到真，不在尘上执着，可是在觉体上流演通体都是性，所以他能够入一切尘，叫声闻。声闻就是一切法现前，如是法能够如是闻，能够如是现，声闻。随应能够入真。
既然处处都是性，随他所应的时候立真。立就是镜子现黑的时候，随应。照黑之时就是随应，但是在黑上就是镜子的真性。这时候讲真，会发现已经从佛法界到了哪里？已经看到尘了，尘上再立的真性。刚刚讲佛法界，根本通体是觉，不用再讲尘了，觉心之中一定能够见尘。可是到了见尘以后呢？你看到尘以后就知道有觉，这里面作用不同了，随应能够立真。觉心到此处随应就能立真，立真就知道他能立真性。
既然立真，真下面就能入种种凡。上面叫做四圣，是你的性，根本的本性，根本的本性就在动作。因为他能随缘立真，也是从本性中开始流露，下面从天开始叫做入凡。觉心一定能够入凡，就好像镜子最后随照都知道是镜子的真性。既然能够知道都是镜子的真性，从此以后就可以遍立黑白种种色，叫做入凡，可以开始入凡，觉心一定也是这样子入凡，所以就可以隐真立俗。不必再说真了，开始立俗，因为你已经知道真了。
镜子在照中都知道镜子的真性，从此以后你看到就是色，再也看不到镜体，镜体隐而色相显，隐真立俗。镜体隐了，色相显时，就是天，所以天在最初就是色界、无色界。不管他是无色跟色，无色也是约色而说，所以无色还是在色质之上，叫隐真立俗。俗就是立一切法。
既然隐真立俗，触用还净。在每一个俗上，触就是当下生起时，现出种种差别作用的时候都还知道是净。这个时候再立净，已经是在俗上说净，跟上面声闻的真性又分开了，声闻跟缘觉的性用也分开了，缘觉跟菩萨的妙明性发也不同了，菩萨跟佛性、根本妙湛总持，元清净体的净又差别。从凡往上朔会发现处处差别；从佛往下流演，从觉体往下作用，会发现他就是随处立差。因为随处立差，你才会有从觉入觉的感觉。假如不能随处立差，根本没有从觉入觉的感觉，你还有觉吗？觉都不能入觉，你怎么会有觉呢？所以从觉入觉，叫做随处立差。
既然触用还净，下面净发境显，然后开始有情。净性发，就能够遍照一切境。就好像镜子已经知道现色的时候都是镜子现出色明来的清净，所以说黑说白、说山说水，看到都是境界，完全已经是在境界上。
要是不这样也不叫做觉，假如中间断在缘觉，或者断在声闻，下面没有，也不叫做觉。要知道十法界，将来再讲为什么佛具五眼，五眼就在这十法界。遍一切叫做佛眼；能够现出种种作用，就是法眼，就是菩萨的作用。
然后净发境显，逐境生情。逐有两种相，一个是追逐流浪，还有一个是随顺。明明是你的随顺智，但是堕在众生处处妄想时，变成流浪执着，就开始生情。逐境生情，就好像镜子现黑现白的时候，你开始逐一都可以说出种种情境来，黑是黑色什么样的感觉，叫做逐一境界明明白白，逐境生情。那是人天的智慧。
因为逐境生情的关系，所以常逐常生。常逐常生，发现离开情已经很远了，已经是放在逐上面了，根本用在逐上面。虽然刚刚是逐境生情，但情现前的时候会发现你根本全心的力量是放在逐上了。放在逐上，逐就变成执着，本来是随顺变成执着。所以常逐常生，就在逐中感受到一切。已经离开情了，都是在逐，心中的妄想追逐上说一切世间的感觉。
会发现，我们现在虽然是人，我们的业力有点像阿修罗，世间感觉都是你的妄想，你的一切力量说的，你根本不是人间逐境生情的随顺。所以「人」这个字，在中国人解释是一切阴阳之本，一切万法的根本，是人。可是到了人，到了境界显时就会追逐，就会逐性。本来境是随顺的逐，可是看到随顺现的时候就变成追逐的逐，所以常逐常生，忽然在逐中就有势力了，感觉到逐的力量很大，叫做修罗。从此以后任何感觉都是这个势力生了，你说任何感觉，所有一切世间感觉都是你的业感势力，不是真正世间感觉，那叫修罗。
修罗可以跟天斗，天就是能够败坏你的根本清明。他跟人斗，坏你人间的清净。修罗有四种修罗，修罗的业力为什么可以跟天、人、畜生、饿鬼都有？他本来就是在坏，到到修罗上来讲就是坏相现前的时候，他可以坏你天上的净性的妙用，可以坏人间本来随顺生情的心中的清明，他都坏。可你要真正知道觉体，虽然在众生身上阿修罗是坏，可是在菩萨法界、在觉体上来讲，坏就是什么？坏就是能够入一切法的根本，也是他的智明。坏相也是智明，不这样能坏，也不能往下去深入。所以，从觉入觉就有坏相现前，从觉入觉就可以能够知道每一个觉中的势力，也就是他的觉明。从觉性上来讲，阿修罗就是最初流域三涂的根本。要是真正知道他就是觉明，阿修罗就是大护法，就是根本大生相，就是一切世间修行的护法。阿修罗王是大护法。
然后，忽起势力，从势觉势。从势上，就开始从逐分开，到势上了，从势觉势，交发立坚，就坚固执着。坚固执着就是畜生相。这是众生的流转相，觉性上呢？他一定能够从势觉势，一定每一个势都能够非常坚固。镜子现黑的时候，黑色在镜前坚固明明白白。你不明白的时候，他是畜生；明白的时候，他就是你觉心如同猛兽一般的猛利。所以讲到菩萨智慧的时候，都有表法，在菩萨像上都有一个兽在其中：观音踩龙，文殊骑狮子，普贤骑象，地藏骑独角兽。兽就是觉心智慧的勇猛处。可是要不知道这个勇猛，不知道这个势力，不知道他能够交发立坚，就好像镜子现黑，就能够坚固知道一切黑色。不能够交发立坚，不知道时，就是畜生道。你要是真正知道他就是觉体时，畜生就是菩萨的坐骑，表示菩萨智慧起处如同猛兽般的猛利，他就是你的觉体。
既然交发立坚，所以坚固心生，取着无尽。坚固心生，从这边取着，就是饿鬼，那就是饿鬼道。一直在取着，无有尽期，就是饿鬼道。可是在觉心上来说呢？师父先讲众生的流转相，再讲觉心的根本流露相。因为镜子就能够坚固现一切色，色相现前的时候根本坚固在镜体之前，因为看到镜色的时候就是镜体，但是看到镜色当下就是随缘所现的种种镜色，所以坚固心生。
所以他取着无尽，从觉能够入觉，能够深入一切黑的境界，黑的势力，黑的作用，一直往下深入种种黑，白现前的时候深入种种白，这种取着就是觉明根本的妙性。你不认他时，他是饿鬼；你认他时，他就是从觉入觉的猛利的智慧。你认他时，他就是根本一体的作用；你不认他时，就把你自己、把我吃掉了，食我，一直在吃。在我相上吃就是饿，不断地食我就是饿，在我相立种种相就是饿。既然在我相上去取食，在食上不断地断种种我，就是败坏相生，就是鬼相，叫饿鬼相。事实上，当下就是你觉心的作用。
既然取着无尽，无尽无尽。在无尽中又觉得好像抓不到东西了，无尽而尽。根本无尽，所以他就觉得根本没有办法抓到，无尽而尽。
尽极无尽。永远就没在无尽中。根本在无尽中抓不到东西，所以一遍茫然，所以就永远堕在无尽，没有办法，了无止尽，就是恶业。这是在众生流转业力上说。在觉体上呢？既然能够入黑的种种势力，种种情境，取着无尽，所以他就在无尽之中能够净他的觉明心体。
净他的觉明心体有点像《观世音菩萨圆通章》里面讲的：初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，（空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。）尽闻不住，遍一切闻。在觉心上的时候，无尽而尽，是尽闻不住。因为尽闻不住，所以他尽极无尽。
尽极无尽，表示觉不会堕在一相，觉不会落在一法中。尽在哪里？能够表达一切觉心的作用，叫做尽。他也在哪里？在根本无尽处，无尽处表示遍满遍圆上。明明尽极无尽都是你觉体入一切最深厚、最末端的智慧，可是要不认他时就是地狱。地狱就是你一直再找不到了，觉心一直再也攀缘不到了。其实觉心根本没有什么东西可以尽，也没有东西可以无尽，但是觉心现前就有尽跟无尽。众生堕在执着之中就受尽跟无尽的心中的茫然之苦，就是地狱。你要知道以后就根本不会茫然了，觉心哪有尽跟不尽？所以不会执着于尽，也不会亡你的心神于无尽中，也不会逐你的心神在尽中妄逐，就叫做地狱。
要是真正知道那是佛，从头到脚都是觉性。要是不认他是佛时，十法界就变成法法就各立种种的作用，众生只要妄堕，就受那作用的痛苦。我们现在是在人间，你以为离开过佛法界吗？你离开过菩萨法界吗？你也没有离开过地狱法界。你不是每个念头之中都可以这样现吗？你也可以眼睛觉喜的时候尽极无尽，遍知一切喜，取着无尽，而且喜的时候明明白白，喜的时候清清楚楚，喜的时候根本就好像阿修罗的像站在眼前，叫坚固心生。要是不能够这样子觉，也不叫大觉。觉不能这样觉，能明明白白叫做觉吗？觉一定能这样子觉。
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
要知道十法界都是心的作用，在佛门上叫做宗通，与通宗。然后在心体上都要明明白白知道他的作用，要能说，叫说通。宗通与说通二法，一个宗，一个说。说，从言说兑，言行能够找到目标；能够兑，对应交换，也就是能够相应处。宗跟说你都明白，才叫做真正心里面可能会体会出一些道理来，真正明白一些道理。有的人虽然能说，但不能宗，不能通本，说叫做狂说。假如有的人虽然知道本，但没有办法好解、起种种好解，那也不见得真正能够在心上体会得深刻。
先看十法界：佛法界，菩萨法界，缘觉法界，声闻法界，天法界，人法界，阿修罗法界，畜生法界，饿鬼法界，地狱法界。这大家都知道，但讲到一心。
佛法界是这些法界的根本，就是大觉。觉是十法界的根本。既然讲到一心，一心正在现用时叫做觉，所以在这中间就感觉到有一个觉起的最初的智慧智明现前，叫做觉法界。
既然都是一心，都叫做觉，为什么还立个佛法界？就讲说好像镜子，镜子怎么现出来都是一镜所收，不管现出镜照，镜色，都是一个镜体所收，全部收归一个镜体中来，可是镜子就能够现出镜照的种种镜用，在照跟用上就觉得有镜子的性用现前，那时候说镜就是佛法界，就是镜体的法界现前。法界就是缘起相现前，最初讲到心就是佛法界。
讲每个法界的时候从体上跟用上，佛法界体上根本叫做什么？《楞严经》讲的妙湛总持。一心体上觉性现前时就是妙湛总持。在体上就是妙湛，妙湛就是清明，大明，觉明。既然是觉明，就能遍明，遍明就是总持。他是一切遍明的根本。妙湛就如同空生；总持就如同善现；要懂得空生、善现，当下其实就是一个觉体，叫做菩提。须知他就是大觉，就是菩提。叫做佛法界，妙堪总持。
既然妙堪总持，是一切万法的元清净体。元者，始也。一切万法开始流润。其实不应该这样说，但是方便来说就好像佛门中讲的始觉，觉性开始现前，元清净体，但是开始时根本就是他的清明净体，开始作用。这个体不是在刚刚觉体的本体上说，就是刚刚在说镜照之后的镜体，而是镜体能现出体用来的体，是一切万法的总体，现出用来的时候的体。也不能说是用上的体，体就要知道现用，是一切元清净体开始。
既然是元清净体，下面就开始流露妙明性发，一切法就开始他的妙明性发。妙，微妙，精妙，妙明性发。妙，神之精。既然是元清净体，现出种种神采来，根本就是他的精微精妙处，神之精。精妙在哪里？明上，现法，觉心现前，妙明性发。
最初妙明性发，觉能现出作用来时，就是菩萨法界。菩萨叫做大觉有情。从觉心中现出的是有情，有情当下就知道是觉心，就是菩提萨埵，叫菩萨法界。菩萨法界第一个体上就是妙明性发。妙明性发从哪里来？从元清净体中来，妙明性发。
他一定能够成什么用？寂照普运。在体上是寂，随缘能照，寂照双运，能够遍运。在照既是寂，一切有情就是大觉。在寂就能成为照，在一切寂处就是觉有情，方便说菩萨就是觉有情。能够普运，就是菩萨法界。要是觉心不能够觉有情，你也不能够现在人间。你在人间感受的一切不就是心里深处有菩萨法界的作用？
寂照普运，能够从照入照。拿镜子作比喻，因为镜子能够照故，所以随处就能够入照。随处入照，最初叫做见到缘起。从黑就知黑，在白就知白，知道缘起，从照入照，照见缘起，所以缘起最初就是照。根本的缘起相就是从这里，觉明心中来的。
从照入照，于是性用交立。本来寂照的性是根本觉明之性，觉明之性用到照上来讲处处能够显出种种的缘性。就镜子现前的时候，见黑，黑就能缘黑的种种智性，能够起出种种黑的种种用性。就会发现性用上面，从性现立了一个性的名字，从此在作用上面彼此互相交用交立。因为他能照，能够照黑，在立中有黑性，黑性又起黑照，性用交立，能够入一切缘。
但是能够在性用交立的时候，当下你的智慧还是什么？在声闻上通体是心，全体都是性。既然通体是性，虽然他在黑上，在白上，已经随缘了，可是他还是知道通体是性。他已经能够随种种尘缘建立了，但是他都知道是性。如同声闻，在尘相上面都能够见到性，见到真，不在尘上执着，可是在觉体上流演通体都是性，所以他能够入一切尘，叫声闻。声闻就是一切法现前，如是法能够如是闻，能够如是现，声闻。随应能够入真。
既然处处都是性，随他所应的时候立真。立就是镜子现黑的时候，随应。照黑之时就是随应，但是在黑上就是镜子的真性。这时候讲真，会发现已经从佛法界到了哪里？已经看到尘了，尘上再立的真性。刚刚讲佛法界，根本通体是觉，不用再讲尘了，觉心之中一定能够见尘。可是到了见尘以后呢？你看到尘以后就知道有觉，这里面作用不同了，随应能够立真。觉心到此处随应就能立真，立真就知道他能立真性。
既然立真，真下面就能入种种凡。上面叫做四圣，是你的性，根本的本性，根本的本性就在动作。因为他能随缘立真，也是从本性中开始流露，下面从天开始叫做入凡。觉心一定能够入凡，就好像镜子最后随照都知道是镜子的真性。既然能够知道都是镜子的真性，从此以后就可以遍立黑白种种色，叫做入凡，可以开始入凡，觉心一定也是这样子入凡，所以就可以隐真立俗。不必再说真了，开始立俗，因为你已经知道真了。
镜子在照中都知道镜子的真性，从此以后你看到就是色，再也看不到镜体，镜体隐而色相显，隐真立俗。镜体隐了，色相显时，就是天，所以天在最初就是色界、无色界。不管他是无色跟色，无色也是约色而说，所以无色还是在色质之上，叫隐真立俗。俗就是立一切法。
既然隐真立俗，触用还净。在每一个俗上，触就是当下生起时，现出种种差别作用的时候都还知道是净。这个时候再立净，已经是在俗上说净，跟上面声闻的真性又分开了，声闻跟缘觉的性用也分开了，缘觉跟菩萨的妙明性发也不同了，菩萨跟佛性、根本妙湛总持，元清净体的净又差别。从凡往上朔会发现处处差别；从佛往下流演，从觉体往下作用，会发现他就是随处立差。因为随处立差，你才会有从觉入觉的感觉。假如不能随处立差，根本没有从觉入觉的感觉，你还有觉吗？觉都不能入觉，你怎么会有觉呢？所以从觉入觉，叫做随处立差。
既然触用还净，下面净发境显，然后开始有情。净性发，就能够遍照一切境。就好像镜子已经知道现色的时候都是镜子现出色明来的清净，所以说黑说白、说山说水，看到都是境界，完全已经是在境界上。
要是不这样也不叫做觉，假如中间断在缘觉，或者断在声闻，下面没有，也不叫做觉。要知道十法界，将来再讲为什么佛具五眼，五眼就在这十法界。遍一切叫做佛眼；能够现出种种作用，就是法眼，就是菩萨的作用。
然后净发境显，逐境生情。逐有两种相，一个是追逐流浪，还有一个是随顺。明明是你的随顺智，但是堕在众生处处妄想时，变成流浪执着，就开始生情。逐境生情，就好像镜子现黑现白的时候，你开始逐一都可以说出种种情境来，黑是黑色什么样的感觉，叫做逐一境界明明白白，逐境生情。那是人天的智慧。
因为逐境生情的关系，所以常逐常生。常逐常生，发现离开情已经很远了，已经是放在逐上面了，根本用在逐上面。虽然刚刚是逐境生情，但情现前的时候会发现你根本全心的力量是放在逐上了。放在逐上，逐就变成执着，本来是随顺变成执着。所以常逐常生，就在逐中感受到一切。已经离开情了，都是在逐，心中的妄想追逐上说一切世间的感觉。
会发现，我们现在虽然是人，我们的业力有点像阿修罗，世间感觉都是你的妄想，你的一切力量说的，你根本不是人间逐境生情的随顺。所以「人」这个字，在中国人解释是一切阴阳之本，一切万法的根本，是人。可是到了人，到了境界显时就会追逐，就会逐性。本来境是随顺的逐，可是看到随顺现的时候就变成追逐的逐，所以常逐常生，忽然在逐中就有势力了，感觉到逐的力量很大，叫做修罗。从此以后任何感觉都是这个势力生了，你说任何感觉，所有一切世间感觉都是你的业感势力，不是真正世间感觉，那叫修罗。
修罗可以跟天斗，天就是能够败坏你的根本清明。他跟人斗，坏你人间的清净。修罗有四种修罗，修罗的业力为什么可以跟天、人、畜生、饿鬼都有？他本来就是在坏，到到修罗上来讲就是坏相现前的时候，他可以坏你天上的净性的妙用，可以坏人间本来随顺生情的心中的清明，他都坏。可你要真正知道觉体，虽然在众生身上阿修罗是坏，可是在菩萨法界、在觉体上来讲，坏就是什么？坏就是能够入一切法的根本，也是他的智明。坏相也是智明，不这样能坏，也不能往下去深入。所以，从觉入觉就有坏相现前，从觉入觉就可以能够知道每一个觉中的势力，也就是他的觉明。从觉性上来讲，阿修罗就是最初流域三涂的根本。要是真正知道他就是觉明，阿修罗就是大护法，就是根本大生相，就是一切世间修行的护法。阿修罗王是大护法。
然后，忽起势力，从势觉势。从势上，就开始从逐分开，到势上了，从势觉势，交发立坚，就坚固执着。坚固执着就是畜生相。这是众生的流转相，觉性上呢？他一定能够从势觉势，一定每一个势都能够非常坚固。镜子现黑的时候，黑色在镜前坚固明明白白。你不明白的时候，他是畜生；明白的时候，他就是你觉心如同猛兽一般的猛利。所以讲到菩萨智慧的时候，都有表法，在菩萨像上都有一个兽在其中：观音踩龙，文殊骑狮子，普贤骑象，地藏骑独角兽。兽就是觉心智慧的勇猛处。可是要不知道这个勇猛，不知道这个势力，不知道他能够交发立坚，就好像镜子现黑，就能够坚固知道一切黑色。不能够交发立坚，不知道时，就是畜生道。你要是真正知道他就是觉体时，畜生就是菩萨的坐骑，表示菩萨智慧起处如同猛兽般的猛利，他就是你的觉体。
既然交发立坚，所以坚固心生，取着无尽。坚固心生，从这边取着，就是饿鬼，那就是饿鬼道。一直在取着，无有尽期，就是饿鬼道。可是在觉心上来说呢？师父先讲众生的流转相，再讲觉心的根本流露相。因为镜子就能够坚固现一切色，色相现前的时候根本坚固在镜体之前，因为看到镜色的时候就是镜体，但是看到镜色当下就是随缘所现的种种镜色，所以坚固心生。
所以他取着无尽，从觉能够入觉，能够深入一切黑的境界，黑的势力，黑的作用，一直往下深入种种黑，白现前的时候深入种种白，这种取着就是觉明根本的妙性。你不认他时，他是饿鬼；你认他时，他就是从觉入觉的猛利的智慧。你认他时，他就是根本一体的作用；你不认他时，就把你自己、把我吃掉了，食我，一直在吃。在我相上吃就是饿，不断地食我就是饿，在我相立种种相就是饿。既然在我相上去取食，在食上不断地断种种我，就是败坏相生，就是鬼相，叫饿鬼相。事实上，当下就是你觉心的作用。
既然取着无尽，无尽无尽。在无尽中又觉得好像抓不到东西了，无尽而尽。根本无尽，所以他就觉得根本没有办法抓到，无尽而尽。
尽极无尽。永远就没在无尽中。根本在无尽中抓不到东西，所以一遍茫然，所以就永远堕在无尽，没有办法，了无止尽，就是恶业。这是在众生流转业力上说。在觉体上呢？既然能够入黑的种种势力，种种情境，取着无尽，所以他就在无尽之中能够净他的觉明心体。
净他的觉明心体有点像《观世音菩萨圆通章》里面讲的：初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，（空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。）尽闻不住，遍一切闻。在觉心上的时候，无尽而尽，是尽闻不住。因为尽闻不住，所以他尽极无尽。
尽极无尽，表示觉不会堕在一相，觉不会落在一法中。尽在哪里？能够表达一切觉心的作用，叫做尽。他也在哪里？在根本无尽处，无尽处表示遍满遍圆上。明明尽极无尽都是你觉体入一切最深厚、最末端的智慧，可是要不认他时就是地狱。地狱就是你一直再找不到了，觉心一直再也攀缘不到了。其实觉心根本没有什么东西可以尽，也没有东西可以无尽，但是觉心现前就有尽跟无尽。众生堕在执着之中就受尽跟无尽的心中的茫然之苦，就是地狱。你要知道以后就根本不会茫然了，觉心哪有尽跟不尽？所以不会执着于尽，也不会亡你的心神于无尽中，也不会逐你的心神在尽中妄逐，就叫做地狱。
要是真正知道那是佛，从头到脚都是觉性。要是不认他是佛时，十法界就变成法法就各立种种的作用，众生只要妄堕，就受那作用的痛苦。我们现在是在人间，你以为离开过佛法界吗？你离开过菩萨法界吗？你也没有离开过地狱法界。你不是每个念头之中都可以这样现吗？你也可以眼睛觉喜的时候尽极无尽，遍知一切喜，取着无尽，而且喜的时候明明白白，喜的时候清清楚楚，喜的时候根本就好像阿修罗的像站在眼前，叫坚固心生。要是不能够这样子觉，也不叫大觉。觉不能这样觉，能明明白白叫做觉吗？觉一定能这样子觉。
何处合成愁，离人心上秋。灞桥的水涓涓地流，流不尽灞桥的柳，拂不去烟尘系不住忧愁。一帘幽怨易生寒，无奈风霜遮不住离人的泪眼。自古红颜多薄命，一别音容两渺茫。都羡一骑红尘妃子笑，谁怜马嵬坡下一抹黄土掩风流。情不可依，色不可恃，一世千娇百媚，不知谁舍谁收。长生殿里悠悠生死别，此恨绵绵无绝期……
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