#三体大型催更现场#我走近房门，将耳朵贴在门上，听到房间里传出奇怪的声响，我警惕地站直身子，严肃地再看了看门上挂的牌子“艺画开天-三体动漫组”。
我整了整衣领，从口袋里摸出上世纪人遗留下来的武器，随记忆将其调整为准备状态，随后推开了门，房间里漆黑一片，只有一处蓝色的显示屏，我走近去看，突然一个男人从桌子的下面钻了出来，我被吓傻了，手上的枪一直在响，眼前一片光亮，男人趴在地上动弹不得，最后吐出一句话:“我咕了！”
我恍若听到了恶魔的低语，眼前的一切都开始扭曲起来，我瘫坐在地上，惊恐地看着面前这个男人，他的尸体迅速地化为液体一般滩开，又聚成几团，都化作一只只雪白的鸽子向房间外面飞去，我知道它们是要去告诉所有人:"艺画咕天"，我的眼泪从眼角滑落直直地落在地上，迅速蒸发了。
我整了整衣领，从口袋里摸出上世纪人遗留下来的武器，随记忆将其调整为准备状态，随后推开了门，房间里漆黑一片，只有一处蓝色的显示屏，我走近去看，突然一个男人从桌子的下面钻了出来，我被吓傻了，手上的枪一直在响，眼前一片光亮，男人趴在地上动弹不得，最后吐出一句话:“我咕了！”
我恍若听到了恶魔的低语，眼前的一切都开始扭曲起来，我瘫坐在地上，惊恐地看着面前这个男人，他的尸体迅速地化为液体一般滩开，又聚成几团，都化作一只只雪白的鸽子向房间外面飞去，我知道它们是要去告诉所有人:"艺画咕天"，我的眼泪从眼角滑落直直地落在地上，迅速蒸发了。
上师即真理
上师就是真理。上师的心就是佛，觉悟的心就是真理。
上师就是道路。上师的语就是法，依法修心就是道路。
上师就是生命。上师的身就是僧，无我利他就是生命。
上师就是真理的载体，佛法的出处，
上师就是十方佛的住处，加持的来源，
上师就是世出世间一切成就的根本。
——法实
我想对你说，发了菩提心你就要有智慧，就要平等地净观，慈悲一切。好与坏，善与恶，美与丑，是与非……这一切，都是因缘所生法，相上有差别，体上没差别，都是当体即空，如梦如幻，了不可得。你要安住在这样甚深的定解里休息。
佛、上师不是你主观想象的那个样子，必须是三十二相，八十种好，放光动地，慈悲喜舍，软言慰语，下心含笑。他不是你认为的“一定的、必须的、一成不变的那个固定的模式”，这是你以“无明我执”为背景树立的印象、感觉和概念，这是一种成见，它会成为束缚你的东西，这也叫法执，它会让你的心永远解脱不了。《金刚经》上讲“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛还在经上说：一切不信不执着是佛，一切不受是佛，一切法毕竟空是佛。
真正的上师和佛是法身，是空性，是遍在一切时一切处的，因为无有一法不是因缘生，所以无有一法不是空性。性空即是佛，即是了义的实相上师。所以发了菩提心了，你就要放大心量到尽虚空遍法界。请问哪一法不是缘起？所以哪一法不是空性？所以哪一法不是空性——上师、佛的化身？缘起性空，性空缘起故。
佛说：见缘起就是见法，见法就是见佛。
所以佛、上师给你最大的恩赐，不是给你一张笑脸，也不是柔顺慈悲你的态度和语言，或是给你什么见解脱、甘露丸、金刚结等三宝所依的加持品，而是给你宣说了缘起性空、性空缘起、不离自性真心的真理，让你能从我法二执、生死轮回的幻相中解脱出来。
佛、上师的伟大之处，也就是他彻彻底底地否定了自我，彻彻底底地否定了一切境相的名言概念，彻彻底底否定了一切法自性成实的存在——包括所谓的“佛”与“真理”的实有性存在，他唯一向你开示了缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理。
真理是大无为法，是远离意识分别心的，是无我唯觉，不生不灭的，是常乐我净，本来解脱自在的。真佛无名字，远离一切名言概念的束缚，它什么都不是。言语道断，心行处灭。
是心是佛，无我唯觉，是心作佛，念念解脱。只有空，无相，无愿才是真理。经云：是诸法如义，无缚亦无解。六祖大师云：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
一切法皆是缘起，无常苦空无我，没有一个自性成实的主宰者、控制者。你要放下对佛对上师一切带有我执主观色彩的定义，要通达缘起性空、性空缘起——不离自性真心这个普遍一切的真理；否则有一天上师要是给你现个愤怒金刚相，或者显现个不如理不如法的行为，就可能彻底颠覆摧毁你全部的信心，你就会大失所望——上师、佛哪有这个样子！甚至你会绝望，从而放弃你的修行。你一定要从这个信心的误区里走出来！不要迷信追逐人，要智信通达法，要彻悟诸法的“法性”实相。
再讲一下《金刚经》上佛陀对我们的真实教诲：
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相，行一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。
是诸法如义。
于一切法不取不舍，不散不收，不紧不松，心净无我，无我唯觉，观法如幻，了不可得，无缘慈，同体悲，观自在。这才是对上师、佛乃至一切法的最正确的心态。
真正的信心离不开觉性观照一切法自性本空、犹如幻化、了不可得、本来解脱的如如净观。
真正的上师、佛不是你的意识分别心定义出来的，它是离执无我，无我唯觉，超越一切缘起生灭法的，它是一念不生，无我唯觉，当下的心。
心外无法，法外无心，心法本来一体一味。心的本质本来空性，唯觉无我；本来自性光明，遍照一切；本来大悲周遍，时方无碍【注】。
真正的上师无相，却遍在一切相，即相而离相；真正的上师无念，却不离一切念，无所住而生其心；真正的上师无缘，却观照一切法，当体即空了不可得；真正的上师无愿，却无缘慈同体悲普度一切。
《金刚经》上说：信心清净，则生实相。这个信心是指对上师讲给你的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，要有不可动摇的定解。你一定要了知上师是普遍性的存在，不能只局限于眼前这个上师的色身，要知道在缘起的万事万物上都有上师空性的身影，上师的法身无处不在。上师就是法性。再一个信心的体现就是：你对上师的完全信任与身语意的彻底交托，你能做到“谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，依教奉行”，你在上师的面前心地清净没有我。这样你才是一个合格的法器，这样你才能得到上师三宝的加持，你才能得法，法才能对你的心起作用，你的修行才能获得圆满的成就。
对上师的圆满信心不是一下子就达到的，修行的过程中始终伴随着你对上师信心的不断增上。你对上师的信心，也直接影响到你对万事万物的信心。
对万事万物都有信心，信心清净，无我唯觉，你就会照见万事万物空无自性、如梦如幻、了不可得的如如实相。这就叫“信心清净，则生实相”。这个时候上师和万事万物是同体的，上师就是空性的代名词，万事万物就是缘起如幻之义。这个时候上师就是自性空明的本体，一切法唯心所现，与自性真心不二同体。
在修行道路上始终是伴随着个人信心的成长和增上的。
修行最终的结果就是你对万事万物产生了同体无别、无缘慈同体悲的不二净观。这是一种境界。这才是你对上师的真正信心，也是对万事万物的不二信心：一切都是你自己，观自在。
上面讲的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，只要你以清净虔诚的信心祈祷上师三宝获得加持，加上你相续不断地精进努力修炼培养护持清净心，一旦你的善根、福德、因缘和合了，在上师的直指之下，当下你就能现量地体悟到，如鱼饮水，冷暖自知。
所以，上师即真理；缘起性空，性空缘起，不离自性真心，这就是真理。信心清净，则生实相。心净无我，无我唯觉，缘起如幻，自观自在，无缘慈，同体悲，你要如是信，如是悟，如是行，那么你的相续就会与上师的法身合一。
喇嘛钦！喇嘛钦！喇嘛钦！
上师知！上师知！上师知！
【注】时方无碍：时，指的是时间，三世；方，指的是方位，空间。佛性大悲周遍的作用是贯通三世——过去、现在、未来的，是普及十方一切处的。
上师就是真理。上师的心就是佛，觉悟的心就是真理。
上师就是道路。上师的语就是法，依法修心就是道路。
上师就是生命。上师的身就是僧，无我利他就是生命。
上师就是真理的载体，佛法的出处，
上师就是十方佛的住处，加持的来源，
上师就是世出世间一切成就的根本。
——法实
我想对你说，发了菩提心你就要有智慧，就要平等地净观，慈悲一切。好与坏，善与恶，美与丑，是与非……这一切，都是因缘所生法，相上有差别，体上没差别，都是当体即空，如梦如幻，了不可得。你要安住在这样甚深的定解里休息。
佛、上师不是你主观想象的那个样子，必须是三十二相，八十种好，放光动地，慈悲喜舍，软言慰语，下心含笑。他不是你认为的“一定的、必须的、一成不变的那个固定的模式”，这是你以“无明我执”为背景树立的印象、感觉和概念，这是一种成见，它会成为束缚你的东西，这也叫法执，它会让你的心永远解脱不了。《金刚经》上讲“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛还在经上说：一切不信不执着是佛，一切不受是佛，一切法毕竟空是佛。
真正的上师和佛是法身，是空性，是遍在一切时一切处的，因为无有一法不是因缘生，所以无有一法不是空性。性空即是佛，即是了义的实相上师。所以发了菩提心了，你就要放大心量到尽虚空遍法界。请问哪一法不是缘起？所以哪一法不是空性？所以哪一法不是空性——上师、佛的化身？缘起性空，性空缘起故。
佛说：见缘起就是见法，见法就是见佛。
所以佛、上师给你最大的恩赐，不是给你一张笑脸，也不是柔顺慈悲你的态度和语言，或是给你什么见解脱、甘露丸、金刚结等三宝所依的加持品，而是给你宣说了缘起性空、性空缘起、不离自性真心的真理，让你能从我法二执、生死轮回的幻相中解脱出来。
佛、上师的伟大之处，也就是他彻彻底底地否定了自我，彻彻底底地否定了一切境相的名言概念，彻彻底底否定了一切法自性成实的存在——包括所谓的“佛”与“真理”的实有性存在，他唯一向你开示了缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理。
真理是大无为法，是远离意识分别心的，是无我唯觉，不生不灭的，是常乐我净，本来解脱自在的。真佛无名字，远离一切名言概念的束缚，它什么都不是。言语道断，心行处灭。
是心是佛，无我唯觉，是心作佛，念念解脱。只有空，无相，无愿才是真理。经云：是诸法如义，无缚亦无解。六祖大师云：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
一切法皆是缘起，无常苦空无我，没有一个自性成实的主宰者、控制者。你要放下对佛对上师一切带有我执主观色彩的定义，要通达缘起性空、性空缘起——不离自性真心这个普遍一切的真理；否则有一天上师要是给你现个愤怒金刚相，或者显现个不如理不如法的行为，就可能彻底颠覆摧毁你全部的信心，你就会大失所望——上师、佛哪有这个样子！甚至你会绝望，从而放弃你的修行。你一定要从这个信心的误区里走出来！不要迷信追逐人，要智信通达法，要彻悟诸法的“法性”实相。
再讲一下《金刚经》上佛陀对我们的真实教诲：
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相，行一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。
是诸法如义。
于一切法不取不舍，不散不收，不紧不松，心净无我，无我唯觉，观法如幻，了不可得，无缘慈，同体悲，观自在。这才是对上师、佛乃至一切法的最正确的心态。
真正的信心离不开觉性观照一切法自性本空、犹如幻化、了不可得、本来解脱的如如净观。
真正的上师、佛不是你的意识分别心定义出来的，它是离执无我，无我唯觉，超越一切缘起生灭法的，它是一念不生，无我唯觉，当下的心。
心外无法，法外无心，心法本来一体一味。心的本质本来空性，唯觉无我；本来自性光明，遍照一切；本来大悲周遍，时方无碍【注】。
真正的上师无相，却遍在一切相，即相而离相；真正的上师无念，却不离一切念，无所住而生其心；真正的上师无缘，却观照一切法，当体即空了不可得；真正的上师无愿，却无缘慈同体悲普度一切。
《金刚经》上说：信心清净，则生实相。这个信心是指对上师讲给你的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，要有不可动摇的定解。你一定要了知上师是普遍性的存在，不能只局限于眼前这个上师的色身，要知道在缘起的万事万物上都有上师空性的身影，上师的法身无处不在。上师就是法性。再一个信心的体现就是：你对上师的完全信任与身语意的彻底交托，你能做到“谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，依教奉行”，你在上师的面前心地清净没有我。这样你才是一个合格的法器，这样你才能得到上师三宝的加持，你才能得法，法才能对你的心起作用，你的修行才能获得圆满的成就。
对上师的圆满信心不是一下子就达到的，修行的过程中始终伴随着你对上师信心的不断增上。你对上师的信心，也直接影响到你对万事万物的信心。
对万事万物都有信心，信心清净，无我唯觉，你就会照见万事万物空无自性、如梦如幻、了不可得的如如实相。这就叫“信心清净，则生实相”。这个时候上师和万事万物是同体的，上师就是空性的代名词，万事万物就是缘起如幻之义。这个时候上师就是自性空明的本体，一切法唯心所现，与自性真心不二同体。
在修行道路上始终是伴随着个人信心的成长和增上的。
修行最终的结果就是你对万事万物产生了同体无别、无缘慈同体悲的不二净观。这是一种境界。这才是你对上师的真正信心，也是对万事万物的不二信心：一切都是你自己，观自在。
上面讲的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，只要你以清净虔诚的信心祈祷上师三宝获得加持，加上你相续不断地精进努力修炼培养护持清净心，一旦你的善根、福德、因缘和合了，在上师的直指之下，当下你就能现量地体悟到，如鱼饮水，冷暖自知。
所以，上师即真理；缘起性空，性空缘起，不离自性真心，这就是真理。信心清净，则生实相。心净无我，无我唯觉，缘起如幻，自观自在，无缘慈，同体悲，你要如是信，如是悟，如是行，那么你的相续就会与上师的法身合一。
喇嘛钦！喇嘛钦！喇嘛钦！
上师知！上师知！上师知！
【注】时方无碍：时，指的是时间，三世；方，指的是方位，空间。佛性大悲周遍的作用是贯通三世——过去、现在、未来的，是普及十方一切处的。
之前在知乎上看到一个问题：
“人为什么总是觉得痛苦？”
其中有个高赞答案说：
因为我们总是很贪心，总是想满足自己的欲望！
“贪”字拆分开来，就是“今”天的宝“贝”。
而贪心的人，都是被眼前的宝贝所诱惑，而陷入欲望的深渊。
但是，欲望是没有尽头的，一个欲望得到满足后，就会产生另一个更高的欲望，这也是为什么人们常说：
“一个人贪心的深度，决定了他痛苦的程度。”
而我们的祖先，也早早留下古训“人贪三样，一生白忙”，用来告诫我们：
不义之财不可贪，钻营名声不可行，图色会有大报应。
贪图财富，终会一败涂地
爱比克泰特说：“导致痛苦的不是贫穷，而是贪欲”。
就像著名的巨贪和珅一样，他在刚踏入仕途时，也曾想要做个清正廉明的好官。
可当他第一次享受，贪欲被满足的快感后，从此就陷入对财富的贪欲中，不可自拔。
利用乾隆的恩宠，肆意敛财，成为大清第一大贪官。
但欲望的尽头是地狱——他费尽心思，收刮财富，却在乾隆刚死了15天的时候，就被嘉庆赐死。
而他费尽心机得到的富贵，也在一夜之间消失殆尽。
所以，孔子早在两千五百多年前，就说：“不义而富且贵，于我如浮云”。
如果为了获得高官厚禄，打破道德底线，那么这样得来的钱财，终会如浮云一样消散。
其实，说起金钱富贵，谁人会不爱呢？
就连圣人也不能免俗，在《论语·里仁篇》里，孔子就曾说过：“富与贵，是人之所欲也”。
富裕和显贵，是人人都想要的啊。
喜欢金钱财富没错，但不能过于贪婪，因为“命运所馈赠的礼物，早已在暗中标明了价格”。
公元前505年，孔子四十七岁。
这时候的鲁国，正处于“国君势弱，权臣当道”的时代，而孔子因为在前一代君王和权臣的战争中，选择了战败的国君，被迫逃到齐国。
所以在回到了鲁国后，没有受到启用的他，甚至需要学生的资助，才能勉强过活。
但当权臣阳虎对他伸出橄榄枝，三番五次请他出仕做官，他却一次又一次地拒绝。
于是，有人问孔子，为什么不加入阳虎的阵营？
这样的话不仅可以借助阳虎的势力，来实现自己的政治理想，而且还可以获得钱财，养家糊口。
是啊，孔子又不是“喝风饮露”的神仙，他需要养家糊口，他想要实现自己的理想和抱负。
但是他知道，人一定要学会克制自己的贪欲，一旦财欲膨胀，选择突破道德底线去掠取钱财，只会落得个“人死财散”。
正如《大学》所说“货悖而入者，亦悖而出”，用违背情理的手法得到的财物，也会不合情理地失去。
所以，一定要时刻谨记，“厚德才能载物”，君子也能爱财，但一定要取之有道，用之有度。
贪图名声，终将一无所成
《菜根谭》上说：“真廉无廉名，图名者正所以为贪。”
真正廉洁的人，不会有廉洁之名。
很多时候，一个人越是贪图名声，越是难以扬名。
因为，真正的名声，是在虚荣之外。
《后汉书》里，就记载了这么一个故事：
光武帝刘秀麾下有二十八功臣,人称“云台二十八将”，但其中的“大树将军”冯异，给人印象最为深刻。
因为冯异为人处事谦虚退让，从来不自夸。
出行和别的将军相遇时，都总把马车驶开，主动避让。
而且，打仗时，每到征战间隙，其他将军常常聚在一起聊天，讨论功劳。
而每当众将争功自吹时，冯异总是一个人默默地躲到大树下面。
于是，士兵们便给他起了个“大树将军”的外号。
等到后来，大军攻破了邯郸，就要重新给各个将领安排任务，而那些士兵也要被重新编排队伍。
等询问到他们愿意跟随哪一个将军的时候，这些士兵们都说，只愿跟随“大树将军”。
《颜氏家训》里说：“上士忘名,中士立名,下士窃名”，上等人淡忘名声；
中等人靠自己的成就，把名声立起来；而下等人是自己不行，就窃取人家的。
这也是西方哲学家常说的：
“人的品格如同树木，名声就像树荫，我们常常考虑的是树荫，但却常常忽略，树木才是根本”。
那些贪图名声的将军，没有一个在史书上留下自己的名字，而从不争名的冯异，却名垂千古。
所以说，对于名声，不要过于贪心，因为就像叔本华说的：“财富就像海水：饮得越多，渴得越厉害。
而名声，实际上也是如此。
”只有做到了“上善若水，润泽万物而不争”，才能获得真正的好名声。
贪图美色，终是一无所得
喜欢新鲜美好的事物，是人的本性。
在现在这个时代里，不光男人喜欢看美女，而女人也喜欢长得养眼的男明星。
所以，古人说：“食色，性也。”
新鲜美色，和我们平日里吃饭、睡觉一样，是人们生活的正常需要。
但好色却不应该贪色，一旦生出贪念，这正常的需求就会变成“刮骨钢刀”，伤人伤己。
前几天，我就在后台，收到一个书友的私信。
她说，“为什么当年爱得轰轰烈烈的人，结了婚之后，还是会出轨？”
对此，我感到很惊讶，因为在一年前，这位书友还曾和我分享过，她和先生甜蜜的恋爱史。
在她的讲述中，我才知道，原来，今年是他们结婚的第三年，而丈夫却因为想要追求新鲜感出了轨。
但为了这一时的新鲜感，却毁掉了他们这么多年的感情。
好不容易经营起来的小家，也被他这一时欲望，弄得支离破碎。
其实，不止书友一人，都说“情到浓时情转薄”，浓情蜜意享受久了，也会审美疲劳。
但正如《诗经》所言：“茕茕白兔，东走西顾，衣不如新，人不如故。”
婚姻里所谓的“新鲜感”，不是换了新人一起做一些旧事，而是和旧人一直更新对这个世界的体验。
所以，不要被自己对美色的贪念所迷惑，婚姻是经不起背叛的，贪欢一时，家破人亡。
贪图新鲜美色，终是一无所得。
节制欲望，不负此生
想要追求财、色、名，是每个人都会有的欲望，适当的欲望也是激励我们前进的动力。
但过度的欲望会形成贪念，让我们迷失自己。
因为，“所谓奴隶，就是欲望战胜理性的人。”
而我们唯一能做的，就是节制欲望。
正如《道德经》里所说：
“五色令人目盲；五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨；
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
缤纷的色彩，会使得人眼花缭乱；
嘈杂的音调，会使得人听觉失灵；
丰盛的食物，会使得人舌不知味；
纵情狩猎，会使得人心情放荡发狂；
稀有的物品，会使得人行为不轨。
因此，《菜根谭》中说：“花看半开，酒饮微醉。”
我们要学会节制自己的欲望，避免陷入贪念的陷阱。
就像看花开到一半、酒喝到微醺一样，在节欲中，才能得到真正的美满。
“人为什么总是觉得痛苦？”
其中有个高赞答案说：
因为我们总是很贪心，总是想满足自己的欲望！
“贪”字拆分开来，就是“今”天的宝“贝”。
而贪心的人，都是被眼前的宝贝所诱惑，而陷入欲望的深渊。
但是，欲望是没有尽头的，一个欲望得到满足后，就会产生另一个更高的欲望，这也是为什么人们常说：
“一个人贪心的深度，决定了他痛苦的程度。”
而我们的祖先，也早早留下古训“人贪三样，一生白忙”，用来告诫我们：
不义之财不可贪，钻营名声不可行，图色会有大报应。
贪图财富，终会一败涂地
爱比克泰特说：“导致痛苦的不是贫穷，而是贪欲”。
就像著名的巨贪和珅一样，他在刚踏入仕途时，也曾想要做个清正廉明的好官。
可当他第一次享受，贪欲被满足的快感后，从此就陷入对财富的贪欲中，不可自拔。
利用乾隆的恩宠，肆意敛财，成为大清第一大贪官。
但欲望的尽头是地狱——他费尽心思，收刮财富，却在乾隆刚死了15天的时候，就被嘉庆赐死。
而他费尽心机得到的富贵，也在一夜之间消失殆尽。
所以，孔子早在两千五百多年前，就说：“不义而富且贵，于我如浮云”。
如果为了获得高官厚禄，打破道德底线，那么这样得来的钱财，终会如浮云一样消散。
其实，说起金钱富贵，谁人会不爱呢？
就连圣人也不能免俗，在《论语·里仁篇》里，孔子就曾说过：“富与贵，是人之所欲也”。
富裕和显贵，是人人都想要的啊。
喜欢金钱财富没错，但不能过于贪婪，因为“命运所馈赠的礼物，早已在暗中标明了价格”。
公元前505年，孔子四十七岁。
这时候的鲁国，正处于“国君势弱，权臣当道”的时代，而孔子因为在前一代君王和权臣的战争中，选择了战败的国君，被迫逃到齐国。
所以在回到了鲁国后，没有受到启用的他，甚至需要学生的资助，才能勉强过活。
但当权臣阳虎对他伸出橄榄枝，三番五次请他出仕做官，他却一次又一次地拒绝。
于是，有人问孔子，为什么不加入阳虎的阵营？
这样的话不仅可以借助阳虎的势力，来实现自己的政治理想，而且还可以获得钱财，养家糊口。
是啊，孔子又不是“喝风饮露”的神仙，他需要养家糊口，他想要实现自己的理想和抱负。
但是他知道，人一定要学会克制自己的贪欲，一旦财欲膨胀，选择突破道德底线去掠取钱财，只会落得个“人死财散”。
正如《大学》所说“货悖而入者，亦悖而出”，用违背情理的手法得到的财物，也会不合情理地失去。
所以，一定要时刻谨记，“厚德才能载物”，君子也能爱财，但一定要取之有道，用之有度。
贪图名声，终将一无所成
《菜根谭》上说：“真廉无廉名，图名者正所以为贪。”
真正廉洁的人，不会有廉洁之名。
很多时候，一个人越是贪图名声，越是难以扬名。
因为，真正的名声，是在虚荣之外。
《后汉书》里，就记载了这么一个故事：
光武帝刘秀麾下有二十八功臣,人称“云台二十八将”，但其中的“大树将军”冯异，给人印象最为深刻。
因为冯异为人处事谦虚退让，从来不自夸。
出行和别的将军相遇时，都总把马车驶开，主动避让。
而且，打仗时，每到征战间隙，其他将军常常聚在一起聊天，讨论功劳。
而每当众将争功自吹时，冯异总是一个人默默地躲到大树下面。
于是，士兵们便给他起了个“大树将军”的外号。
等到后来，大军攻破了邯郸，就要重新给各个将领安排任务，而那些士兵也要被重新编排队伍。
等询问到他们愿意跟随哪一个将军的时候，这些士兵们都说，只愿跟随“大树将军”。
《颜氏家训》里说：“上士忘名,中士立名,下士窃名”，上等人淡忘名声；
中等人靠自己的成就，把名声立起来；而下等人是自己不行，就窃取人家的。
这也是西方哲学家常说的：
“人的品格如同树木，名声就像树荫，我们常常考虑的是树荫，但却常常忽略，树木才是根本”。
那些贪图名声的将军，没有一个在史书上留下自己的名字，而从不争名的冯异，却名垂千古。
所以说，对于名声，不要过于贪心，因为就像叔本华说的：“财富就像海水：饮得越多，渴得越厉害。
而名声，实际上也是如此。
”只有做到了“上善若水，润泽万物而不争”，才能获得真正的好名声。
贪图美色，终是一无所得
喜欢新鲜美好的事物，是人的本性。
在现在这个时代里，不光男人喜欢看美女，而女人也喜欢长得养眼的男明星。
所以，古人说：“食色，性也。”
新鲜美色，和我们平日里吃饭、睡觉一样，是人们生活的正常需要。
但好色却不应该贪色，一旦生出贪念，这正常的需求就会变成“刮骨钢刀”，伤人伤己。
前几天，我就在后台，收到一个书友的私信。
她说，“为什么当年爱得轰轰烈烈的人，结了婚之后，还是会出轨？”
对此，我感到很惊讶，因为在一年前，这位书友还曾和我分享过，她和先生甜蜜的恋爱史。
在她的讲述中，我才知道，原来，今年是他们结婚的第三年，而丈夫却因为想要追求新鲜感出了轨。
但为了这一时的新鲜感，却毁掉了他们这么多年的感情。
好不容易经营起来的小家，也被他这一时欲望，弄得支离破碎。
其实，不止书友一人，都说“情到浓时情转薄”，浓情蜜意享受久了，也会审美疲劳。
但正如《诗经》所言：“茕茕白兔，东走西顾，衣不如新，人不如故。”
婚姻里所谓的“新鲜感”，不是换了新人一起做一些旧事，而是和旧人一直更新对这个世界的体验。
所以，不要被自己对美色的贪念所迷惑，婚姻是经不起背叛的，贪欢一时，家破人亡。
贪图新鲜美色，终是一无所得。
节制欲望，不负此生
想要追求财、色、名，是每个人都会有的欲望，适当的欲望也是激励我们前进的动力。
但过度的欲望会形成贪念，让我们迷失自己。
因为，“所谓奴隶，就是欲望战胜理性的人。”
而我们唯一能做的，就是节制欲望。
正如《道德经》里所说：
“五色令人目盲；五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨；
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
缤纷的色彩，会使得人眼花缭乱；
嘈杂的音调，会使得人听觉失灵；
丰盛的食物，会使得人舌不知味；
纵情狩猎，会使得人心情放荡发狂；
稀有的物品，会使得人行为不轨。
因此，《菜根谭》中说：“花看半开，酒饮微醉。”
我们要学会节制自己的欲望，避免陷入贪念的陷阱。
就像看花开到一半、酒喝到微醺一样，在节欲中，才能得到真正的美满。
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