#为什么行孝道能成仙#？有关忠孝神仙不可不知的五个层面！
百善孝为先，道教强调人要回归一种“孝道”的本性，人若尽孝，上天将“移其命籍，著长寿之曹”。并且，践行以孝道为本的美德，可以成为种民，《正一法文天师教戒科经》记载：“臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心，便可为善，得种民矣。”行孝是成为“种民”的内在要求，通过行孝等内在价值的扩充，我们不仅积累善功，还能泽及子孙。
道教的孝道思想，在家庭方面，有利于促进家庭成员之间的和睦相处；在个人方面，有助于个人的心性修炼；在社会方面，维系社会秩序，弘扬尊师重教的传统美德；在自然方面，倡导生态文明建设。在修行方面行善积德，最终位列仙班。
有关忠孝神仙不可不知的五个层面
1个人层面
《行孝歌》记载：“自古神仙把道传，孝道成为百行源”。这句名言的意思是说，自古以来神仙将道代代相传，孝道成为各种善行的本源。在人间的秩序里，孝道也是五伦之首，《太上感应篇集注》中说：“父母为五伦之首，孝亲乃人道之先”，孝顺亲人是人们生活里首先应该学会的德行。
2社会层面
通过行孝道，逐渐增长自己的智慧和能力之后，我们应该将这样的美好品德推广出去，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，这句名言的意思是说，一个有爱心的人，应该把别人的老人，当做自己的老人尊敬侍奉；把其他人的小孩作为自己的小孩关照爱护。
这样的德性显发和德行的积累，不仅有利于建设一个更美好的生活环境和更良善的社会，更重要的是德性的充分显现和德行的积累可以使我们复归自己的道性，积善成德，积德成仙。道教的这种着眼于现实的济世利人的教义贯穿于其发展的全部历史进程。
《道德真经》记载：“天道无亲，常与善人。”《想尔注》中说：“百行当修，万善当着。”各种善行和善功都是我们应当修行的，这是天道的要求。《感应篇图说》中说：“人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”所以人们应当常怀慈悯之心，不断扩充和积功累德，将行孝推广到行道，不但爱护人民，也爱护世间万类。
3、自然层面
爱护世间万物，爱护自然，是我们应该遵循的法则。道教认为，从世俗层面来说，人秉气血于父母，受教化于师父。但在形而上的层面上来说，则天地是人的父母。
《太平经》记载：“天者主生，称父；地者主养，称母；人者主治理之，称子”。天地是人的父母，那么人要对天父地母尽孝，首先要做到的就是不伤害天地。人应该尽力养天地所欲生，《太平经》记载：“天地乃是四时五行之父母也，四时五行不尽力供养天地所欲生，为不孝之子，其岁少善物，为凶年。人亦天地之子也，子不慎力养天地所为，名为不孝之子也。故好用刑罚者，其国常乱危而毁也。”
作为天父地母的子民，能尽力养天地所欲生才是孝子。天地生万物，人只是万物里的一种，在天地之间的职责是治理万物，人不能因为自己的喜好而破坏大自然的和谐，不然就会惹怒天地父母而使文明陷入危乱之中。
5、修道层面
修道登仙是修道成功的典范，也是人性完善的极点。通过行善积德我们还能明证道位，位列仙班，《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”所以有志于超脱生死，积德成仙的人们，应当积极地向善积德。
《抱朴子内篇校释》：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”，成仙的基础在以孝道等美德推己及人。否则，则如《抱朴子内篇校释》所记载的：“德行不修，而但务方术，皆不得长生”不修德行，只学方术，不念“百善孝为先”而推己及人，缺少因忏悔而皈依受戒、专心奉行，都是得不到长生的。正如清代刘一明大师谆谆告诫修道之人说：“欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全”。
功德从哪里来，又应该如何去积累呢？功德正来自“慈悲仁爱”，所以《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。”《想尔注》强调修长生成仙之道必须敬道、信道和法道，并进一步提出人们需要“臣忠子孝，出自然至心”。行孝道是人性自然而然的表现，至诚则能感动上天，但不能因迷于“伪伎”而耽误，《想尔注》：“但逐邪学，倾侧师门，尽气诵病，到于穷年，会不能忠孝至诚感天。”孝道行为是至真至诚的感情流露，不以功利为目的，所以《想尔注》反复强调忠孝应当“嘿而行之，不欲见功”。出自自然本心的“孝”和“孝”的扩充推演，不仅能积善积德，还能显发本来光明的心性。
为何行孝有如是功德
《洞玄灵宝道要经》系统地对“孝”作出了解释：“孝出于无，乘元受生，生形法孝。无名曰道，处于无上，玄应无下，名行高远，利益弘大，神通无碍，不终不始，故名孝道。有形之类，非道不生，非孝不成。万灵之中，大道最尊，仁孝尊道，故名孝道。道为万物父，亦名万物母，万物得道则昌，失道则亡，精微柔弱，忍辱慈孝，进修中道，心无懈惓，以孝自牧，上报元恩，玄父玄母二亲大恩，故名行孝道。奉道者，当先行孝，而后行道，故名孝道。”
“孝”出自“无”，万物禀受元气以化生，有生命形质者都效法“孝”的规律。孝道本于无极大道，利益众生，恢宏远大，神通无碍。有形的众生都离开了道不会化生，离开了孝不能化成。在万灵之中，大道最为尊贵，仁孝以尊道，所以名为孝道。修道者进修不偏不倚的中道，内心没有懈怠疲倦，以孝道培养自己，上可以报玄父玄母的二亲的大恩，所以称之为行“孝道”。奉道修行者，应当先行孝，而后行道，所以称之为孝道。
在这里我们看到“孝”本自“道”，有形有情者莫不取法“道”“孝”以生长、化成；行仁孝以尊道，是孝道的体现；道是万物父母，万物得道则生，失道则亡；行道者修行中道，以“孝”来指导和约束自己，上报玄父玄母的大恩，下报世间父母的恩情；奉道者应先行孝，而后行道，这是行孝道的次序。
《太上灵宝首入净明四规明鉴经》在解释“孝”与道的关系的时候记载道：“道者性所有，固非外而铄。孝弟道之本，固非强而为。得孝弟而推之忠，故积而成行。行备而道日充，是以尚士学道，忠孝以立本也，本立而道日生矣。”道是本性所固有，并非外力所致。孝悌是道之本，所以不是使人强力而为。得孝悌之后推广到忠，所以日积月累而成德行，德行全备则道德日益扩充，因此高尚之士学道，用忠孝来建立大本，本立之后则道德日益生发。
欲行无为，先行有为；欲得道，先修德；欲修仙道，先修人道。
本文作者：齐谐子
百善孝为先，道教强调人要回归一种“孝道”的本性，人若尽孝，上天将“移其命籍，著长寿之曹”。并且，践行以孝道为本的美德，可以成为种民，《正一法文天师教戒科经》记载：“臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心，便可为善，得种民矣。”行孝是成为“种民”的内在要求，通过行孝等内在价值的扩充，我们不仅积累善功，还能泽及子孙。
道教的孝道思想，在家庭方面，有利于促进家庭成员之间的和睦相处；在个人方面，有助于个人的心性修炼；在社会方面，维系社会秩序，弘扬尊师重教的传统美德；在自然方面，倡导生态文明建设。在修行方面行善积德，最终位列仙班。
有关忠孝神仙不可不知的五个层面
1个人层面
《行孝歌》记载：“自古神仙把道传，孝道成为百行源”。这句名言的意思是说，自古以来神仙将道代代相传，孝道成为各种善行的本源。在人间的秩序里，孝道也是五伦之首，《太上感应篇集注》中说：“父母为五伦之首，孝亲乃人道之先”，孝顺亲人是人们生活里首先应该学会的德行。
2社会层面
通过行孝道，逐渐增长自己的智慧和能力之后，我们应该将这样的美好品德推广出去，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，这句名言的意思是说，一个有爱心的人，应该把别人的老人，当做自己的老人尊敬侍奉；把其他人的小孩作为自己的小孩关照爱护。
这样的德性显发和德行的积累，不仅有利于建设一个更美好的生活环境和更良善的社会，更重要的是德性的充分显现和德行的积累可以使我们复归自己的道性，积善成德，积德成仙。道教的这种着眼于现实的济世利人的教义贯穿于其发展的全部历史进程。
《道德真经》记载：“天道无亲，常与善人。”《想尔注》中说：“百行当修，万善当着。”各种善行和善功都是我们应当修行的，这是天道的要求。《感应篇图说》中说：“人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”所以人们应当常怀慈悯之心，不断扩充和积功累德，将行孝推广到行道，不但爱护人民，也爱护世间万类。
3、自然层面
爱护世间万物，爱护自然，是我们应该遵循的法则。道教认为，从世俗层面来说，人秉气血于父母，受教化于师父。但在形而上的层面上来说，则天地是人的父母。
《太平经》记载：“天者主生，称父；地者主养，称母；人者主治理之，称子”。天地是人的父母，那么人要对天父地母尽孝，首先要做到的就是不伤害天地。人应该尽力养天地所欲生，《太平经》记载：“天地乃是四时五行之父母也，四时五行不尽力供养天地所欲生，为不孝之子，其岁少善物，为凶年。人亦天地之子也，子不慎力养天地所为，名为不孝之子也。故好用刑罚者，其国常乱危而毁也。”
作为天父地母的子民，能尽力养天地所欲生才是孝子。天地生万物，人只是万物里的一种，在天地之间的职责是治理万物，人不能因为自己的喜好而破坏大自然的和谐，不然就会惹怒天地父母而使文明陷入危乱之中。
5、修道层面
修道登仙是修道成功的典范，也是人性完善的极点。通过行善积德我们还能明证道位，位列仙班，《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”所以有志于超脱生死，积德成仙的人们，应当积极地向善积德。
《抱朴子内篇校释》：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”，成仙的基础在以孝道等美德推己及人。否则，则如《抱朴子内篇校释》所记载的：“德行不修，而但务方术，皆不得长生”不修德行，只学方术，不念“百善孝为先”而推己及人，缺少因忏悔而皈依受戒、专心奉行，都是得不到长生的。正如清代刘一明大师谆谆告诫修道之人说：“欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全”。
功德从哪里来，又应该如何去积累呢？功德正来自“慈悲仁爱”，所以《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。”《想尔注》强调修长生成仙之道必须敬道、信道和法道，并进一步提出人们需要“臣忠子孝，出自然至心”。行孝道是人性自然而然的表现，至诚则能感动上天，但不能因迷于“伪伎”而耽误，《想尔注》：“但逐邪学，倾侧师门，尽气诵病，到于穷年，会不能忠孝至诚感天。”孝道行为是至真至诚的感情流露，不以功利为目的，所以《想尔注》反复强调忠孝应当“嘿而行之，不欲见功”。出自自然本心的“孝”和“孝”的扩充推演，不仅能积善积德，还能显发本来光明的心性。
为何行孝有如是功德
《洞玄灵宝道要经》系统地对“孝”作出了解释：“孝出于无，乘元受生，生形法孝。无名曰道，处于无上，玄应无下，名行高远，利益弘大，神通无碍，不终不始，故名孝道。有形之类，非道不生，非孝不成。万灵之中，大道最尊，仁孝尊道，故名孝道。道为万物父，亦名万物母，万物得道则昌，失道则亡，精微柔弱，忍辱慈孝，进修中道，心无懈惓，以孝自牧，上报元恩，玄父玄母二亲大恩，故名行孝道。奉道者，当先行孝，而后行道，故名孝道。”
“孝”出自“无”，万物禀受元气以化生，有生命形质者都效法“孝”的规律。孝道本于无极大道，利益众生，恢宏远大，神通无碍。有形的众生都离开了道不会化生，离开了孝不能化成。在万灵之中，大道最为尊贵，仁孝以尊道，所以名为孝道。修道者进修不偏不倚的中道，内心没有懈怠疲倦，以孝道培养自己，上可以报玄父玄母的二亲的大恩，所以称之为行“孝道”。奉道修行者，应当先行孝，而后行道，所以称之为孝道。
在这里我们看到“孝”本自“道”，有形有情者莫不取法“道”“孝”以生长、化成；行仁孝以尊道，是孝道的体现；道是万物父母，万物得道则生，失道则亡；行道者修行中道，以“孝”来指导和约束自己，上报玄父玄母的大恩，下报世间父母的恩情；奉道者应先行孝，而后行道，这是行孝道的次序。
《太上灵宝首入净明四规明鉴经》在解释“孝”与道的关系的时候记载道：“道者性所有，固非外而铄。孝弟道之本，固非强而为。得孝弟而推之忠，故积而成行。行备而道日充，是以尚士学道，忠孝以立本也，本立而道日生矣。”道是本性所固有，并非外力所致。孝悌是道之本，所以不是使人强力而为。得孝悌之后推广到忠，所以日积月累而成德行，德行全备则道德日益扩充，因此高尚之士学道，用忠孝来建立大本，本立之后则道德日益生发。
欲行无为，先行有为；欲得道，先修德；欲修仙道，先修人道。
本文作者：齐谐子
#三联读书# #怎么解释无聊# 第一个公开演说“无聊”的是古罗马哲学家塞涅卡。他在《论生命之短暂》中将无聊视作人类短促一生中的必修之课，只有通过无聊，人才能将目光从旁人处收回，重新审视自己。他的无聊也与他在古罗马帝国时代克劳狄王朝被三朝元首排挤的身世有关。无聊是他出世的一种方式，他必须显得无所事事才能躲过迫害。但是他也受惠于无聊，仕途上的无所为让他把更多的精力放在创作悲剧上。
塞涅卡的无聊到了康德那里，因为与人的经验有关而得到限制。康德便用形式逻辑的理性概念建构了经验，以“不带任何利害的愉悦”来改写“无聊”，让审美活动成为一种无目的的静观。亦因于此，无聊就跟我们如何看待美有了直接的关联，不仅“美是无概念地作为一个普遍愉悦的客体被设想的”，鉴赏本身也变成“不带任何利害的愉悦或不悦而对一个对象或一个表象方式作评判的能力”。
在康德之后，叔本华和尼采将“无聊”与人的欲望连接到了一起。叔本华认为，悲剧的发生是源于人的欲望得不到满足，但欲望一旦得到满足，人就会陷入无聊，这让人的短暂一生总在痛苦与无聊之间反复摇摆。叔本华讲的是生命意志，尼采谈的是权力意志。尼采在叔本华的基础上，将无聊与人的感官并置起来，他在《反基督》一书中就以讽喻的写作风格表达了他对基督教伦理的恶心和痛恨；再到《查拉图斯特拉如是说》，恶心成为查拉图斯特拉必须要挑战的对象。在无聊与恶心背后，藏着尼采对基督教文明的批评——“文明”假意保障人的自由，实际却在限制人，它通过让人生活在特定范围内而令其意识到“欲望无边却无法满足，生命的本质就是痛苦”。
“无聊”进入现代社会的视野，实际上跟“有闲”这个词的普及有关。美国经济学家凡勃伦在1899年出版的代表作《有闲阶级论》中提出了“有闲阶级”的概念——有闲阶级通常指的是贵族和祭司阶级以及他们的大量侍从。“有闲阶级”真正开始流行是在19世纪初，伴随着资产阶级社会分工的需要，“有闲”成为了区分职业贵贱的首要标准。一个人在19世纪初有闲，那么就意味着这个人出身高贵，因为他无需通过劳动来谋生。而在“有闲”内部还设有另一个隐性标准——消费，凡勃伦观察到有闲阶级通常聚集在城市，这些人为了维持体面的生活会选择一种略微超支的“炫耀性消费”。他分析称，这不是说农村人口缺乏对体面的追求，而是有闲的城市人口天生渴望消费为其带来的自我满足。“炫耀性消费”带来的副作用是体面的标准被提高了，激发出更有钱的人想要更加体面的欲望。
“有闲”自这时起开始与“无聊”的本意分离，在进入20世纪之后，“有闲”彻底走向了商品拜物教和消费主义那一端。有趣的是，为了对抗有闲阶级的这一转向，存在主义哲学家开始反对人的异化，呼吁人应当退回到他的内心，去发掘那个不被消费所侵染的“自我”。这让萨特以《恶心》为题再论“恶心”成为可能，小说中的主人公最根本的恶心之感来自他对存在本身无意义的恶心。存在主义者的矛盾在于，他们意识到存在是无聊的，存在令人难以忍受，但他们同时察觉到这种意识本身也是无聊的。
另一个系统论及无聊的存在主义者是海德格尔。比萨特略早一点，海德格尔在1929年至1930年的《形而上学的基本概念》讲座中区分了无聊的三种形式：一、被某事搞得无聊；二、在某事中感到无聊；三、深度的无聊。这三种形式的无聊都经由主体筹划自身的活动处境而得到展示。海德格尔对前两种无聊都给出了明确的例子，却在面对第三种“深度无聊”时驻足不前。
在深度无聊中，我们为无聊本身而感到无聊（Esisteinemlangweilig）。德语的“es”在这里是一个不定代词，可以用在“（它）下雨”这样的句子中。然而如果有人用“es”来问你究竟“什么下雨”，你就会被他的话问住，因为“es”这个词本身不具体、不可捕捉、无所不在，又从不显形。对于这种最彻底的、无法言明的无聊，海德格尔没有给出任何例子，原因是他认为这种深度无聊剥夺了我们所拥有的一切。在这种无聊中，有意义的事物并非一个接一个地丧失价值，而是在同一个时间坍塌，随后暴露出一个空虚的总体。人的“此在”（Dasein）被掷回到自身，迫使其不得不关注驱动这无意义状态的真正动力——虚无。正因为深度无聊对应着“此在的一种本质性逼迫的缺席”，这就让海德格尔通过无聊来把握虚无有了可能。
最后，就在“有闲”背叛了“无聊”之时，无聊开始成为文学创作中一项不言自明的规则。一切都可以引起人的兴趣，一切都可以被任何人读到，一切都可以被执笔的人写出。文学中的这种无聊，不代表懒散，而是指向了古希腊人常说的“余暇”（Otium）。正是因为拥有余暇时间，人才能放空心思，木匠之子于连（《红与黑》）才能暂时静下心来，不再忙于投机与算计。无聊自身是对旧有阶级的一种反叛，它让于连和法布里斯可以将身份悬置起来，无论他们是否是旧秩序里互有区分的劳作之人与享乐之人，他们都拥有无聊的权利。司汤达笔下的“余暇”颇有康德无目的、非功利美学的特点，尤其是他的小说后半部写于连追求雷纳尔夫人的经历，亦能瞥见席勒“人的游戏冲动”的影子。尽管司汤达反对卢梭《社会契约论》主张的带有阶级条件的公民平等，他的《红与黑》却在处理“无聊”这一方面与卢梭的《忏悔录》有着诸多契合——于连在乡下陪雷纳尔夫人玩起了捉蝴蝶，就像卢梭跟着加蕾小姐去摘樱桃，紧随其后的是一场大胆的挑逗；于连最后鼓足勇气握住了雷纳尔夫人的手，卢梭在夏日黄昏徐徐降临之前，轻吻了加蕾小姐的手……这些段落无不发生在余暇时光。
无聊在爱情发生的那一刻，折射出的是现代个体生存深处的绝望投影。恰是因为这倏然而过的“无聊”，于连在结尾的一败涂地才会带出悲剧的落差。原本由“无聊”而始的故事，在经历了不同人物的得失之后，又以什么也没发生、什么都不重要的状态悄然落幕。“无聊”落下后激起的尘埃，具有一种静默而巨大的力量，就像福克纳援引莎士比亚所说的那样——“人生如痴人说梦，充满着喧哗与躁动，却没有任何意义。”
《无聊小史》文 | 周婉京
塞涅卡的无聊到了康德那里，因为与人的经验有关而得到限制。康德便用形式逻辑的理性概念建构了经验，以“不带任何利害的愉悦”来改写“无聊”，让审美活动成为一种无目的的静观。亦因于此，无聊就跟我们如何看待美有了直接的关联，不仅“美是无概念地作为一个普遍愉悦的客体被设想的”，鉴赏本身也变成“不带任何利害的愉悦或不悦而对一个对象或一个表象方式作评判的能力”。
在康德之后，叔本华和尼采将“无聊”与人的欲望连接到了一起。叔本华认为，悲剧的发生是源于人的欲望得不到满足，但欲望一旦得到满足，人就会陷入无聊，这让人的短暂一生总在痛苦与无聊之间反复摇摆。叔本华讲的是生命意志，尼采谈的是权力意志。尼采在叔本华的基础上，将无聊与人的感官并置起来，他在《反基督》一书中就以讽喻的写作风格表达了他对基督教伦理的恶心和痛恨；再到《查拉图斯特拉如是说》，恶心成为查拉图斯特拉必须要挑战的对象。在无聊与恶心背后，藏着尼采对基督教文明的批评——“文明”假意保障人的自由，实际却在限制人，它通过让人生活在特定范围内而令其意识到“欲望无边却无法满足，生命的本质就是痛苦”。
“无聊”进入现代社会的视野，实际上跟“有闲”这个词的普及有关。美国经济学家凡勃伦在1899年出版的代表作《有闲阶级论》中提出了“有闲阶级”的概念——有闲阶级通常指的是贵族和祭司阶级以及他们的大量侍从。“有闲阶级”真正开始流行是在19世纪初，伴随着资产阶级社会分工的需要，“有闲”成为了区分职业贵贱的首要标准。一个人在19世纪初有闲，那么就意味着这个人出身高贵，因为他无需通过劳动来谋生。而在“有闲”内部还设有另一个隐性标准——消费，凡勃伦观察到有闲阶级通常聚集在城市，这些人为了维持体面的生活会选择一种略微超支的“炫耀性消费”。他分析称，这不是说农村人口缺乏对体面的追求，而是有闲的城市人口天生渴望消费为其带来的自我满足。“炫耀性消费”带来的副作用是体面的标准被提高了，激发出更有钱的人想要更加体面的欲望。
“有闲”自这时起开始与“无聊”的本意分离，在进入20世纪之后，“有闲”彻底走向了商品拜物教和消费主义那一端。有趣的是，为了对抗有闲阶级的这一转向，存在主义哲学家开始反对人的异化，呼吁人应当退回到他的内心，去发掘那个不被消费所侵染的“自我”。这让萨特以《恶心》为题再论“恶心”成为可能，小说中的主人公最根本的恶心之感来自他对存在本身无意义的恶心。存在主义者的矛盾在于，他们意识到存在是无聊的，存在令人难以忍受，但他们同时察觉到这种意识本身也是无聊的。
另一个系统论及无聊的存在主义者是海德格尔。比萨特略早一点，海德格尔在1929年至1930年的《形而上学的基本概念》讲座中区分了无聊的三种形式：一、被某事搞得无聊；二、在某事中感到无聊；三、深度的无聊。这三种形式的无聊都经由主体筹划自身的活动处境而得到展示。海德格尔对前两种无聊都给出了明确的例子，却在面对第三种“深度无聊”时驻足不前。
在深度无聊中，我们为无聊本身而感到无聊（Esisteinemlangweilig）。德语的“es”在这里是一个不定代词，可以用在“（它）下雨”这样的句子中。然而如果有人用“es”来问你究竟“什么下雨”，你就会被他的话问住，因为“es”这个词本身不具体、不可捕捉、无所不在，又从不显形。对于这种最彻底的、无法言明的无聊，海德格尔没有给出任何例子，原因是他认为这种深度无聊剥夺了我们所拥有的一切。在这种无聊中，有意义的事物并非一个接一个地丧失价值，而是在同一个时间坍塌，随后暴露出一个空虚的总体。人的“此在”（Dasein）被掷回到自身，迫使其不得不关注驱动这无意义状态的真正动力——虚无。正因为深度无聊对应着“此在的一种本质性逼迫的缺席”，这就让海德格尔通过无聊来把握虚无有了可能。
最后，就在“有闲”背叛了“无聊”之时，无聊开始成为文学创作中一项不言自明的规则。一切都可以引起人的兴趣，一切都可以被任何人读到，一切都可以被执笔的人写出。文学中的这种无聊，不代表懒散，而是指向了古希腊人常说的“余暇”（Otium）。正是因为拥有余暇时间，人才能放空心思，木匠之子于连（《红与黑》）才能暂时静下心来，不再忙于投机与算计。无聊自身是对旧有阶级的一种反叛，它让于连和法布里斯可以将身份悬置起来，无论他们是否是旧秩序里互有区分的劳作之人与享乐之人，他们都拥有无聊的权利。司汤达笔下的“余暇”颇有康德无目的、非功利美学的特点，尤其是他的小说后半部写于连追求雷纳尔夫人的经历，亦能瞥见席勒“人的游戏冲动”的影子。尽管司汤达反对卢梭《社会契约论》主张的带有阶级条件的公民平等，他的《红与黑》却在处理“无聊”这一方面与卢梭的《忏悔录》有着诸多契合——于连在乡下陪雷纳尔夫人玩起了捉蝴蝶，就像卢梭跟着加蕾小姐去摘樱桃，紧随其后的是一场大胆的挑逗；于连最后鼓足勇气握住了雷纳尔夫人的手，卢梭在夏日黄昏徐徐降临之前，轻吻了加蕾小姐的手……这些段落无不发生在余暇时光。
无聊在爱情发生的那一刻，折射出的是现代个体生存深处的绝望投影。恰是因为这倏然而过的“无聊”，于连在结尾的一败涂地才会带出悲剧的落差。原本由“无聊”而始的故事，在经历了不同人物的得失之后，又以什么也没发生、什么都不重要的状态悄然落幕。“无聊”落下后激起的尘埃，具有一种静默而巨大的力量，就像福克纳援引莎士比亚所说的那样——“人生如痴人说梦，充满着喧哗与躁动，却没有任何意义。”
《无聊小史》文 | 周婉京
跟你说个事，很奇怪的事，我跟你说分手的那次我一路回来，非常非常颠簸，先是机票可以连程，行李却没办法连程（其他同航班的人都可以，唯独在行李托运的界面找不到我的数据，后台也处理不了，我第一次遇到，机场人员也是第一次遇到[汗]）。
接着，在出发地飞机晚点了，到了中转站本来可以不误机的，竟然在中转的过程中我需要步行一大截去坐机场地铁去转机[汗]，说实话，我飞了10多年途经的中转站点，我从来不知道哪里还有机场地铁[允悲]，听都没听说过，第一次知道[允悲]。
好了，一路波折到了取行李的地方，我的行李竟然找不到了（也是第一次），联系机场人员找了半天，好家伙，说是卸错了[汗]……
处理好一切，成功的误机了，只剩最后一个航班，普票没了，只剩最后一张头等舱的全票[汗]，好家伙，头等舱全票，2000+，第一次买[汗]……
全程经历所有的“第一次”，都是不让我顺利的离开，这让我想起了我在一起后，我第一次去找你，本应该一路颠簸的我（去的路途中有很多段半封闭施工的地方），那天却全程畅通无阻，一刻都没耽搁的奔向你，
也许可以说是巧合，可是太多的巧合让本来很信这些东西的我，不得不有更多的想法，那时我在想，我是不是真的不该离开？还是真的离不开？难道我们真的注定纠缠一辈子？
回来后我一直都在想，想我们的过去，想我们之间的点点滴滴，想你对我的一切……
你不完美，但你真的很好，至少，你的出发点对我是好的，我们所有的一切不愉快，都是来自我们各自的不安，我们把日常所有的不安带到了我们之间，造成了许多困扰和不愉快。
这一年多，我们开心吗？开心的，无论怎样争吵，我们都会忍不住想见面，一见面我们就好，我们爱吗？我们爱的，爱的难舍难分。
也许因为我们都是第一次，我们很慌也很乱，可是经过这些经历，我们会更好，因为我们更明白，更通透了，也许真的可以这样一辈子。
我们从始至终，无论什么时候，什么情况下，我们都在为对方考虑，都在为对方着想，也都一直在守护着对方，我们的心是一个方向的，始终没有变过。
你说得对，我们人生是值得的，我们为别人活了大半辈子，但最终还是让我们遇到了自己想要的，虽然都是爱而不得，但是，我们已经遇见了，遇见就已经很美好了，人生没有那么多美好，能遇见已经很幸运了[心]，只要我们在一起时开心，分开后心里有彼此就好，形式和结果，真的不重要！生命中有你，才是最重要的[心]，真正的爱是灵魂的爱，无关物质，身份，长相。
遇见了你，很是欢喜！是你带我开启了我人生的新篇章，带我尝尽了人生情爱的美好，是你让我成长，教我成长，无论爱人还是朋友，你都是我生命中最重要的重点，是你让我的人生更完美。
想明白了这一切，我收回以前所有伤害你的话，我现在只想告诉你：我此刻、现在比以前更爱你，我也知道该如何去爱你，虽然你比我强大，但我还是想用我的方式继续去守护你，去爱你！
你值得，你真的值得！你让我值得！[心]
因为你值得，所以，我愿意！[心]
接着，在出发地飞机晚点了，到了中转站本来可以不误机的，竟然在中转的过程中我需要步行一大截去坐机场地铁去转机[汗]，说实话，我飞了10多年途经的中转站点，我从来不知道哪里还有机场地铁[允悲]，听都没听说过，第一次知道[允悲]。
好了，一路波折到了取行李的地方，我的行李竟然找不到了（也是第一次），联系机场人员找了半天，好家伙，说是卸错了[汗]……
处理好一切，成功的误机了，只剩最后一个航班，普票没了，只剩最后一张头等舱的全票[汗]，好家伙，头等舱全票，2000+，第一次买[汗]……
全程经历所有的“第一次”，都是不让我顺利的离开，这让我想起了我在一起后，我第一次去找你，本应该一路颠簸的我（去的路途中有很多段半封闭施工的地方），那天却全程畅通无阻，一刻都没耽搁的奔向你，
也许可以说是巧合，可是太多的巧合让本来很信这些东西的我，不得不有更多的想法，那时我在想，我是不是真的不该离开？还是真的离不开？难道我们真的注定纠缠一辈子？
回来后我一直都在想，想我们的过去，想我们之间的点点滴滴，想你对我的一切……
你不完美，但你真的很好，至少，你的出发点对我是好的，我们所有的一切不愉快，都是来自我们各自的不安，我们把日常所有的不安带到了我们之间，造成了许多困扰和不愉快。
这一年多，我们开心吗？开心的，无论怎样争吵，我们都会忍不住想见面，一见面我们就好，我们爱吗？我们爱的，爱的难舍难分。
也许因为我们都是第一次，我们很慌也很乱，可是经过这些经历，我们会更好，因为我们更明白，更通透了，也许真的可以这样一辈子。
我们从始至终，无论什么时候，什么情况下，我们都在为对方考虑，都在为对方着想，也都一直在守护着对方，我们的心是一个方向的，始终没有变过。
你说得对，我们人生是值得的，我们为别人活了大半辈子，但最终还是让我们遇到了自己想要的，虽然都是爱而不得，但是，我们已经遇见了，遇见就已经很美好了，人生没有那么多美好，能遇见已经很幸运了[心]，只要我们在一起时开心，分开后心里有彼此就好，形式和结果，真的不重要！生命中有你，才是最重要的[心]，真正的爱是灵魂的爱，无关物质，身份，长相。
遇见了你，很是欢喜！是你带我开启了我人生的新篇章，带我尝尽了人生情爱的美好，是你让我成长，教我成长，无论爱人还是朋友，你都是我生命中最重要的重点，是你让我的人生更完美。
想明白了这一切，我收回以前所有伤害你的话，我现在只想告诉你：我此刻、现在比以前更爱你，我也知道该如何去爱你，虽然你比我强大，但我还是想用我的方式继续去守护你，去爱你！
你值得，你真的值得！你让我值得！[心]
因为你值得，所以，我愿意！[心]
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