#任嘉伦[超话]#
我们都知道，演员任嘉伦多才多艺，既会唱歌又会跳舞，既会写文集又会抖包袱，既打篮球又会打乒乓球……
这么有才的任嘉伦，他的粉丝必然也是多才多艺，我发现嘉圈真的是卧虎藏龙，高手如云，个个身手不凡！
在嘉圈，有会写歌谱曲的嘉人，唱得那叫一个情真意切，含情脉脉；
有会弹奏各种乐器的嘉人，弹得那是一个行云流水，滔滔不绝；
有会画画的嘉人，捕捉嘉伦的神韵那叫一个精准，惟妙惟肖；
有会制作表情包的嘉人，内涵丰富有趣，用起来得心应手，格外爽；
有会制作剪辑视频的嘉人，嘉伦各种混剪各种配乐，堪比大片；
有会做手工的嘉人，脑洞大开，心灵手巧，艺术水准之高无法言表；
有会写文章写诗歌的嘉人，表情达意、遣词造句，都是炉火纯青；
有会说土味情话的嘉人，土味情话说得那叫一个惊天地泣鬼神，令人自愧不如……
这些优秀的嘉人，共同组成了一个和谐共生、繁荣稳定的嘉圈，文化风采浸润其中，国学经典、优秀美德信手拈来！
整个嘉圈，文学修养和艺术素养较高，呈现出一派欣欣向荣、百花齐放、友好切磋的积极氛围。在嘉圈呆的时间越久，就发现这真是一个美好的地方。
大家一起加油，一起努力，为了那个美好的任，拼尽了一身才华，充分挖掘了自己的各种潜能，让自己看起来像一个浑身充满艺术细胞的某个家！
所以，我们继续努力提高自己各方面的修养吧，加快步伐，让自己跟得上嘉伦快速发展的脚步！@任嘉伦Allen
rjl#任嘉伦2022再创嘉绩#
rjl#任嘉伦2022爱你如一#
rjl#任嘉伦请君#
rjl#任嘉伦暮色心约#
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整个嘉圈，文学修养和艺术素养较高，呈现出一派欣欣向荣、百花齐放、友好切磋的积极氛围。在嘉圈呆的时间越久，就发现这真是一个美好的地方。
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所以，我们继续努力提高自己各方面的修养吧，加快步伐，让自己跟得上嘉伦快速发展的脚步！@任嘉伦Allen
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【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
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“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
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后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
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蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
人生的起落沉浮，是静品的一杯茶的禅境：拿起、放下
自从开始喝茶，对茶也是产生了一种依赖。像是一种瘾，割舍不下。凡是“瘾”，似乎给人的印象都是不好的，像是酒瘾、烟瘾、网瘾。
喜欢茶，每个人或有自己具体的缘由，因为茶的清淡，因为茶的甘甜，因为茶的苦涩，因为茶的柔和，因为茶的回味……
茶在爱茶人的心里，早已不仅仅是茶，它更像是百态人生，谱写出不同人的不同状态。
茶与我们，有说不清的姻缘。上千种茶品，有绿茶、黄茶、白茶、青茶、红茶、黑茶等，中华大地，各地的名品、举不胜举；
还有各式各样泡茶的范式，不管哪一种，爱茶的人会有自己偏好，但是，爱茶懂茶，喜欢都是从内心发出的，每个人，都可以好好的喝一杯茶。
珍藏一杯好茶，等候知心的人。
每当听到有人谈起一杯好茶时，都会感觉眼前一亮，不错过每一次品茶的机会。
在茶人的眼里，每个品种的茶都有极品，而喜欢哪个茶类，要看个人的喜好、也会掺入品茶时刻的心情。
不同的茶，在不同时刻带给人不同的感受和理解。
对茶的喜爱，才有了对茶的痴迷，遇上好的茶，会狂喜不已；错过了好茶，同样也会心情不佳。
喝茶爱茶，有自己钟情的茶，也一直追逐着各种茶。
遇到好茶，就会把它珍藏起来，等到合适的时候，就像期待着等候的那个人，拿出来泡一壶，一起品味着茶的香，诉说着茶的好。
一壶温暖香甜的茶水相伴，让聊天变得更加有趣。
喝茶本是一件身心愉悦的事情，尽管一个人喝茶，也能感受到那种静谧和舒适。
但总觉得缺少点什么，没有了三五个人一起喝茶带来的快乐，茶要多人一起喝，愈发感觉茶味更香醇。
有好茶的时候，总想着你，这种感觉更能长久地浸透在心底。
你有一个苹果，我有一个苹果，我们彼此交换，每人还是一个苹果；你有一种思想，我有一种思想，我们彼此交换，每人就有两种思想。
遇到好茶就像获得了一种思想，懂得分享，就会不断喝到好茶。
茶从你分享给我，我分享给他，他分享给他们，从一人到多人，不仅分享喝茶的过程，也是一个海阔天空的交谈过程。
在分享中，结交了许多朋友，收获了诸多快乐。
品茶越久，心态好了，茶香就更浓了。
喝茶越久，对喝茶的理解、对生活的感悟，茶真的有好坏吗？
还是只不过有一些茶是粗放式用大茶壶烧煮的，有一些茶是小情调式用小炉冲泡的，也有一些茶是富贵式用珍藏茶具冲泡的……
不管面对什么样环境，爱茶就会品尝不同场景的茶，感受茶世界不同的姿态。
细思量，茶，其实很多时候并没有好坏贵贱之分。
喝着喝着也渐渐明白，真正的好茶并不是在我们的家里，而是在我们的心里。
在我们的感觉里，与钟情的知己一起品着茶，聊着生活的点滴，这种真实的好，才是从容地享受着喝茶的静美。
手捧一杯茶，总会想到你，和对的人一起喝，清水煮茶，看壶中的茶叶翻滚，茶汤慢慢地变浓，杯盏在茶水浸润下，慢慢变温热。
喝着喝着，又慢慢变淡，平淡而知味。
这种润滑而温和的气息，让人觉得妥帖、舒畅，最是教人迷恋，即使不说话，就这样静静地喝，也足矣。
一杯清茶慰岁月，偷得安闲做诗文。静坐时光、聆听岁月，假日虽去，但有静心，哪怕半晌之闲，体味匆忙的生活中一份难得的舒适。
此时温一壶清茶，思绪随着淡淡茶香发散，真是清茶一壶也醉人。“人生如三道茶：第一道，苦若生命；第二道，甜似爱情；第三道，淡若微风。”
人生的起落沉浮，是静品的一杯茶的禅境：拿起、放下。
时间像风一样的掠过，流年盛事终成过往，踏浪人生的激越，终被一隅心田的宁静安放。
把心浸泡在流年的一盏茶里，甘之若饴的味道，是饮尽苦涩后才品尝到的甘甜。心若长满绿荫，春天便不再是遥远的事情。
拂去心衣上的征尘，借一盏茶的时光解读往事的悲喜，懂得了人生拿放的含义，懂得了将一切淡入淡出的寓意。
人生的参悟，大多是撕心裂肺后的涅盘，只有经过痛苦的煎熬后，才能获得一份内心真正的淡然。生活就是这样的波澜起伏。
一缕茶香染流年，谁知道当初她的芽儿，浸透了奋斗的泪泉，茶过肺腑，温暖从心田忽然涌出。曾经的芳华炽烈，曾经的刻骨铭心……
在一盏清水中，醒开了茶的清纯、香甜，余香和守候永远不会远走。
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自从开始喝茶，对茶也是产生了一种依赖。像是一种瘾，割舍不下。凡是“瘾”，似乎给人的印象都是不好的，像是酒瘾、烟瘾、网瘾。
喜欢茶，每个人或有自己具体的缘由，因为茶的清淡，因为茶的甘甜，因为茶的苦涩，因为茶的柔和，因为茶的回味……
茶在爱茶人的心里，早已不仅仅是茶，它更像是百态人生，谱写出不同人的不同状态。
茶与我们，有说不清的姻缘。上千种茶品，有绿茶、黄茶、白茶、青茶、红茶、黑茶等，中华大地，各地的名品、举不胜举；
还有各式各样泡茶的范式，不管哪一种，爱茶的人会有自己偏好，但是，爱茶懂茶，喜欢都是从内心发出的，每个人，都可以好好的喝一杯茶。
珍藏一杯好茶，等候知心的人。
每当听到有人谈起一杯好茶时，都会感觉眼前一亮，不错过每一次品茶的机会。
在茶人的眼里，每个品种的茶都有极品，而喜欢哪个茶类，要看个人的喜好、也会掺入品茶时刻的心情。
不同的茶，在不同时刻带给人不同的感受和理解。
对茶的喜爱，才有了对茶的痴迷，遇上好的茶，会狂喜不已；错过了好茶，同样也会心情不佳。
喝茶爱茶，有自己钟情的茶，也一直追逐着各种茶。
遇到好茶，就会把它珍藏起来，等到合适的时候，就像期待着等候的那个人，拿出来泡一壶，一起品味着茶的香，诉说着茶的好。
一壶温暖香甜的茶水相伴，让聊天变得更加有趣。
喝茶本是一件身心愉悦的事情，尽管一个人喝茶，也能感受到那种静谧和舒适。
但总觉得缺少点什么，没有了三五个人一起喝茶带来的快乐，茶要多人一起喝，愈发感觉茶味更香醇。
有好茶的时候，总想着你，这种感觉更能长久地浸透在心底。
你有一个苹果，我有一个苹果，我们彼此交换，每人还是一个苹果；你有一种思想，我有一种思想，我们彼此交换，每人就有两种思想。
遇到好茶就像获得了一种思想，懂得分享，就会不断喝到好茶。
茶从你分享给我，我分享给他，他分享给他们，从一人到多人，不仅分享喝茶的过程，也是一个海阔天空的交谈过程。
在分享中，结交了许多朋友，收获了诸多快乐。
品茶越久，心态好了，茶香就更浓了。
喝茶越久，对喝茶的理解、对生活的感悟，茶真的有好坏吗？
还是只不过有一些茶是粗放式用大茶壶烧煮的，有一些茶是小情调式用小炉冲泡的，也有一些茶是富贵式用珍藏茶具冲泡的……
不管面对什么样环境，爱茶就会品尝不同场景的茶，感受茶世界不同的姿态。
细思量，茶，其实很多时候并没有好坏贵贱之分。
喝着喝着也渐渐明白，真正的好茶并不是在我们的家里，而是在我们的心里。
在我们的感觉里，与钟情的知己一起品着茶，聊着生活的点滴，这种真实的好，才是从容地享受着喝茶的静美。
手捧一杯茶，总会想到你，和对的人一起喝，清水煮茶，看壶中的茶叶翻滚，茶汤慢慢地变浓，杯盏在茶水浸润下，慢慢变温热。
喝着喝着，又慢慢变淡，平淡而知味。
这种润滑而温和的气息，让人觉得妥帖、舒畅，最是教人迷恋，即使不说话，就这样静静地喝，也足矣。
一杯清茶慰岁月，偷得安闲做诗文。静坐时光、聆听岁月，假日虽去，但有静心，哪怕半晌之闲，体味匆忙的生活中一份难得的舒适。
此时温一壶清茶，思绪随着淡淡茶香发散，真是清茶一壶也醉人。“人生如三道茶：第一道，苦若生命；第二道，甜似爱情；第三道，淡若微风。”
人生的起落沉浮，是静品的一杯茶的禅境：拿起、放下。
时间像风一样的掠过，流年盛事终成过往，踏浪人生的激越，终被一隅心田的宁静安放。
把心浸泡在流年的一盏茶里，甘之若饴的味道，是饮尽苦涩后才品尝到的甘甜。心若长满绿荫，春天便不再是遥远的事情。
拂去心衣上的征尘，借一盏茶的时光解读往事的悲喜，懂得了人生拿放的含义，懂得了将一切淡入淡出的寓意。
人生的参悟，大多是撕心裂肺后的涅盘，只有经过痛苦的煎熬后，才能获得一份内心真正的淡然。生活就是这样的波澜起伏。
一缕茶香染流年，谁知道当初她的芽儿，浸透了奋斗的泪泉，茶过肺腑，温暖从心田忽然涌出。曾经的芳华炽烈，曾经的刻骨铭心……
在一盏清水中，醒开了茶的清纯、香甜，余香和守候永远不会远走。
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