#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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伍佑古镇探访
盐城晚报2022年3月9日登瀛·范公堤
市区/周美含
听闻千年古镇伍佑正打造“盐城人梦中水乡”，出生水乡、生长水乡的我对此充满期待。适逢假期，我们一行人驱车前往，过大街、穿小巷，探访了这座古镇，尽管是走马观花，却在我心灵深处打下深深烙印。
千年之前，一位广东人，北宋名臣，誉为“庆历四谏官”之一的余靖，题写了《楚州盐城南场公署壁记》，扩大了伍佑场在两淮盐业中的重要影响。一路陪同的珠溪文化研究会会长卞龙林介绍，自煮海煎盐始，历明清繁华，伍佑一直是两淮盐业重地，苏北闻名遐迩的水陆码头。繁盛的盐业商贸使伍佑街上店铺林立、商贾云集，成为声名远播的“瘦扬州”。
伍佑，盐城南大门，2000多年的开拓承继、构筑营造，沿着运盐河两岸，先西堡，继东包，再珠溪，改伍佑，清晰的发展脉络、独特的空间形态、深邃的文化底蕴构成了伍佑古镇经纬。依河而居，张弓欲发，巷陌纵横，曲径通幽——沿海风貌与里下河风光交织，受到了诸多商贾大户的青睐、留下了许多名人雅士的足迹。
伍佑古称珠溪，系因流经集镇中心运盐河盛产河蚌珍珠而名。“逐水而镇”的空间布局是珠溪古镇的最大特点。水，生命之源。地理因水而灵动，城镇因水而生机。融入自然，亲水、近水是人类天性。串场河、伍佑港构成古镇两条龙形水势，以水为街、借水得景，因水兴镇是珠溪古镇的建筑空间布局特点。
一条宽阔的串场河将古镇揽在怀里，那么依恋、融洽，那么和谐、安详。登高远眺，远景入目，不得不佩服先人们的智慧。如今，串场河让伍佑古镇与南海未来城实现了古代与现代及未来的穿越对话、交融发展。
穿越古镇，仿佛穿越时光隧道，回望并沉浸到历史中。
串场河最初为两淮盐场运盐河，伍佑人称之“大盐河”。自唐大历元年（766年），串场河前身复堆河形成，至今经历1250多年。明嘉靖二十三年（1544年），运盐河得串场河名。串场河几乎与范公堤平行，流经古镇与珠溪交汇，表现出对伍佑的特别眷恋，拐了个
出奇的大弯半环拥抱集镇，与珠溪再次交汇，继续保持与范公堤平行方向流出。古镇段串场河呈现巨龙飞舞形态。人们说，串场河给伍佑带来好气势。串场河、珠溪、范公堤构成古镇大小相融两张弓，伍佑满弓待发、昂扬奋进。
伍佑港，本名老人港、狗溪港，纳细流汇入串场河，过铁绳桥围着文庙折向北，过白虎桥、经青龙桥转而向东抵龙王滩，继而漫流东南入斗龙港出海。龙王滩是龙形水势之首。远古时代，这里是水天相接之大海。沧海桑田，演变成广袤滩涂。一千八百余亩龙王滩，东枕范公堤，西融串场河，沙港、湛港、玉带河，越河、新河、文曲沟，涌聚珠溪，借道斗龙港，汇入东海。干枯时节，龙王滩地形地貌显露无遗。其主体呈龙颈昂首向东状，龙身两侧均匀分布四个龙爪形半岛。平常水位，湖面宽阔，碧水荡漾，芦蒲溢清香，百鸟齐欢唱，龙王滩是古镇活力四射的生态绿肺。
岁月沧桑，沧桑岁月。叙述历史文化，卞龙林如数家珍。“东堡庄”“东包厂”是海盐文化的记录，这里是古镇最先的“东市街”，存放盐包的仓库，古八景“盐廪积雪”之遗址。“场署巷”“大堂后”点明了场公署所在地。“共和巷”是辛亥革命产物，见证了“驱除鞑虏，振兴中华”伍佑的伟大壮举。巷内古民居曾氏大楼、同源祥大院保存完好，这里还是当年盐东县伍佑区委、区政府旧址。战争年代敌我双方的三层木楼瞭望哨设在院内。“新安会馆”是徽商们信息交流场所。“宏美巷”是因盐商尉宏美住于此处而名。巷内有三元宫。“堂子巷”是当年育婴堂所在地，“钥匙弯”是巷道形态的反映，“大楼巷”烙上了当铺、钱庄的印记，“文曲巷”“文昌桥”“魁星阁”“崇文巷”，反映了古镇人们对文化教育的崇尚，等等。伍佑的街巷多而密，狭而长，整座古镇仿佛由无数巷子编织而成。众多街巷栉风沐雨留存至今，成为古镇历史风貌的见证，成为伍佑古镇的独特存在。
古镇建筑形态呈“徽派建筑”特征，改良性的青砖黛瓦、木雕砖雕，封火墙、雕花窗，反映了沿海滩涂自然环境和里下河平原特点，表露了人们与大自然相融共居的建筑美学倾向。沿街商户门面，沿巷聚居家庭，前店后院式、前厅后堂式的空间布局形成了伍佑建筑风格，分列街巷的三合院、四合院等院落是其典型特征。门邻门、山搭山，同檐口、合山墙，共院落、穿堂过，同过道、不闭户，是古镇人和谐相处一家亲的突出体现。伍佑建筑与徽派风格的结合，影响着古镇文化发展，得到伍佑人的认同，成为人们心底难以磨灭的记忆。
依珠溪河形成的南街，是伍佑最为繁华的街市，西侧街面为临河建筑。临河墙设窗，“推窗见流水”，仿佛见到古人吊桶从窗口放下从河内打水，抑或与停泊河岸的小船进行小本经营。钱在桶内放下，货放桶内拎上。临街商铺门面，顾客盈门，“开门进斗金”。
古镇的街巷布局、建筑风格体现“国学文化”。九座圈门拱守古镇，直至20世纪60年代东圈门、南圈门仍存，与扬州城布局形态几无两样。
漫步古镇，轻轻抚摸着一块块被古镇后人寻觅而来的匾额，犹如触摸一段段历史。
圈门城匾是民俗文化中精品，融辞赋诗文、书法篆刻、建筑艺术于一体。东圈门城匾朝东是“紫气东来”，面西是“瑶池西望”。唐代大诗人杜甫在其《秋兴八首》中也有诗句：“西望瑶池降王母，东来紫气满函关”。南圈门的“薰风南来”“风叶薰时”，北圈门的“北阙恩光”“示我周行”在诗经上有录。透过这些，我们足以品味到先人们那种为民着想、解民之忧，以及“大道之行，天下为公”的思想，体会到先人们对脚下土地的真挚热爱和良好祝愿。
伍佑“通济桥”东有座“王氏家祠”，其西侧专辟祭堂“王艮祠”。王艮，东台安丰人，字汝止，号心斋。他一生倡导“百姓日用即道”的思想，为其“泰州学派”创始人奠定了根本。伍佑南街陈氏大院砖雕“仙鹤栖彩云”“石榴子满堂”，邓氏门楣木雕“凤凰牡丹”“福到吉祥”，以及屋脊花饰“麒麟送子”等，都闪烁着丰富的文化内涵，其名称的协调呼应也表现得极为充分。像青龙桥对白虎桥，文斗街连着七星桥，玉带河通向珠溪河，文曲沟架上文昌桥，观音阁眺望魅星楼，等等。
漫步在伍佑的深巷老宅，自然而然陶醉在这里的通幽曲“巷”、拱桥流水、飞檐翘角的细致之中，沉浸在人文佳话之中。陈氏大院内还有两株枯枝牡丹，枯枝老态嶙峋，卞龙林说，两株枯枝牡丹其株形、花态绝不亚于便仓牡丹。主人因事外出，未能一睹芳容，留下些许遗憾。
探访古镇，内心宁静，收获满满。我们相约，待他日再探古镇！
盐城晚报2022年3月9日登瀛·范公堤
市区/周美含
听闻千年古镇伍佑正打造“盐城人梦中水乡”，出生水乡、生长水乡的我对此充满期待。适逢假期，我们一行人驱车前往，过大街、穿小巷，探访了这座古镇，尽管是走马观花，却在我心灵深处打下深深烙印。
千年之前，一位广东人，北宋名臣，誉为“庆历四谏官”之一的余靖，题写了《楚州盐城南场公署壁记》，扩大了伍佑场在两淮盐业中的重要影响。一路陪同的珠溪文化研究会会长卞龙林介绍，自煮海煎盐始，历明清繁华，伍佑一直是两淮盐业重地，苏北闻名遐迩的水陆码头。繁盛的盐业商贸使伍佑街上店铺林立、商贾云集，成为声名远播的“瘦扬州”。
伍佑，盐城南大门，2000多年的开拓承继、构筑营造，沿着运盐河两岸，先西堡，继东包，再珠溪，改伍佑，清晰的发展脉络、独特的空间形态、深邃的文化底蕴构成了伍佑古镇经纬。依河而居，张弓欲发，巷陌纵横，曲径通幽——沿海风貌与里下河风光交织，受到了诸多商贾大户的青睐、留下了许多名人雅士的足迹。
伍佑古称珠溪，系因流经集镇中心运盐河盛产河蚌珍珠而名。“逐水而镇”的空间布局是珠溪古镇的最大特点。水，生命之源。地理因水而灵动，城镇因水而生机。融入自然，亲水、近水是人类天性。串场河、伍佑港构成古镇两条龙形水势，以水为街、借水得景，因水兴镇是珠溪古镇的建筑空间布局特点。
一条宽阔的串场河将古镇揽在怀里，那么依恋、融洽，那么和谐、安详。登高远眺，远景入目，不得不佩服先人们的智慧。如今，串场河让伍佑古镇与南海未来城实现了古代与现代及未来的穿越对话、交融发展。
穿越古镇，仿佛穿越时光隧道，回望并沉浸到历史中。
串场河最初为两淮盐场运盐河，伍佑人称之“大盐河”。自唐大历元年（766年），串场河前身复堆河形成，至今经历1250多年。明嘉靖二十三年（1544年），运盐河得串场河名。串场河几乎与范公堤平行，流经古镇与珠溪交汇，表现出对伍佑的特别眷恋，拐了个
出奇的大弯半环拥抱集镇，与珠溪再次交汇，继续保持与范公堤平行方向流出。古镇段串场河呈现巨龙飞舞形态。人们说，串场河给伍佑带来好气势。串场河、珠溪、范公堤构成古镇大小相融两张弓，伍佑满弓待发、昂扬奋进。
伍佑港，本名老人港、狗溪港，纳细流汇入串场河，过铁绳桥围着文庙折向北，过白虎桥、经青龙桥转而向东抵龙王滩，继而漫流东南入斗龙港出海。龙王滩是龙形水势之首。远古时代，这里是水天相接之大海。沧海桑田，演变成广袤滩涂。一千八百余亩龙王滩，东枕范公堤，西融串场河，沙港、湛港、玉带河，越河、新河、文曲沟，涌聚珠溪，借道斗龙港，汇入东海。干枯时节，龙王滩地形地貌显露无遗。其主体呈龙颈昂首向东状，龙身两侧均匀分布四个龙爪形半岛。平常水位，湖面宽阔，碧水荡漾，芦蒲溢清香，百鸟齐欢唱，龙王滩是古镇活力四射的生态绿肺。
岁月沧桑，沧桑岁月。叙述历史文化，卞龙林如数家珍。“东堡庄”“东包厂”是海盐文化的记录，这里是古镇最先的“东市街”，存放盐包的仓库，古八景“盐廪积雪”之遗址。“场署巷”“大堂后”点明了场公署所在地。“共和巷”是辛亥革命产物，见证了“驱除鞑虏，振兴中华”伍佑的伟大壮举。巷内古民居曾氏大楼、同源祥大院保存完好，这里还是当年盐东县伍佑区委、区政府旧址。战争年代敌我双方的三层木楼瞭望哨设在院内。“新安会馆”是徽商们信息交流场所。“宏美巷”是因盐商尉宏美住于此处而名。巷内有三元宫。“堂子巷”是当年育婴堂所在地，“钥匙弯”是巷道形态的反映，“大楼巷”烙上了当铺、钱庄的印记，“文曲巷”“文昌桥”“魁星阁”“崇文巷”，反映了古镇人们对文化教育的崇尚，等等。伍佑的街巷多而密，狭而长，整座古镇仿佛由无数巷子编织而成。众多街巷栉风沐雨留存至今，成为古镇历史风貌的见证，成为伍佑古镇的独特存在。
古镇建筑形态呈“徽派建筑”特征，改良性的青砖黛瓦、木雕砖雕，封火墙、雕花窗，反映了沿海滩涂自然环境和里下河平原特点，表露了人们与大自然相融共居的建筑美学倾向。沿街商户门面，沿巷聚居家庭，前店后院式、前厅后堂式的空间布局形成了伍佑建筑风格，分列街巷的三合院、四合院等院落是其典型特征。门邻门、山搭山，同檐口、合山墙，共院落、穿堂过，同过道、不闭户，是古镇人和谐相处一家亲的突出体现。伍佑建筑与徽派风格的结合，影响着古镇文化发展，得到伍佑人的认同，成为人们心底难以磨灭的记忆。
依珠溪河形成的南街，是伍佑最为繁华的街市，西侧街面为临河建筑。临河墙设窗，“推窗见流水”，仿佛见到古人吊桶从窗口放下从河内打水，抑或与停泊河岸的小船进行小本经营。钱在桶内放下，货放桶内拎上。临街商铺门面，顾客盈门，“开门进斗金”。
古镇的街巷布局、建筑风格体现“国学文化”。九座圈门拱守古镇，直至20世纪60年代东圈门、南圈门仍存，与扬州城布局形态几无两样。
漫步古镇，轻轻抚摸着一块块被古镇后人寻觅而来的匾额，犹如触摸一段段历史。
圈门城匾是民俗文化中精品，融辞赋诗文、书法篆刻、建筑艺术于一体。东圈门城匾朝东是“紫气东来”，面西是“瑶池西望”。唐代大诗人杜甫在其《秋兴八首》中也有诗句：“西望瑶池降王母，东来紫气满函关”。南圈门的“薰风南来”“风叶薰时”，北圈门的“北阙恩光”“示我周行”在诗经上有录。透过这些，我们足以品味到先人们那种为民着想、解民之忧，以及“大道之行，天下为公”的思想，体会到先人们对脚下土地的真挚热爱和良好祝愿。
伍佑“通济桥”东有座“王氏家祠”，其西侧专辟祭堂“王艮祠”。王艮，东台安丰人，字汝止，号心斋。他一生倡导“百姓日用即道”的思想，为其“泰州学派”创始人奠定了根本。伍佑南街陈氏大院砖雕“仙鹤栖彩云”“石榴子满堂”，邓氏门楣木雕“凤凰牡丹”“福到吉祥”，以及屋脊花饰“麒麟送子”等，都闪烁着丰富的文化内涵，其名称的协调呼应也表现得极为充分。像青龙桥对白虎桥，文斗街连着七星桥，玉带河通向珠溪河，文曲沟架上文昌桥，观音阁眺望魅星楼，等等。
漫步在伍佑的深巷老宅，自然而然陶醉在这里的通幽曲“巷”、拱桥流水、飞檐翘角的细致之中，沉浸在人文佳话之中。陈氏大院内还有两株枯枝牡丹，枯枝老态嶙峋，卞龙林说，两株枯枝牡丹其株形、花态绝不亚于便仓牡丹。主人因事外出，未能一睹芳容，留下些许遗憾。
探访古镇，内心宁静，收获满满。我们相约，待他日再探古镇！
内有乾坤，道长们做法中为什么总喜欢“喷水”？#民俗文化#
高功法师对水的加持，是自身与天地合一的过程，高功法师要引天地三光正炁注入水中，自身便承担了天人沟通的媒介，也是一次内炼的过程。
一、道教尚水
水本身是洁净之物，也能洗净他物，道教素来崇尚水，认为水是善的体现，最能体现道性，所以说“上善若水”。在道教很多的科仪仪式中，也离不开水的作用。我们时常看到高功法师在举行斋醮科仪的过程中，手执水盂，朝坛场内外喷水，喷水又叫“噀水”，法师将水含在口中喷出，要喷出云雾状，这是有一定技巧的。水是天地所赐，有的科仪说文中说到：
五方净水胜非常，一滴能令遍十方。荡秽除氛尘不染，清净自然及坛场。这句话很好地诠释了水的作用。
《灵宝玉鉴》卷之十二中也说到：灵宝大法，有勑水禁坛之科，引三光之正炁，运九凤之真精，策役万神，吐纳二炁，蹑罡履斗，结界禁坛。小则清肃方隅，大则净明天地，饰严内外之仪，则格降上下之神祇。是以斋洁为先，诚明为本。盖邪则能干正，非正炁则不能辟其非。秽则能败真，非真炁则无以涤其秽。故正真生炁，变化流行之妙也。今既内外贞白、性道兼明，万境俱清，一尘不染，非集虚凝神之效欤！
二、敕水法
文中说到，敕水之法出自“灵宝大法”，敕水的目的是为了“禁坛”，敕水就是对水进行道法的加持，要引日、月、星这三光的真炁注入水中，古人将日、月、星的光芒称为三光，吸取三光正炁也是道教一种内炼的方法，后来将三光正炁引申为太阳炁、太阴炁、天罡炁，凡敕水必须先取这三炁入水中，这样被加持过的水就不是一般的水了，被称为“法水”。将“法水”洒在坛场内外，能够禁绝坛内的秽气，使坛内形成一个隔绝外部秽气的空间，这就是“结界禁坛”的含义。
仅仅驱除坛场的秽气还不行，法师还要驱除自己身内的秽气，达到内外清净，这样上下神祗才能降临斋坛。要真的做到这一步，就必须做到如上文中所说的“内外贞白、性道兼明”，这正能考验高功法师平时的内炼功夫。
三、喷水治病
经过道教高功法师加持过的法水，不仅能够起到禁坛的作用，也能够为信众驱除治病、赐福消灾。
在《云笈七签》收录的《道教灵验记》中，就有一篇关于法师喷水治病的故事:
苏州盐铁院招商官，姓王，其家巨富，货殖丰积，而疾苦沉痼，逾年不痊。斋供像设，巫医符咒，靡不週诣，莫能蠲除。玉芝观道士陈道明，专勤清斋，拜章累有征验，而招商素不崇道，闻之蔑如也。攻理所疾，费货财万计矣，日以羸槁，俟时而已。其亲友劝勉，俾请陈道明章醮祈禳，不获已而召焉。
道明为于其家，修神咒道场。疾方绵笃，不保旦夕，促以启坛。当禁坛之际，疾士冥然，家眷亲友，相顾失色。禁坛既毕，道明持剑水，诣房内外，喷水除秽。疾士曰：请尊师就此喷水，可否？道明就卧内喷之，忽然起坐，稽首顶礼曰：深谢神功，我疾有瘳矣。
乃求乃求衣命机，隐坐而喜曰：一生错用心，不知有大道，今日方荷天兵之力也。徐与亲友、妻子言曰：我初困顿绝甚，谓今夕死矣，尊师开道场之时，都不醒悟。但闻空中有言，大帝下降，领天兵讨逆。如是即黄光如日，照灼远近，即见千乘万骑、天兵神将围绕此宅，鬼物邪怪，并已擒缚去矣。方见大帝、太一乘七宝车，对行前引，侍卫仪仗，如人间帝王。
忽令召某至太一前，令神以水喷面，清凉彻心，无复痛楚。即云元始下降，乃见大帝、太一对望迎拜，队仗倍于前百倍多矣。元始天尊有光一道，下照某身，今则气力亦似胜任矣。速备盥洗，自要临拜坛前。亲友尚恐其未任，劝俟来日。恳要盥漱更衣，扶杖而立良久，舍杖而行，便于拜跪数四，家人扶策，挥手拒之。因坐观法事，素若无疾，饮食气力，逡巡如常。
由此可见，“喷水”在道教斋醮科仪中是具有重要作用的，道教斋醮科仪中对水的运用，契合了《道德经》中的“尚水”思想，高功法师对水的加持，是自身与天地合一的过程，高功法师要引天地三光正炁注入水中，自身便承担了天人沟通的媒介，这也是一次内炼的过程。
所以下次如果在道观中碰到道长在做道场，别忘了请他往你身上喷上一口水…… https://t.cn/RLueDN9
高功法师对水的加持，是自身与天地合一的过程，高功法师要引天地三光正炁注入水中，自身便承担了天人沟通的媒介，也是一次内炼的过程。
一、道教尚水
水本身是洁净之物，也能洗净他物，道教素来崇尚水，认为水是善的体现，最能体现道性，所以说“上善若水”。在道教很多的科仪仪式中，也离不开水的作用。我们时常看到高功法师在举行斋醮科仪的过程中，手执水盂，朝坛场内外喷水，喷水又叫“噀水”，法师将水含在口中喷出，要喷出云雾状，这是有一定技巧的。水是天地所赐，有的科仪说文中说到：
五方净水胜非常，一滴能令遍十方。荡秽除氛尘不染，清净自然及坛场。这句话很好地诠释了水的作用。
《灵宝玉鉴》卷之十二中也说到：灵宝大法，有勑水禁坛之科，引三光之正炁，运九凤之真精，策役万神，吐纳二炁，蹑罡履斗，结界禁坛。小则清肃方隅，大则净明天地，饰严内外之仪，则格降上下之神祇。是以斋洁为先，诚明为本。盖邪则能干正，非正炁则不能辟其非。秽则能败真，非真炁则无以涤其秽。故正真生炁，变化流行之妙也。今既内外贞白、性道兼明，万境俱清，一尘不染，非集虚凝神之效欤！
二、敕水法
文中说到，敕水之法出自“灵宝大法”，敕水的目的是为了“禁坛”，敕水就是对水进行道法的加持，要引日、月、星这三光的真炁注入水中，古人将日、月、星的光芒称为三光，吸取三光正炁也是道教一种内炼的方法，后来将三光正炁引申为太阳炁、太阴炁、天罡炁，凡敕水必须先取这三炁入水中，这样被加持过的水就不是一般的水了，被称为“法水”。将“法水”洒在坛场内外，能够禁绝坛内的秽气，使坛内形成一个隔绝外部秽气的空间，这就是“结界禁坛”的含义。
仅仅驱除坛场的秽气还不行，法师还要驱除自己身内的秽气，达到内外清净，这样上下神祗才能降临斋坛。要真的做到这一步，就必须做到如上文中所说的“内外贞白、性道兼明”，这正能考验高功法师平时的内炼功夫。
三、喷水治病
经过道教高功法师加持过的法水，不仅能够起到禁坛的作用，也能够为信众驱除治病、赐福消灾。
在《云笈七签》收录的《道教灵验记》中，就有一篇关于法师喷水治病的故事:
苏州盐铁院招商官，姓王，其家巨富，货殖丰积，而疾苦沉痼，逾年不痊。斋供像设，巫医符咒，靡不週诣，莫能蠲除。玉芝观道士陈道明，专勤清斋，拜章累有征验，而招商素不崇道，闻之蔑如也。攻理所疾，费货财万计矣，日以羸槁，俟时而已。其亲友劝勉，俾请陈道明章醮祈禳，不获已而召焉。
道明为于其家，修神咒道场。疾方绵笃，不保旦夕，促以启坛。当禁坛之际，疾士冥然，家眷亲友，相顾失色。禁坛既毕，道明持剑水，诣房内外，喷水除秽。疾士曰：请尊师就此喷水，可否？道明就卧内喷之，忽然起坐，稽首顶礼曰：深谢神功，我疾有瘳矣。
乃求乃求衣命机，隐坐而喜曰：一生错用心，不知有大道，今日方荷天兵之力也。徐与亲友、妻子言曰：我初困顿绝甚，谓今夕死矣，尊师开道场之时，都不醒悟。但闻空中有言，大帝下降，领天兵讨逆。如是即黄光如日，照灼远近，即见千乘万骑、天兵神将围绕此宅，鬼物邪怪，并已擒缚去矣。方见大帝、太一乘七宝车，对行前引，侍卫仪仗，如人间帝王。
忽令召某至太一前，令神以水喷面，清凉彻心，无复痛楚。即云元始下降，乃见大帝、太一对望迎拜，队仗倍于前百倍多矣。元始天尊有光一道，下照某身，今则气力亦似胜任矣。速备盥洗，自要临拜坛前。亲友尚恐其未任，劝俟来日。恳要盥漱更衣，扶杖而立良久，舍杖而行，便于拜跪数四，家人扶策，挥手拒之。因坐观法事，素若无疾，饮食气力，逡巡如常。
由此可见，“喷水”在道教斋醮科仪中是具有重要作用的，道教斋醮科仪中对水的运用，契合了《道德经》中的“尚水”思想，高功法师对水的加持，是自身与天地合一的过程，高功法师要引天地三光正炁注入水中，自身便承担了天人沟通的媒介，这也是一次内炼的过程。
所以下次如果在道观中碰到道长在做道场，别忘了请他往你身上喷上一口水…… https://t.cn/RLueDN9
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