读书学典:《论语.颜渊》12.４ 司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲疚：jiù，内心痛苦，惭愧。包曰：“疚，病也。”
■现代翻译：司马牛问：“如何可得谓君子？”孔子说：“君子不忧不惧。”司马牛说：“不忧不惧，就得称君子吗？”孔子说：“只要内心自省不觉有病，那又何忧何惧呀？（君子自我反省时，能问心无愧，哪有什么忧愁和畏惧呢！）”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。包曰：疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛问行君子之道也。孔子答曰：君子坦荡，荡故不忧惧也。言牛常愁其兄之罪过及己，故孔子释云。牛嫌君子之行不啻不忧惧而已，故又咨之。内省谓反自视已心也。孔子言人生若外无罪恶，内忖视已心，无有病，则何所忧惧乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章明君子也。司马牛问君子之行何如也。自省无罪恶，则无可忧惧。
●宋陈祥道《论语全解》：君子之修身也，言行无尤悔，俯仰不愧怍（zuò，惭愧）。以守则为仁，以行则为勇；仁故不忧，勇故不惧。古诗有之，徳义之不愆（qiān，过失、罪过），何恤人之言。内省不疚而不忧者也。曾子曰：“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”内省不疚而不惧者也。不忧不惧，孔子犹以为不能，牛不足与言仁，而告之以此何也？牛以魋之为乱，而忧惧焉，故孔子解之而已，非牛可以与言此也。忧在内，惧在外。传曰：“民无内忧，又无外惧 。”
●宋朱熹《论语集注》：由其平日所为无愧于心，故能内省不疚，而自无忧惧，未可遽以为易而忽之也。晁氏曰：“不忧不惧，由乎德全而无疵。故无入而不自得，非实有忧惧而强排遣之也。”
●清《四书解义》：此一章书见君子无入而不自得也。昔司马牛问君子于孔子，彼以君子为成徳之人，意必有所奇特而不同于人者在也。孔子曰：君子心常舒泰，绝无系累之私，纵忧惧之来亦不能免，而君子之心恒不见有可忧可惧者焉。欲为君子，亦不忧不惧而可矣。司马牛复问曰：君子之道人所难能，岂不忧不惧斯谓之君子矣乎？孔子曰：不忧不惧未易言也，凡人涵养未纯，识见未定，则祸福利害皆足以累其心，故事未至而多虑，事既至而若惊，此忧惧之所以不能免也。若君子之心光明正大，无愧无怍省于内者，无一毫之疚病足以累其心，纵有意外之事，皆以理自信而以命自安，夫何忧惧之有哉？此盖脩己功深造于成徳之域者，乃能如是，诚未可以易视也。按：司马牛之兄桓魋作乱，牛尝忧惧，故孔子从而慰释之。要之内省不疚诚君子切实之学也，盖君子常存敬畏，则其心皆天理，而无系吝之私，然则兢兢业业，夫亦内省之实际与。
●清刘宝楠《论语正义》：“不忧不惧”，即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧，夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱，有覆宗绝世之祸，牛为之弟，岂得漠然无动于心？孟子谓“越人关弓射我，我谈笑而道之；其兄关弓而射我，则己垂涕泣而道之。”如此乃为亲亲，乃为仁。今牛因兄为乱，常致忧惧，乃人伦之变，人情之所万不能已者，而夫子解以“不忧不惧”，是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教，远失此经之旨。
●钱穆《论语新解》：常人扰扰，多在忧惧中，司马牛亦正为忧惧所困，故孔子以君子不忧不惧告之。然徒求不忧不惧，其人岂便为君子？盖非不忧不惧之为贵，乃其内省而无疚之为贵。问心无病，仰不愧，俯不怍，斯无所用其忧惧矣。孔子亦非教司马牛恝然于其兄而无动于心，此有义命之辨，学者当从实境中磨炼。故本章虽亦针对司马牛而发，然亦君子修德之通义。
●南怀瑾《论语别裁》：能修养到无忧无惧，那真是了不起的修养，也就是“克己复礼”的功夫之一。不忧不惧要随时反省自己，内心光明磊落，没有欠缺、遗憾的地方，一片清净、祥和。
★此章记孔子论君子也。“君子不忧不惧”，君子坦荡，言行无尤悔，俯仰不愧怍，仁者不忧、勇者不惧。或有是言君子不为自己的小我私事忧惧，然则君子忧惧天下不靖，忧惧斯文不传，忧惧德之不修，实为君子之仁也。故君子在修养己心，戒慎兢战，如临渊履薄，不敢丝毫懈怠，致祸福利害不足以累其心，此为君子也。“内省不疚，夫何忧何惧？”张居正注解：“凡人涵养未纯，识见未定，祸福利害皆能动其心。所以还没遇到事的时候，就多疑虑；遇到事的时候，又多畏缩，这就是忧惧之所生。而君子平时为人，光明正大，无一事不可对人言，无一念不可与天知，内心省察自己，没有一丝一毫的内疚。所以其理足以胜私，气足以配道义。在这种情况下，如果还有什么意外灾祸，那也就安然接受命运，所以有什么忧惧呢？” https://t.cn/RxRVHIh
▲司马牛：名耕，一名犁，子姓，向氏，字子牛，又称司马黎耕。宋司马桓魋之弟。善言谈，性子急躁。
▲疚：jiù，内心痛苦，惭愧。包曰：“疚，病也。”
■现代翻译：司马牛问：“如何可得谓君子？”孔子说：“君子不忧不惧。”司马牛说：“不忧不惧，就得称君子吗？”孔子说：“只要内心自省不觉有病，那又何忧何惧呀？（君子自我反省时，能问心无愧，哪有什么忧愁和畏惧呢！）”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。包曰：疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：司马牛问行君子之道也。孔子答曰：君子坦荡，荡故不忧惧也。言牛常愁其兄之罪过及己，故孔子释云。牛嫌君子之行不啻不忧惧而已，故又咨之。内省谓反自视已心也。孔子言人生若外无罪恶，内忖视已心，无有病，则何所忧惧乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章明君子也。司马牛问君子之行何如也。自省无罪恶，则无可忧惧。
●宋陈祥道《论语全解》：君子之修身也，言行无尤悔，俯仰不愧怍（zuò，惭愧）。以守则为仁，以行则为勇；仁故不忧，勇故不惧。古诗有之，徳义之不愆（qiān，过失、罪过），何恤人之言。内省不疚而不忧者也。曾子曰：“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”内省不疚而不惧者也。不忧不惧，孔子犹以为不能，牛不足与言仁，而告之以此何也？牛以魋之为乱，而忧惧焉，故孔子解之而已，非牛可以与言此也。忧在内，惧在外。传曰：“民无内忧，又无外惧 。”
●宋朱熹《论语集注》：由其平日所为无愧于心，故能内省不疚，而自无忧惧，未可遽以为易而忽之也。晁氏曰：“不忧不惧，由乎德全而无疵。故无入而不自得，非实有忧惧而强排遣之也。”
●清《四书解义》：此一章书见君子无入而不自得也。昔司马牛问君子于孔子，彼以君子为成徳之人，意必有所奇特而不同于人者在也。孔子曰：君子心常舒泰，绝无系累之私，纵忧惧之来亦不能免，而君子之心恒不见有可忧可惧者焉。欲为君子，亦不忧不惧而可矣。司马牛复问曰：君子之道人所难能，岂不忧不惧斯谓之君子矣乎？孔子曰：不忧不惧未易言也，凡人涵养未纯，识见未定，则祸福利害皆足以累其心，故事未至而多虑，事既至而若惊，此忧惧之所以不能免也。若君子之心光明正大，无愧无怍省于内者，无一毫之疚病足以累其心，纵有意外之事，皆以理自信而以命自安，夫何忧惧之有哉？此盖脩己功深造于成徳之域者，乃能如是，诚未可以易视也。按：司马牛之兄桓魋作乱，牛尝忧惧，故孔子从而慰释之。要之内省不疚诚君子切实之学也，盖君子常存敬畏，则其心皆天理，而无系吝之私，然则兢兢业业，夫亦内省之实际与。
●清刘宝楠《论语正义》：“不忧不惧”，即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧，夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱，有覆宗绝世之祸，牛为之弟，岂得漠然无动于心？孟子谓“越人关弓射我，我谈笑而道之；其兄关弓而射我，则己垂涕泣而道之。”如此乃为亲亲，乃为仁。今牛因兄为乱，常致忧惧，乃人伦之变，人情之所万不能已者，而夫子解以“不忧不惧”，是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教，远失此经之旨。
●钱穆《论语新解》：常人扰扰，多在忧惧中，司马牛亦正为忧惧所困，故孔子以君子不忧不惧告之。然徒求不忧不惧，其人岂便为君子？盖非不忧不惧之为贵，乃其内省而无疚之为贵。问心无病，仰不愧，俯不怍，斯无所用其忧惧矣。孔子亦非教司马牛恝然于其兄而无动于心，此有义命之辨，学者当从实境中磨炼。故本章虽亦针对司马牛而发，然亦君子修德之通义。
●南怀瑾《论语别裁》：能修养到无忧无惧，那真是了不起的修养，也就是“克己复礼”的功夫之一。不忧不惧要随时反省自己，内心光明磊落，没有欠缺、遗憾的地方，一片清净、祥和。
★此章记孔子论君子也。“君子不忧不惧”，君子坦荡，言行无尤悔，俯仰不愧怍，仁者不忧、勇者不惧。或有是言君子不为自己的小我私事忧惧，然则君子忧惧天下不靖，忧惧斯文不传，忧惧德之不修，实为君子之仁也。故君子在修养己心，戒慎兢战，如临渊履薄，不敢丝毫懈怠，致祸福利害不足以累其心，此为君子也。“内省不疚，夫何忧何惧？”张居正注解：“凡人涵养未纯，识见未定，祸福利害皆能动其心。所以还没遇到事的时候，就多疑虑；遇到事的时候，又多畏缩，这就是忧惧之所生。而君子平时为人，光明正大，无一事不可对人言，无一念不可与天知，内心省察自己，没有一丝一毫的内疚。所以其理足以胜私，气足以配道义。在这种情况下，如果还有什么意外灾祸，那也就安然接受命运，所以有什么忧惧呢？” https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.乡党》10.6 君子不以绀緅饰，红紫不以为亵服。当暑,袗絺绤，必表而出之。缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。亵裘长，短右袂。必有寝衣，长一身有半。狐貉之厚以居。去丧，无所不佩。非帷裳，必杀之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。
▲君子：此指孔子。此节记冠服，改称“君子”，而变言之，表示礼制如此，凡君子宜然也。
▲不以：不用。
▲绀：gàn，深青而含赤色。段玉裁：“绀，含也，青而含赤色也。亦谓之红青。”
▲緅：zōu，深青而带微黑。《四书典故辨证》：“绀又入黑则为緅，又黑于绀也。”或曰黑中带红。
▲饰：衣服之领子、袖子的镶边。
▲亵服：xiè，私居服，即家居便服。朱子：“红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。言此则不以为朝祭之服可知。”
▲袗絺绤：zhěn chī xì。袗，单衣。钱穆：“葛之精者曰絺，粗者曰绤。当暑居家，可单衣絺绤。”李炳南：“袗絺是细葛布制的单衣，袗绤是粗葛布制的单衣。”程石泉：“葛制，即今之麻，”
▲必表而出之：表，表衣、上衣。出，出门。钱穆：“古人冬衣裘，夏衣葛，在家不加上衣，出门必加，虽暑亦然。”
▲缁衣羔裘：衣，即上衣。缁（zī）衣，黑色的衣服。羔裘，黑色羔羊的皮所作之裘。裘，皮衣。古人穿皮袍，毛向外，因此外面要用罩衣。古代的羔裘都是黑色的羊毛，因此要配上黑色罩衣，就是缁衣。李炳南：“缁衣羔裘是诸侯视朝的衣服，诸侯视朝与群臣同服。”
▲素衣麑裘：素，白色。麑（ní）裘是小鹿皮所做之裘，毛色白，与素衣相称。李炳南：“如有凶荒，君穿素服，臣随之穿素服。”叶氏：“麑裘亦施于视朝ji蜡（古代每年十二月，天子或诸侯为颂扬神农、后稷等百神之劳功而举行的jisi，是大蜡zhà），狐裘亦施于燕居。”
▲黄衣狐裘：狐裘，狐色黄。《注疏》：“其黄衣狐裘，谓大蜡zhà息民之ji服也。人君以岁事成熟，搜索群shen而报ji之，谓之‘大蜡’。又腊ji先祖五祀，因令民得大饮，农事休息，谓之‘息民’。于大蜡之后，作息民之ji，其时则有黄衣狐裘也。大蜡之ji与息民异也。息民用黄衣狐裘，大蜡则皮弁素服，二者不同矣。以其事相次，故连言之耳。是息民之ji用黄衣也。”又兵事亦用之，即“韦弁服”也。
▲亵裘长：亵裘，在家私居所穿。
▲短右袂：右边的袖子要短。《注疏》：“袂是裘之袖。”钱穆：“所以便作事。或说：右字当读作‘又’，‘又袂’犹言‘手袂’；短手袂，言两袂皆短。一说：卷右袂使短。”
▲寝衣：指小卧被。孔安国：“今之被也。”《说文》：“被，寝衣也。”大被曰衾，小被叫被。
▲有：同“又”。张栻：“长一身有半，此寝衣之制也。”
▲狐貉：狐皮貉皮，取其毛之厚暖者用来坐。朱子：“狐貉，毛深温厚。”
▲居：坐。程石泉：“《论语》屡言‘居吾语女’，《孝经》亦有‘仲尼居’‘坐吾语女’。‘居’‘坐’互见。盖‘居’亦可训‘坐’也。”
▲去丧：去，除、除去。陈祥道曰：“佩所以致饰，丧则去饰矣，故去而不佩。去丧无所不佩。”
▲无所不佩：佩，佩戴、服用。孔安国：“非丧，则备佩所宜佩也。”段玉裁注：“大带佩者，谓佩必系于大带也。从凡者，无所不佩。”
▲帷裳：上朝与jisi所穿的礼服。其制用正幅布来做，像帷，并且不缝制。非帷裳（cháng），是指其他的衣服。郑康成：“帷裳，谓朝ji之服，其制正幅如帷。非帷裳者，谓深衣削其幅，缝齐（zī）倍要（yāo）。”（孔安国：“齐，谓裳之下畔；要，谓裳之上畔。言缝下畔之广，倍于要中之广也。”）蔡节：“裳，犹今之裙也。”
▲杀：音shài，减少，引申为剪裁。王肃：“衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。”
▲羔裘玄冠不以吊：羔裘玄冠其色属玄（赤黑色），玄属吉，所以不能穿吉服去吊sang。《穀梁传》郑注：“玄冠，委貌，诸侯视朝之服。”《说文》：“黑而有赤色者为玄。”孔安国：“丧主素，吉主玄，吉凶异服。”
▲吉月：吉，训为“善”，不训“始”，然亦有“始”义。程树德：“吉月者，谓正月也。”《学礼管释》：“‘吉’训‘善’，亦可训‘始’。故凡始月始日皆以吉名之，所谓‘吉人为善，惟日不足。’”
▲朝：上朝觐君。孔安国：“朝服，皮弁服。”
■现代翻译：君子不用青中透红或黑中透红的布做镶边，不用红色和紫色来做平常家居的便服。暑天，穿细葛布或粗葛布做的单衣，出门时必定要加一件上衣。上朝时穿黑羔羊皮裘，外面配上黑色罩衣；视朝ji蜡时穿白色小鹿皮所做之裘，外面罩上白色的衣服；大蜡息民之ji或兵事时，穿黄色狐裘，外面配上黄色罩衣。家居所穿之裘比出门所穿者稍长，右边的袖子要短。睡觉时一定要有小卧被，其长度是身体的一倍半。狐皮貉皮毛厚的用来做坐垫。服丧期满之后，任何饰物都可以佩带。如果不是上朝和jisi时穿的帷裳，其他的一定都要剪裁并缝制。黑羔裘、玄色冠不穿戴着去吊丧。每年正月初一，必定穿着朝服去上朝觐君。
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：一入曰緅。饰者，不以为领袖缘也。绀者，齐服盛色，以为饰，似衣齐服也。緅者，三年练，以緅饰衣，为其似衣丧服，故皆不以饰衣也。王肃曰：亵服，私居非公会之服，皆不正。亵尚不衣，正服无所施也。孔安国曰：当暑则单服。絺綌，葛也。必表而出，加上衣也。服皆中外之色相称也。私家裘长，主温也。短右袂者，便作事也。去，除也。非丧则备佩所宜佩也。王肃曰：衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。孔安国曰：sang主素，吉主玄，吉凶异服，故不相吊也。吉月，月朔也。朝服，皮弁服也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：君子者，自士以上也。士以上衣服有法，不可杂色也。绀緅者，孔意言绀是玄色也，緅是浅绛色也。所以不用绀緅为衣领袖缘者，玄是斋服，若用绀为衣饰，是似衣斋服，故不用也。又三年之sang，练而受浅绛为縁(缘的异体字)也。若用緅为衣饰，是似衣sang服，故不敢用也。故云君子不以绀緅饰也。红紫，非正色也。亵服，私亵之服，非正衣也。亵尚不衣，则正服故宜不用也。所以言此者，为时多重红紫，弃正色，故孔子不衣之也。古人冬则衣裘，夏则衣葛也。若在家，则裘葛之上亦无别加衣，若出行、接宾，皆加上衣。裘色既随衣，故此仍明裘上之衣也。裘与上衣相称，则缁衣之内故曰“羔裘”也，此是诸侯日视朝服也；诸侯视朝与群臣同服，孔子是鲁臣，故亦服此服，以日朝君也。素衣，谓衣裳并用素也；鹿子色近白，与素微相称也；国有凶荒，君素服，则群臣从之，故孔子鲁臣，亦服之也。岁终大蜡zhà报功，象物色黄落，故著黄衣黄冠也；而狐貉亦黄，故特为裘以相称也；孔子为臣，助蜡祭，亦随君著之黄衣也。故《礼运》云“昔者仲尼预于蜡宾”是也。家居主温暖，故长为之也。而右臂是有事之用，故短为右袂，使作事便也。被宜长，故长一身有半也。狐貉之厚谓在家接宾客之裘也，家居主温，故厚为之也。sang服已除，所宜得佩者悉佩之也。若非帷幔裳，则必缝杀之，以杀缝之面置里，不杀之面在外，而帷裳但刺连之。sang凶主素，故羔玄不用吊也。鲁自文公不视朔，而孔子月朔必服而以朝。
●宋刑昺《论语注疏》：此一节记孔子衣服之礼也。绀者，齐服盛色以为饰衣。緅者，三年练以緅饰衣，故皆不以为饰衣。红紫二色皆不正，故不以为亵服。亵服尚不用，则正服无所施可知也。“狐貉之厚以居”者，谓在家接宾客之裘者，居家主温，故厚为之。
●宋陈祥道《论语全解》：《曲礼》《玉藻》皆言“袗絺綌不入公门”，此众人之礼也。孔子袗絺綌必表而出，非特不入公门而已。天不足西北，故人之右目不如左明；地不满东南，故人之手足右强。右强则有利于用，故右短袂，以便作事。正裘所以行有礼故不长，亵裘取温故长。《周礼》言“正月之吉”，《诗》言“二月初吉”。朔月谓之吉者，明生之几故也。
●宋朱熹《论语集注》：红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。亵服不为，则不以为朝祭之服可知。表而出之，谓先着里衣，表絺绤而出之于外，欲其不见体也。诗所谓“蒙彼绉絺”是也。齐（zhāi，通“斋”）主于敬，不可解衣而寝，又不可着明衣而寝，故别有寝衣，其半盖以覆足。程子曰：“此错简，当在齐必有明衣布之下。”愚谓如此，则此条与明衣变食，既得以类相从；而亵裘狐貉，亦得以类相从矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：君子无时不居正也。盖嫌其见体耳。一衣服之间，莫不有义存焉。岂苟云乎哉？内外以称也，君子恶夫不称也。
●清刘宝楠《论语正义》：江氏永《图考》：亵裘即狐貉裘。“亵裘长”，则礼服之裘宜短，以其行礼时，有升降上下，长则不便于行礼也。亵裘之外，当服深衣，深衣所以亵裘者。郑（康成）以衣被通称，恐人不晓，故言“卧被”以明之。古人加席于地而坐其上，大夫再重。至冬时气寒，故夫子于所居处用狐貉之厚者为之藉也。
●钱穆《论语新解》：改言君子者，上文各节记容貌，由中达外，非学养深者不能为。此节记冠服，人人易以取法，若非属一人之事。 正色谓“青赤白黑黄”。青加黄为绿，赤加白为红，白加青为碧，黑加赤为紫，黄加黑为缁，皆间色。古人服裘毛向外，外加上衣，当与裘之毛色相称。缁衣，朝服；素衣，凶服；黄衣，蜡祭之服，亦兵服。一说：大被曰衾，寝衣，小卧被。一说：古人衣不连裳，仅在股以上。此言长一身又半者，顶以下踵以上谓之身，颈以下股以上亦谓之身，一身又半，亦及膝耳。寝衣殆如今之睡衣，或是孔子特制。此节记孔子衣服之制。或曰：《乡党》一篇，乃孔氏之遗书，多杂记曲礼如此，非必专是孔子始如此。孔子动作衣服有与众同者，亦有独焉者。
★此节记孔子衣服之制。圣人衣服之制、饮食之节，只与常人同。但百姓日用而不知，圣人知之而与百姓同其日用。 https://t.cn/RxRVHIh
▲君子：此指孔子。此节记冠服，改称“君子”，而变言之，表示礼制如此，凡君子宜然也。
▲不以：不用。
▲绀：gàn，深青而含赤色。段玉裁：“绀，含也，青而含赤色也。亦谓之红青。”
▲緅：zōu，深青而带微黑。《四书典故辨证》：“绀又入黑则为緅，又黑于绀也。”或曰黑中带红。
▲饰：衣服之领子、袖子的镶边。
▲亵服：xiè，私居服，即家居便服。朱子：“红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。言此则不以为朝祭之服可知。”
▲袗絺绤：zhěn chī xì。袗，单衣。钱穆：“葛之精者曰絺，粗者曰绤。当暑居家，可单衣絺绤。”李炳南：“袗絺是细葛布制的单衣，袗绤是粗葛布制的单衣。”程石泉：“葛制，即今之麻，”
▲必表而出之：表，表衣、上衣。出，出门。钱穆：“古人冬衣裘，夏衣葛，在家不加上衣，出门必加，虽暑亦然。”
▲缁衣羔裘：衣，即上衣。缁（zī）衣，黑色的衣服。羔裘，黑色羔羊的皮所作之裘。裘，皮衣。古人穿皮袍，毛向外，因此外面要用罩衣。古代的羔裘都是黑色的羊毛，因此要配上黑色罩衣，就是缁衣。李炳南：“缁衣羔裘是诸侯视朝的衣服，诸侯视朝与群臣同服。”
▲素衣麑裘：素，白色。麑（ní）裘是小鹿皮所做之裘，毛色白，与素衣相称。李炳南：“如有凶荒，君穿素服，臣随之穿素服。”叶氏：“麑裘亦施于视朝ji蜡（古代每年十二月，天子或诸侯为颂扬神农、后稷等百神之劳功而举行的jisi，是大蜡zhà），狐裘亦施于燕居。”
▲黄衣狐裘：狐裘，狐色黄。《注疏》：“其黄衣狐裘，谓大蜡zhà息民之ji服也。人君以岁事成熟，搜索群shen而报ji之，谓之‘大蜡’。又腊ji先祖五祀，因令民得大饮，农事休息，谓之‘息民’。于大蜡之后，作息民之ji，其时则有黄衣狐裘也。大蜡之ji与息民异也。息民用黄衣狐裘，大蜡则皮弁素服，二者不同矣。以其事相次，故连言之耳。是息民之ji用黄衣也。”又兵事亦用之，即“韦弁服”也。
▲亵裘长：亵裘，在家私居所穿。
▲短右袂：右边的袖子要短。《注疏》：“袂是裘之袖。”钱穆：“所以便作事。或说：右字当读作‘又’，‘又袂’犹言‘手袂’；短手袂，言两袂皆短。一说：卷右袂使短。”
▲寝衣：指小卧被。孔安国：“今之被也。”《说文》：“被，寝衣也。”大被曰衾，小被叫被。
▲有：同“又”。张栻：“长一身有半，此寝衣之制也。”
▲狐貉：狐皮貉皮，取其毛之厚暖者用来坐。朱子：“狐貉，毛深温厚。”
▲居：坐。程石泉：“《论语》屡言‘居吾语女’，《孝经》亦有‘仲尼居’‘坐吾语女’。‘居’‘坐’互见。盖‘居’亦可训‘坐’也。”
▲去丧：去，除、除去。陈祥道曰：“佩所以致饰，丧则去饰矣，故去而不佩。去丧无所不佩。”
▲无所不佩：佩，佩戴、服用。孔安国：“非丧，则备佩所宜佩也。”段玉裁注：“大带佩者，谓佩必系于大带也。从凡者，无所不佩。”
▲帷裳：上朝与jisi所穿的礼服。其制用正幅布来做，像帷，并且不缝制。非帷裳（cháng），是指其他的衣服。郑康成：“帷裳，谓朝ji之服，其制正幅如帷。非帷裳者，谓深衣削其幅，缝齐（zī）倍要（yāo）。”（孔安国：“齐，谓裳之下畔；要，谓裳之上畔。言缝下畔之广，倍于要中之广也。”）蔡节：“裳，犹今之裙也。”
▲杀：音shài，减少，引申为剪裁。王肃：“衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。”
▲羔裘玄冠不以吊：羔裘玄冠其色属玄（赤黑色），玄属吉，所以不能穿吉服去吊sang。《穀梁传》郑注：“玄冠，委貌，诸侯视朝之服。”《说文》：“黑而有赤色者为玄。”孔安国：“丧主素，吉主玄，吉凶异服。”
▲吉月：吉，训为“善”，不训“始”，然亦有“始”义。程树德：“吉月者，谓正月也。”《学礼管释》：“‘吉’训‘善’，亦可训‘始’。故凡始月始日皆以吉名之，所谓‘吉人为善，惟日不足。’”
▲朝：上朝觐君。孔安国：“朝服，皮弁服。”
■现代翻译：君子不用青中透红或黑中透红的布做镶边，不用红色和紫色来做平常家居的便服。暑天，穿细葛布或粗葛布做的单衣，出门时必定要加一件上衣。上朝时穿黑羔羊皮裘，外面配上黑色罩衣；视朝ji蜡时穿白色小鹿皮所做之裘，外面罩上白色的衣服；大蜡息民之ji或兵事时，穿黄色狐裘，外面配上黄色罩衣。家居所穿之裘比出门所穿者稍长，右边的袖子要短。睡觉时一定要有小卧被，其长度是身体的一倍半。狐皮貉皮毛厚的用来做坐垫。服丧期满之后，任何饰物都可以佩带。如果不是上朝和jisi时穿的帷裳，其他的一定都要剪裁并缝制。黑羔裘、玄色冠不穿戴着去吊丧。每年正月初一，必定穿着朝服去上朝觐君。
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：一入曰緅。饰者，不以为领袖缘也。绀者，齐服盛色，以为饰，似衣齐服也。緅者，三年练，以緅饰衣，为其似衣丧服，故皆不以饰衣也。王肃曰：亵服，私居非公会之服，皆不正。亵尚不衣，正服无所施也。孔安国曰：当暑则单服。絺綌，葛也。必表而出，加上衣也。服皆中外之色相称也。私家裘长，主温也。短右袂者，便作事也。去，除也。非丧则备佩所宜佩也。王肃曰：衣必有杀缝，唯帷裳无杀也。孔安国曰：sang主素，吉主玄，吉凶异服，故不相吊也。吉月，月朔也。朝服，皮弁服也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：君子者，自士以上也。士以上衣服有法，不可杂色也。绀緅者，孔意言绀是玄色也，緅是浅绛色也。所以不用绀緅为衣领袖缘者，玄是斋服，若用绀为衣饰，是似衣斋服，故不用也。又三年之sang，练而受浅绛为縁(缘的异体字)也。若用緅为衣饰，是似衣sang服，故不敢用也。故云君子不以绀緅饰也。红紫，非正色也。亵服，私亵之服，非正衣也。亵尚不衣，则正服故宜不用也。所以言此者，为时多重红紫，弃正色，故孔子不衣之也。古人冬则衣裘，夏则衣葛也。若在家，则裘葛之上亦无别加衣，若出行、接宾，皆加上衣。裘色既随衣，故此仍明裘上之衣也。裘与上衣相称，则缁衣之内故曰“羔裘”也，此是诸侯日视朝服也；诸侯视朝与群臣同服，孔子是鲁臣，故亦服此服，以日朝君也。素衣，谓衣裳并用素也；鹿子色近白，与素微相称也；国有凶荒，君素服，则群臣从之，故孔子鲁臣，亦服之也。岁终大蜡zhà报功，象物色黄落，故著黄衣黄冠也；而狐貉亦黄，故特为裘以相称也；孔子为臣，助蜡祭，亦随君著之黄衣也。故《礼运》云“昔者仲尼预于蜡宾”是也。家居主温暖，故长为之也。而右臂是有事之用，故短为右袂，使作事便也。被宜长，故长一身有半也。狐貉之厚谓在家接宾客之裘也，家居主温，故厚为之也。sang服已除，所宜得佩者悉佩之也。若非帷幔裳，则必缝杀之，以杀缝之面置里，不杀之面在外，而帷裳但刺连之。sang凶主素，故羔玄不用吊也。鲁自文公不视朔，而孔子月朔必服而以朝。
●宋刑昺《论语注疏》：此一节记孔子衣服之礼也。绀者，齐服盛色以为饰衣。緅者，三年练以緅饰衣，故皆不以为饰衣。红紫二色皆不正，故不以为亵服。亵服尚不用，则正服无所施可知也。“狐貉之厚以居”者，谓在家接宾客之裘者，居家主温，故厚为之。
●宋陈祥道《论语全解》：《曲礼》《玉藻》皆言“袗絺綌不入公门”，此众人之礼也。孔子袗絺綌必表而出，非特不入公门而已。天不足西北，故人之右目不如左明；地不满东南，故人之手足右强。右强则有利于用，故右短袂，以便作事。正裘所以行有礼故不长，亵裘取温故长。《周礼》言“正月之吉”，《诗》言“二月初吉”。朔月谓之吉者，明生之几故也。
●宋朱熹《论语集注》：红紫，间色不正，且近于妇人女子之服也。亵服不为，则不以为朝祭之服可知。表而出之，谓先着里衣，表絺绤而出之于外，欲其不见体也。诗所谓“蒙彼绉絺”是也。齐（zhāi，通“斋”）主于敬，不可解衣而寝，又不可着明衣而寝，故别有寝衣，其半盖以覆足。程子曰：“此错简，当在齐必有明衣布之下。”愚谓如此，则此条与明衣变食，既得以类相从；而亵裘狐貉，亦得以类相从矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：君子无时不居正也。盖嫌其见体耳。一衣服之间，莫不有义存焉。岂苟云乎哉？内外以称也，君子恶夫不称也。
●清刘宝楠《论语正义》：江氏永《图考》：亵裘即狐貉裘。“亵裘长”，则礼服之裘宜短，以其行礼时，有升降上下，长则不便于行礼也。亵裘之外，当服深衣，深衣所以亵裘者。郑（康成）以衣被通称，恐人不晓，故言“卧被”以明之。古人加席于地而坐其上，大夫再重。至冬时气寒，故夫子于所居处用狐貉之厚者为之藉也。
●钱穆《论语新解》：改言君子者，上文各节记容貌，由中达外，非学养深者不能为。此节记冠服，人人易以取法，若非属一人之事。 正色谓“青赤白黑黄”。青加黄为绿，赤加白为红，白加青为碧，黑加赤为紫，黄加黑为缁，皆间色。古人服裘毛向外，外加上衣，当与裘之毛色相称。缁衣，朝服；素衣，凶服；黄衣，蜡祭之服，亦兵服。一说：大被曰衾，寝衣，小卧被。一说：古人衣不连裳，仅在股以上。此言长一身又半者，顶以下踵以上谓之身，颈以下股以上亦谓之身，一身又半，亦及膝耳。寝衣殆如今之睡衣，或是孔子特制。此节记孔子衣服之制。或曰：《乡党》一篇，乃孔氏之遗书，多杂记曲礼如此，非必专是孔子始如此。孔子动作衣服有与众同者，亦有独焉者。
★此节记孔子衣服之制。圣人衣服之制、饮食之节，只与常人同。但百姓日用而不知，圣人知之而与百姓同其日用。 https://t.cn/RxRVHIh
《道德经》第一章
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼（jiào）。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道可道，非常道。
在《道德经》一书中，道在不同的语境中，具有不同的含义。道的含义总的来说可以归为三重。
常道。道生无，无生有，有生万物。万物即宇宙，自然。常道，为第一因，永恒不变。
天道。指天地万物的规律。例如，“天道无亲，常与善人”一句中的天道，即为此意。很多人把道，理解为自然规律，宇宙法则，他们所理解的道，实际上指的是天道。单纯强调道的宇宙法则自然规律的一面，则会丢失其他的两层含义。
德道。指人与道的关系。书中讲人“事道”“有道”“得道”“无道”“不道”等，皆为此意。
此外，道在全书中，也有言说，描述的含义。因为无法和道的三重内涵相并论，这里不予单列。
道可道，第一个道字，指的是常道。第二个道字，指的是名词动用，有执而用之之意。也可以理解为，是言说和描述。
非常道，不是常道。可以把握的道，不是常道，可以言说的，描述的道，不是常道。
这里讲了常道的几个特征：不可言说，不可描述，不可执用。道，为什么会具有这样的特征呢，我们接着往下看。
名可名，非常名。
在《道德经》一书中，名有三重含义。
无名。只表现为纯粹的信息。没有形状与物象，所以无法描摹。无名，是永恒的信息池，它不可见，分化出万物而自己却无丝毫损耗。永恒之名，所以为常名。
有名。信息化为能量，能量化为有质量有形状的物质。有质有像，开始可以描述。
命名。因为信息编码不同，事物的表达也各异。差异，是彼此区隔的唯一身份认证。
无名有三个特征：无质无像，不可描摹，不可命名。名，如果可以命名的，可以有质像可以描摹的，那就不是常名，不是永恒的无名。
无名天地之始；有名万物之母。
这里，天地指的是宏观的宇宙。万物泛指的是宇宙中的一切事物。宇宙是怎么来的呢，古今中外，不外乎以下几种解释。
人类宇宙观1.0版：图腾宇宙观。是认为宇宙是某种非人性的东西，一块石头，一座山，一棵树，等等，是它们的神力创造的。这是原始人的图腾宇宙观。这个版本太低级，它即将被人类的脑容量倒逼着要升级。
人类宇宙观2.0版：兽性宇宙观。认为宇宙是一只鸟，一只乌龟，一只什么野兽，创造出来的。这是个各种奇珍异兽争奇斗艳跳大神的时期，宗教的雏形出现。再次，这种低级的宇宙观因为无法解释世界，被人类的脑容量倒逼着升级。
人类宇宙观2.5版：人兽结合部宇宙观。人首兽身的创世神出现了。各个文明的神话体系，臻于成熟。现代宗教的雏形出现了。此版本，继续被倒逼着升级。
人类宇宙观3.0版：人性宇宙观。人格化的创世神，被发明了出来。人类从把自身想象成神奇的禽兽，到把自己想象成无所不能的拟人化的人格神，这是一次在想象力上的巨大的进步和飞跃。这个版本，表现出了强大的生命力。至今用户还遍及全球。虽然版本很陈旧，但是很多不愿意让自己的脑容量与时俱进的用户，仍然对这个版本热爱的如痴如醉。
人类宇宙观3.5版：没有创世神的宗教。有了创世神是件很麻烦的事。你说你的神好，他说他的神好，到底谁的好呢，打一架，谁打赢了谁的神好。这种事，跟小孩子攀比玩具也没什么区别，只是一种过家家游戏。有的人打打杀杀的怕了，有的人厌倦了，有的人对这种儿童式的游戏嗤之以鼻但是又需要一种精神寄托，还有一种手里没玩具的穷孩子则直接宣布所有的玩具都是坏东西，干脆彻底否定宇宙有第一因，一些古代印度穷苦的低种姓土著人就是这么干的。这个版本很混乱，有不可知论者，有文化宗教徒，有宗教和解者，有泛神论者，有自然神论者。脑容量比宇宙观版本升级的快，却又不知道去哪里下载新版本，这类人的困境。
人类宇宙观4.0版：科学宇宙观。此版本一出，第一次把靠拍脑门信口开河来解释世界，转变成有理有据的解释世界：口说无凭，眼见为实。之前的蒙昧主义宇宙观版本，被抛进了了人类文明史的垃圾桶。问题彻底解决了吗？没有。这个版本，也存在问题：一、如何理解并找到第一因？二、科学理论体系的自洽性与完备性，不可同时兼具。粒子可以无限分割下去吗？如果存在基本粒子，最基本的粒子的内部结构是什么？宇宙是大爆炸而来，那么宇宙大爆炸奇点的能量从何而来？可见奇点当然不是第一因。相对论和量子力学都能够合理的解释世界，为什么它们两者确实互相矛盾的？等等等等。可见，科学这个版本，还不算是最终完成版。那么，到底存在不存在一个完美的版本，再也不需要升级的终极版呢？还是注定，人类的宇宙观只能永久的不断升级下去，每过一段时间就发现之前 的版本浑身漏洞呢？
好了，现在回到道德经。我们看看道德经给出的宇宙观，是一种什么样的版本。
道，一种完备的宇宙观：道为第一因，道生出无，一种混元之气，纯粹的能量，无质无像，所以无名。无生出有，有质有像，始可有名，有生出万物，万物并作，参差各态，各命其名。
更详细具体的描述，在后面的章节中，会进行论述。这里先不做更深入的展开。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼（jiào）。
无，无名，不可描摹，故生无欲；有，有名，有物又像，故生有欲。
无欲，并非是说，把欲望排遣走了，就生出来了无欲。而是，人在领会到无的时候，才会生出来无欲。
欲望是怎么来的呢，有名，万物映射而来。
无欲，领会到无，则体验无的玄妙，宇宙开始前的那种状态。
有欲，领会到有，理解有生万物，审视和把握万物的名实与差异，并能了然于胸。
无生天地，有生万物。天地万物既生，人何为呢？
同样，对宏观的宇宙，以观其妙。对万物，则观其徼。
老子对待万物，并不主张人和自然万物对立，更不主张人在万物面前刻意的追求蒙昧无知。
无欲有欲之分，体现出老子对待欲望的思想。以无观无，以有观有，才是恰当的做法。
从形而上的无和有抽离出来，下降到人们的现实生活中，如何对待欲望呢？总的原则依然是以无观无，以有观有。既不视欲望为洪水猛兽，有欲可以审查万物；也不主张视自身为欲望吞没，无无欲，则失其妙。
花园里盛开了很多花朵。若问老子，那些花，我该看呢，还是不该看呢。老子会这样回答说，你想看就看，不想看就不看。又接着问，看多了我会欲望丛生怎么办？老子会说，那就别看了，回归自身。回归了自身时间久了又觉得寂寞，又想去看那些花了怎么办。老子会说，想看就去看吧，我刚才也看了，那些花开的真美。
有人说，看花时，花就存在，不看花时，花就寂灭。是这样吗？
老子会说，不是这样，以有观有，花在，以无观有，则失其所观矣。失其所观，则失其妙，亦失其徼，两者皆失，尽丧其道。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
此两者，即指无和有。他们都是从道中生出来的，只是表现出来的形式不一样。后面的章节里面，还会提到，有无相生，可见，他们本为同一物，只是形式表达形式不同，这是后话，暂且不提。
玄，本义指幽远。因为太幽远了，看上去像黑色的一样。无和有，这两者，都幽远的深不可见，故同谓之玄。
他们到底有多么的幽深呢，比任何所能想象出来的幽深更加的幽深。只有在最幽深的地方，才能体会到道的无穷玄妙。
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼（jiào）。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道可道，非常道。
在《道德经》一书中，道在不同的语境中，具有不同的含义。道的含义总的来说可以归为三重。
常道。道生无，无生有，有生万物。万物即宇宙，自然。常道，为第一因，永恒不变。
天道。指天地万物的规律。例如，“天道无亲，常与善人”一句中的天道，即为此意。很多人把道，理解为自然规律，宇宙法则，他们所理解的道，实际上指的是天道。单纯强调道的宇宙法则自然规律的一面，则会丢失其他的两层含义。
德道。指人与道的关系。书中讲人“事道”“有道”“得道”“无道”“不道”等，皆为此意。
此外，道在全书中，也有言说，描述的含义。因为无法和道的三重内涵相并论，这里不予单列。
道可道，第一个道字，指的是常道。第二个道字，指的是名词动用，有执而用之之意。也可以理解为，是言说和描述。
非常道，不是常道。可以把握的道，不是常道，可以言说的，描述的道，不是常道。
这里讲了常道的几个特征：不可言说，不可描述，不可执用。道，为什么会具有这样的特征呢，我们接着往下看。
名可名，非常名。
在《道德经》一书中，名有三重含义。
无名。只表现为纯粹的信息。没有形状与物象，所以无法描摹。无名，是永恒的信息池，它不可见，分化出万物而自己却无丝毫损耗。永恒之名，所以为常名。
有名。信息化为能量，能量化为有质量有形状的物质。有质有像，开始可以描述。
命名。因为信息编码不同，事物的表达也各异。差异，是彼此区隔的唯一身份认证。
无名有三个特征：无质无像，不可描摹，不可命名。名，如果可以命名的，可以有质像可以描摹的，那就不是常名，不是永恒的无名。
无名天地之始；有名万物之母。
这里，天地指的是宏观的宇宙。万物泛指的是宇宙中的一切事物。宇宙是怎么来的呢，古今中外，不外乎以下几种解释。
人类宇宙观1.0版：图腾宇宙观。是认为宇宙是某种非人性的东西，一块石头，一座山，一棵树，等等，是它们的神力创造的。这是原始人的图腾宇宙观。这个版本太低级，它即将被人类的脑容量倒逼着要升级。
人类宇宙观2.0版：兽性宇宙观。认为宇宙是一只鸟，一只乌龟，一只什么野兽，创造出来的。这是个各种奇珍异兽争奇斗艳跳大神的时期，宗教的雏形出现。再次，这种低级的宇宙观因为无法解释世界，被人类的脑容量倒逼着升级。
人类宇宙观2.5版：人兽结合部宇宙观。人首兽身的创世神出现了。各个文明的神话体系，臻于成熟。现代宗教的雏形出现了。此版本，继续被倒逼着升级。
人类宇宙观3.0版：人性宇宙观。人格化的创世神，被发明了出来。人类从把自身想象成神奇的禽兽，到把自己想象成无所不能的拟人化的人格神，这是一次在想象力上的巨大的进步和飞跃。这个版本，表现出了强大的生命力。至今用户还遍及全球。虽然版本很陈旧，但是很多不愿意让自己的脑容量与时俱进的用户，仍然对这个版本热爱的如痴如醉。
人类宇宙观3.5版：没有创世神的宗教。有了创世神是件很麻烦的事。你说你的神好，他说他的神好，到底谁的好呢，打一架，谁打赢了谁的神好。这种事，跟小孩子攀比玩具也没什么区别，只是一种过家家游戏。有的人打打杀杀的怕了，有的人厌倦了，有的人对这种儿童式的游戏嗤之以鼻但是又需要一种精神寄托，还有一种手里没玩具的穷孩子则直接宣布所有的玩具都是坏东西，干脆彻底否定宇宙有第一因，一些古代印度穷苦的低种姓土著人就是这么干的。这个版本很混乱，有不可知论者，有文化宗教徒，有宗教和解者，有泛神论者，有自然神论者。脑容量比宇宙观版本升级的快，却又不知道去哪里下载新版本，这类人的困境。
人类宇宙观4.0版：科学宇宙观。此版本一出，第一次把靠拍脑门信口开河来解释世界，转变成有理有据的解释世界：口说无凭，眼见为实。之前的蒙昧主义宇宙观版本，被抛进了了人类文明史的垃圾桶。问题彻底解决了吗？没有。这个版本，也存在问题：一、如何理解并找到第一因？二、科学理论体系的自洽性与完备性，不可同时兼具。粒子可以无限分割下去吗？如果存在基本粒子，最基本的粒子的内部结构是什么？宇宙是大爆炸而来，那么宇宙大爆炸奇点的能量从何而来？可见奇点当然不是第一因。相对论和量子力学都能够合理的解释世界，为什么它们两者确实互相矛盾的？等等等等。可见，科学这个版本，还不算是最终完成版。那么，到底存在不存在一个完美的版本，再也不需要升级的终极版呢？还是注定，人类的宇宙观只能永久的不断升级下去，每过一段时间就发现之前 的版本浑身漏洞呢？
好了，现在回到道德经。我们看看道德经给出的宇宙观，是一种什么样的版本。
道，一种完备的宇宙观：道为第一因，道生出无，一种混元之气，纯粹的能量，无质无像，所以无名。无生出有，有质有像，始可有名，有生出万物，万物并作，参差各态，各命其名。
更详细具体的描述，在后面的章节中，会进行论述。这里先不做更深入的展开。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼（jiào）。
无，无名，不可描摹，故生无欲；有，有名，有物又像，故生有欲。
无欲，并非是说，把欲望排遣走了，就生出来了无欲。而是，人在领会到无的时候，才会生出来无欲。
欲望是怎么来的呢，有名，万物映射而来。
无欲，领会到无，则体验无的玄妙，宇宙开始前的那种状态。
有欲，领会到有，理解有生万物，审视和把握万物的名实与差异，并能了然于胸。
无生天地，有生万物。天地万物既生，人何为呢？
同样，对宏观的宇宙，以观其妙。对万物，则观其徼。
老子对待万物，并不主张人和自然万物对立，更不主张人在万物面前刻意的追求蒙昧无知。
无欲有欲之分，体现出老子对待欲望的思想。以无观无，以有观有，才是恰当的做法。
从形而上的无和有抽离出来，下降到人们的现实生活中，如何对待欲望呢？总的原则依然是以无观无，以有观有。既不视欲望为洪水猛兽，有欲可以审查万物；也不主张视自身为欲望吞没，无无欲，则失其妙。
花园里盛开了很多花朵。若问老子，那些花，我该看呢，还是不该看呢。老子会这样回答说，你想看就看，不想看就不看。又接着问，看多了我会欲望丛生怎么办？老子会说，那就别看了，回归自身。回归了自身时间久了又觉得寂寞，又想去看那些花了怎么办。老子会说，想看就去看吧，我刚才也看了，那些花开的真美。
有人说，看花时，花就存在，不看花时，花就寂灭。是这样吗？
老子会说，不是这样，以有观有，花在，以无观有，则失其所观矣。失其所观，则失其妙，亦失其徼，两者皆失，尽丧其道。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
此两者，即指无和有。他们都是从道中生出来的，只是表现出来的形式不一样。后面的章节里面，还会提到，有无相生，可见，他们本为同一物，只是形式表达形式不同，这是后话，暂且不提。
玄，本义指幽远。因为太幽远了，看上去像黑色的一样。无和有，这两者，都幽远的深不可见，故同谓之玄。
他们到底有多么的幽深呢，比任何所能想象出来的幽深更加的幽深。只有在最幽深的地方，才能体会到道的无穷玄妙。
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