所以真正修行在哪裡修
就在眼見色
耳聞聲
鼻嗅香
舌嘗味
就在這個裡頭去修

最高的
法身菩薩
不起心不動念
次一等的是十法界裡面的菩薩
他有起心動念
他沒有分別執著
這就高了
那最低的
不執著
有起心動念
有分別
沒有執著
這是什麼人
這是阿羅漢

所以
真修行沒有別的
放下就是

海賢老和尚常常勸導同學
他一生
也是他老人家的口頭語
比什麼都重要
這句話就是「好好念佛
成佛是大事
其他都是假的」

好好念佛就是「信願持名」
蕅益大師在《彌陀經要解》上所說的這一句
這是淨土修行的樞紐
最重要的綱宗

對於淨土法門真信
沒有絲毫懷疑
難
說起來容易
做起來很難

一點懷疑都沒有
全心投靠阿彌陀佛
沒有第二個念頭
真正發心求生淨土

我這一生什麼都不求
就求這一樁事情
利益眾生的事情
利益佛法的事情隨緣
有緣應當做
不妨礙你修行

做了怎麼樣
不放在心上
這叫隨緣
放在心上叫攀緣

不放在心上
心上沒事
心上只有阿彌陀佛
那個結果當然是極樂世界

你心上有佛
佛心上有你
所以他就感應道交

我們學佛學了多年跟佛沒感應
別求感應
求感應永遠沒感應
有感應都是魔不是佛
為什麼
你不如法

什麼才能感應
清淨心才能感應

有求的心
心不清淨
被那個求的念頭染污了

我們有沒有求
真有求
真有求這個求不可以放在心上
要把佛號放在心上
這個道理不能不懂
我們的願才跟性德相應

性德是真空
是無所有
事上要求
理上空寂
所以這個心不能放在心上
事上可以有
心上不能有

事上天天念佛
拜佛
連經上都告訴我們
「發菩提心
一向專念阿彌陀佛」

事上
這個要知道
理上沒有
理上就是心上
心上真有阿彌陀佛你就做到了

真正發菩提心
菩提心真發了
但是不可以放在阿賴耶裡頭

我們用的是妄心
要用真心
真心沒有念頭
真心就是不起心不動念
我看得清楚
真心看的

起心動念的是妄心看了
不是真心
妄心就生煩惱
順自己意思的喜歡得到它
喜歡擁有它
這叫煩惱

這完全墮在事一邊
理忘掉了
理忘掉就跟大乘不相應
大乘是圓滿的智慧
圓滿的理體
這比較難懂
慢慢學

我初學佛的時候
第一天見章嘉大師
我就向他求教
我說我知道
方東美先生給我說明佛法的好處
佛法的殊勝

我向他請教
佛門裡頭有沒有方法讓我們很快就能契入
我的問題提出來
他看著我
我也看著他
我們看了半個小時

什麼原因
我們年輕
心浮氣躁
老師不說
半個小時心定下來了
所以
佛法要從清淨心當中求

我的心如果不清淨
他講了沒用
聽不懂
到心地清淨了
他說
有

這個有字我們心馬上振奮起來
我等了半個鐘點了
有
豎起耳朵
要用心聽
他又不說話了

為什麼
我們這個動作是浮躁
浮躁又起來了
他就不說了
那怎麼樣

再等
第二次再沉澱下來
他給我講六個字
看得破
放得下

看得破是觀
放得下是止
就是大乘經上講的止觀

但是我們剛剛學
這些名詞都不懂
所以他用看破放下
我們一聽好像懂了告訴我
就是這兩個方法
看破幫助放下
放下幫助看破
從初發心到如來地相輔相成
真的講透了
講圓滿了
一絲毫沒有隱瞞

我們初聽好像是懂
似懂非懂
請教第二個問題
從哪裡下手
老師教我從布施下手
布施就是放下

什麼都要放下
到最後連佛法也得放下
你看《金剛經》上告訴我們「法尚應捨何況非法」
那個要放下之後
就明心見性
就大徹大悟了
那叫真得法身
那是真佛
是真菩薩
不是假的

可是我們在迷
我們今天依靠的
沒有神通
沒有本事
在江河裡頭我們要用船
那個船是什麼
船就是佛法

過了河
過了河就不要了
你才能上岸
你要還把佛法抓住
你不能達到彼岸
彼岸就是法身菩薩
如來法身

所以願很重要
行菩薩道不能著相
著相就錯了
是十法界裡面的菩薩
著相
不著相超越十法界了

今天海賢老和尚給我們做了榜樣
怎樣行菩薩道而不著相
他在這個世間真正做到
我們要想成佛
這是好樣子
要記住
對這個世間確確實實於人無爭
於世無求
跟一切人
物不爭
在一切萬法當中無求
為什麼

假的
它不是真的

你要有爭有求
錯了
你造罪業
冤枉造了

記住
惠能大師說得好
我們聽得懂
一切萬法從哪來的
自性生的
「何期自性能生萬法」
萬法就是自性
自性就是萬法

自性真有
但是不可得
為什麼不可得
它沒有現相
它是一片常寂光

所以佛法叫它做真空
真空什麼
它無所有

為什麼用個真字
真空不空
它能現萬法
所現一切萬法是假的不是真的
這個要知道
為什麼
體是空的
自性空

所以現萬法
你可以欣賞
你決定得不到
為什麼
剎那生滅
可以欣賞
決定不能夠佔有
不能在上面起妄念

一一2014大经科注第155集

南无阿弥陀佛

阿弥陀佛

南无阿弥陀佛

古人云“遍阅人情，始识疏狂之足贵；备尝世味，方知淡泊之为真”。意思是看遍了人情的冷暖，才认识到旷达闲逸十足可贵；备尝了世间味道，才知道了恬淡寡欲实在真切。有人说这是修身养性的致高境界，而有人却说这是道家清静无为，消极避世的颓废思想。我以为这是从两个截然不同的角度来看待问题。同时也与各人所处的境遇有关吧。倘若从李淑同《不是闲人闲不住，能闲不是等闲人》一书的观点看“疏狂”、“淡泊”确实是一种修养，一种人生处世、出世的态度。一种历经了冷暖，世态炎凉之磨难而后的感悟，一种境界。其实要达到这样的境界是很难的，因为它是把功名利禄、地位权势、****置之度外的一种狂放和恬静。

苏轼的《满庭芳》中有“且趁我闲生未老，尽放我疏狂”之句，这里的“疏狂”就是狂放不羁。追求个性的自由之意，是一种桀骜不驯超然脱俗的情怀。
朱敦儒《鹧鸪天》“我是清都山水郎，天教分付与疏狂，曾批给雨支风券，累上流云借月章，诗万首，酒千觞，几曾着眼看候王，玉楼金阙慷归去，且插梅花醉洛阳”词的大意是：哈!我是天帝身边掌管游山玩水的官儿，天帝赐给我这狂放的性格，刮风下雨全由我管，留云彩，借月亮也得和我商量，我狂放不羁，吟诗吟万首，饮酒饮千杯。世上的功名利禄，哪能放在我的眼里，就算是在华丽的天宫做官我也懒得去，只想插种那高洁的梅花，醉倒在花都洛阳城啊!全词用奇特的想象和豪迈的词句，抒发自己对功名利禄的轻蔑，对高洁美好人格的追求。

明代道人洪应明在他的《菜根谭》中写道“涉世浅，点染亦浅，历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁，与其谨曲，不若疏狂”，其意是说，涉世历事的浅与深，决定了一个人被点染和束缚的深浅程度，做为修养高尚的君子，应该不为这一切所左右，应该超脱一些，与其事故圆滑老练，不如让自己朴实豪放一点，与其处处小心谨慎，，考虑问题太复杂，不如达观狂放一些，。人们所说的心中无私天地宽，壁立千仞，无欲则刚，大概就是这个意思吧!

疏狂是一种心境，淡泊也是一种心境，而且只有淡泊了一切，才可达到疏狂的人生。
其实选择淡泊是一种严肃和庄重。是一种志向，一种人生的态度。是一种人生的体验，一种对自然物的认同，一种天人合一之后的物我两忘。因为人生百态，迥然不同：或浓墨重彩，大起大落，轰轰烈烈；或耕读人生，，清风细雨，夕阳远山。激昂是人生，散淡也是人生，淡泊可实情山水，也可寓意花鸟鱼虫。，同是飘摇细雨，明月繁星，有人看得着，有人看不到，俯仰之间，可落花有惊，流水无意，这是一种心境的不同啊！

淡泊人生是一种气度，一种修养。有了淡泊就能做到：不倨不傲，不阿不妒，不争不贪，不卑不亢，不拘小节。心中自有内敛的韵味，含蓄中自有天干之云气。只要你自然、洒脱、从容就是淡泊，它没有什么模式和特定，不一定非要梅妻鹤子，也不一定非要世外桃园，未必放歌长啸，壮怀激烈，就是一种坦荡，一种自然，一种不迫，一种执着的超脱。
因此淡泊不是碌碌无为，不是万念俱灰；不是刻意的矫揉造作，也不是一种伪装的虚情假意。它是一种志向，“宁静致远，淡泊明境”，宁静、淡泊是为了“致远”、“明境”，是一种心之高洁。拿得起放得下，有所作为有所不为，威武不屈，贫贱不移，富贵不淫，凄风苦雨
后才有彩虹的美丽，饥寒交迫后方见心情的清朗。仲尼厄而写《春秋》，孙膑腕足而作《兵法》，屈原放逐而赋《离****》，司马宫刑而写《史记》，曹雪芹举家食粥而作《红楼梦》，真可谓是“自古雄才多磨难，从来纨绔少伟男”只有经历了多味人生的考验、磨里砺，才能达到疏狂、淡泊的人生致高境界。

“地宽天高，尚觉鹏程小，云深松老，方知鹤梦之悠闲”、“心无物欲，即是秋空霁海，坐看书琴，便成石室丹丘”这些致理名言深谙疏狂与淡泊的人生哲理，正是天人合一思想的深沉感悟：在天地之间，你个人的前途就是鹏程万里，也显得渺小，无私无欲，则海阔天高。那种坦然，那种闲适，那种超脱，“非闲人所能闲”而“能闲却非等闲人“啊！
如今的年代物欲横流，人心喧嚣燥动，人们以冲浪的速度上网，以敲键的方式对话，以鼠标的方式沟通链接……孤帆远影，野渡无人的淡泊不再有了，淡泊真的很难，虽说境由心造，不以物喜，不经已悲，但是谁能不为掌声所感动，谁能不为喝彩所流泪，或许能有一时，而一生一世的淡泊很难啊……所以疏狂不是放纵自我，淡泊也不是抛弃自我，而是一种自我的回归，是“惯秋月春风”后的一种从容，历尽苍桑后的成熟，愤世嫉俗的狂放，心地坦然的追求，是飘飘洒洒的雨，是随随处处的风，是天高任鸟飞，海阔凭鱼游，是“宠辱不惊，闲看庭前花开花落”，是“去留无意，慢随天外云卷云舒”。

https://t.cn/R14AtPK ，格鲁派三大法座之一无等蒋孜曲杰 怙主果硕仁波切将于蒙古国Corporate Hotel Convention Center演奏大厅传授金刚萨埵随许，欢迎具信佛子前来领尝殊胜妙法甘露。
佛薄伽梵曾数数宣说：若依四力，如理持诵金刚萨埵百字明者，必能除灭无始所积一切罪障，现时息灭一切疾病、灾难、障碍，究竟能证一切智位，最尊最上最极殊胜。