十法界都是一心的作用
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
要知道十法界都是心的作用，在佛门上叫做宗通，与通宗。然后在心体上都要明明白白知道他的作用，要能说，叫说通。宗通与说通二法，一个宗，一个说。说，从言说兑，言行能够找到目标；能够兑，对应交换，也就是能够相应处。宗跟说你都明白，才叫做真正心里面可能会体会出一些道理来，真正明白一些道理。有的人虽然能说，但不能宗，不能通本，说叫做狂说。假如有的人虽然知道本，但没有办法好解、起种种好解，那也不见得真正能够在心上体会得深刻。
先看十法界：佛法界，菩萨法界，缘觉法界，声闻法界，天法界，人法界，阿修罗法界，畜生法界，饿鬼法界，地狱法界。这大家都知道，但讲到一心。
佛法界是这些法界的根本，就是大觉。觉是十法界的根本。既然讲到一心，一心正在现用时叫做觉，所以在这中间就感觉到有一个觉起的最初的智慧智明现前，叫做觉法界。
既然都是一心，都叫做觉，为什么还立个佛法界？就讲说好像镜子，镜子怎么现出来都是一镜所收，不管现出镜照，镜色，都是一个镜体所收，全部收归一个镜体中来，可是镜子就能够现出镜照的种种镜用，在照跟用上就觉得有镜子的性用现前，那时候说镜就是佛法界，就是镜体的法界现前。法界就是缘起相现前，最初讲到心就是佛法界。
讲每个法界的时候从体上跟用上，佛法界体上根本叫做什么？《楞严经》讲的妙湛总持。一心体上觉性现前时就是妙湛总持。在体上就是妙湛，妙湛就是清明，大明，觉明。既然是觉明，就能遍明，遍明就是总持。他是一切遍明的根本。妙湛就如同空生；总持就如同善现；要懂得空生、善现，当下其实就是一个觉体，叫做菩提。须知他就是大觉，就是菩提。叫做佛法界，妙堪总持。
既然妙堪总持，是一切万法的元清净体。元者，始也。一切万法开始流润。其实不应该这样说，但是方便来说就好像佛门中讲的始觉，觉性开始现前，元清净体，但是开始时根本就是他的清明净体，开始作用。这个体不是在刚刚觉体的本体上说，就是刚刚在说镜照之后的镜体，而是镜体能现出体用来的体，是一切万法的总体，现出用来的时候的体。也不能说是用上的体，体就要知道现用，是一切元清净体开始。
既然是元清净体，下面就开始流露妙明性发，一切法就开始他的妙明性发。妙，微妙，精妙，妙明性发。妙，神之精。既然是元清净体，现出种种神采来，根本就是他的精微精妙处，神之精。精妙在哪里？明上，现法，觉心现前，妙明性发。
最初妙明性发，觉能现出作用来时，就是菩萨法界。菩萨叫做大觉有情。从觉心中现出的是有情，有情当下就知道是觉心，就是菩提萨埵，叫菩萨法界。菩萨法界第一个体上就是妙明性发。妙明性发从哪里来？从元清净体中来，妙明性发。
他一定能够成什么用？寂照普运。在体上是寂，随缘能照，寂照双运，能够遍运。在照既是寂，一切有情就是大觉。在寂就能成为照，在一切寂处就是觉有情，方便说菩萨就是觉有情。能够普运，就是菩萨法界。要是觉心不能够觉有情，你也不能够现在人间。你在人间感受的一切不就是心里深处有菩萨法界的作用？
寂照普运，能够从照入照。拿镜子作比喻，因为镜子能够照故，所以随处就能够入照。随处入照，最初叫做见到缘起。从黑就知黑，在白就知白，知道缘起，从照入照，照见缘起，所以缘起最初就是照。根本的缘起相就是从这里，觉明心中来的。
从照入照，于是性用交立。本来寂照的性是根本觉明之性，觉明之性用到照上来讲处处能够显出种种的缘性。就镜子现前的时候，见黑，黑就能缘黑的种种智性，能够起出种种黑的种种用性。就会发现性用上面，从性现立了一个性的名字，从此在作用上面彼此互相交用交立。因为他能照，能够照黑，在立中有黑性，黑性又起黑照，性用交立，能够入一切缘。
但是能够在性用交立的时候，当下你的智慧还是什么？在声闻上通体是心，全体都是性。既然通体是性，虽然他在黑上，在白上，已经随缘了，可是他还是知道通体是性。他已经能够随种种尘缘建立了，但是他都知道是性。如同声闻，在尘相上面都能够见到性，见到真，不在尘上执着，可是在觉体上流演通体都是性，所以他能够入一切尘，叫声闻。声闻就是一切法现前，如是法能够如是闻，能够如是现，声闻。随应能够入真。
既然处处都是性，随他所应的时候立真。立就是镜子现黑的时候，随应。照黑之时就是随应，但是在黑上就是镜子的真性。这时候讲真，会发现已经从佛法界到了哪里？已经看到尘了，尘上再立的真性。刚刚讲佛法界，根本通体是觉，不用再讲尘了，觉心之中一定能够见尘。可是到了见尘以后呢？你看到尘以后就知道有觉，这里面作用不同了，随应能够立真。觉心到此处随应就能立真，立真就知道他能立真性。
既然立真，真下面就能入种种凡。上面叫做四圣，是你的性，根本的本性，根本的本性就在动作。因为他能随缘立真，也是从本性中开始流露，下面从天开始叫做入凡。觉心一定能够入凡，就好像镜子最后随照都知道是镜子的真性。既然能够知道都是镜子的真性，从此以后就可以遍立黑白种种色，叫做入凡，可以开始入凡，觉心一定也是这样子入凡，所以就可以隐真立俗。不必再说真了，开始立俗，因为你已经知道真了。
镜子在照中都知道镜子的真性，从此以后你看到就是色，再也看不到镜体，镜体隐而色相显，隐真立俗。镜体隐了，色相显时，就是天，所以天在最初就是色界、无色界。不管他是无色跟色，无色也是约色而说，所以无色还是在色质之上，叫隐真立俗。俗就是立一切法。
既然隐真立俗，触用还净。在每一个俗上，触就是当下生起时，现出种种差别作用的时候都还知道是净。这个时候再立净，已经是在俗上说净，跟上面声闻的真性又分开了，声闻跟缘觉的性用也分开了，缘觉跟菩萨的妙明性发也不同了，菩萨跟佛性、根本妙湛总持，元清净体的净又差别。从凡往上朔会发现处处差别；从佛往下流演，从觉体往下作用，会发现他就是随处立差。因为随处立差，你才会有从觉入觉的感觉。假如不能随处立差，根本没有从觉入觉的感觉，你还有觉吗？觉都不能入觉，你怎么会有觉呢？所以从觉入觉，叫做随处立差。
既然触用还净，下面净发境显，然后开始有情。净性发，就能够遍照一切境。就好像镜子已经知道现色的时候都是镜子现出色明来的清净，所以说黑说白、说山说水，看到都是境界，完全已经是在境界上。
要是不这样也不叫做觉，假如中间断在缘觉，或者断在声闻，下面没有，也不叫做觉。要知道十法界，将来再讲为什么佛具五眼，五眼就在这十法界。遍一切叫做佛眼；能够现出种种作用，就是法眼，就是菩萨的作用。
然后净发境显，逐境生情。逐有两种相，一个是追逐流浪，还有一个是随顺。明明是你的随顺智，但是堕在众生处处妄想时，变成流浪执着，就开始生情。逐境生情，就好像镜子现黑现白的时候，你开始逐一都可以说出种种情境来，黑是黑色什么样的感觉，叫做逐一境界明明白白，逐境生情。那是人天的智慧。
因为逐境生情的关系，所以常逐常生。常逐常生，发现离开情已经很远了，已经是放在逐上面了，根本用在逐上面。虽然刚刚是逐境生情，但情现前的时候会发现你根本全心的力量是放在逐上了。放在逐上，逐就变成执着，本来是随顺变成执着。所以常逐常生，就在逐中感受到一切。已经离开情了，都是在逐，心中的妄想追逐上说一切世间的感觉。
会发现，我们现在虽然是人，我们的业力有点像阿修罗，世间感觉都是你的妄想，你的一切力量说的，你根本不是人间逐境生情的随顺。所以「人」这个字，在中国人解释是一切阴阳之本，一切万法的根本，是人。可是到了人，到了境界显时就会追逐，就会逐性。本来境是随顺的逐，可是看到随顺现的时候就变成追逐的逐，所以常逐常生，忽然在逐中就有势力了，感觉到逐的力量很大，叫做修罗。从此以后任何感觉都是这个势力生了，你说任何感觉，所有一切世间感觉都是你的业感势力，不是真正世间感觉，那叫修罗。
修罗可以跟天斗，天就是能够败坏你的根本清明。他跟人斗，坏你人间的清净。修罗有四种修罗，修罗的业力为什么可以跟天、人、畜生、饿鬼都有？他本来就是在坏，到到修罗上来讲就是坏相现前的时候，他可以坏你天上的净性的妙用，可以坏人间本来随顺生情的心中的清明，他都坏。可你要真正知道觉体，虽然在众生身上阿修罗是坏，可是在菩萨法界、在觉体上来讲，坏就是什么？坏就是能够入一切法的根本，也是他的智明。坏相也是智明，不这样能坏，也不能往下去深入。所以，从觉入觉就有坏相现前，从觉入觉就可以能够知道每一个觉中的势力，也就是他的觉明。从觉性上来讲，阿修罗就是最初流域三涂的根本。要是真正知道他就是觉明，阿修罗就是大护法，就是根本大生相，就是一切世间修行的护法。阿修罗王是大护法。
然后，忽起势力，从势觉势。从势上，就开始从逐分开，到势上了，从势觉势，交发立坚，就坚固执着。坚固执着就是畜生相。这是众生的流转相，觉性上呢？他一定能够从势觉势，一定每一个势都能够非常坚固。镜子现黑的时候，黑色在镜前坚固明明白白。你不明白的时候，他是畜生；明白的时候，他就是你觉心如同猛兽一般的猛利。所以讲到菩萨智慧的时候，都有表法，在菩萨像上都有一个兽在其中：观音踩龙，文殊骑狮子，普贤骑象，地藏骑独角兽。兽就是觉心智慧的勇猛处。可是要不知道这个勇猛，不知道这个势力，不知道他能够交发立坚，就好像镜子现黑，就能够坚固知道一切黑色。不能够交发立坚，不知道时，就是畜生道。你要是真正知道他就是觉体时，畜生就是菩萨的坐骑，表示菩萨智慧起处如同猛兽般的猛利，他就是你的觉体。
既然交发立坚，所以坚固心生，取着无尽。坚固心生，从这边取着，就是饿鬼，那就是饿鬼道。一直在取着，无有尽期，就是饿鬼道。可是在觉心上来说呢？师父先讲众生的流转相，再讲觉心的根本流露相。因为镜子就能够坚固现一切色，色相现前的时候根本坚固在镜体之前，因为看到镜色的时候就是镜体，但是看到镜色当下就是随缘所现的种种镜色，所以坚固心生。
所以他取着无尽，从觉能够入觉，能够深入一切黑的境界，黑的势力，黑的作用，一直往下深入种种黑，白现前的时候深入种种白，这种取着就是觉明根本的妙性。你不认他时，他是饿鬼；你认他时，他就是从觉入觉的猛利的智慧。你认他时，他就是根本一体的作用；你不认他时，就把你自己、把我吃掉了，食我，一直在吃。在我相上吃就是饿，不断地食我就是饿，在我相立种种相就是饿。既然在我相上去取食，在食上不断地断种种我，就是败坏相生，就是鬼相，叫饿鬼相。事实上，当下就是你觉心的作用。
既然取着无尽，无尽无尽。在无尽中又觉得好像抓不到东西了，无尽而尽。根本无尽，所以他就觉得根本没有办法抓到，无尽而尽。
尽极无尽。永远就没在无尽中。根本在无尽中抓不到东西，所以一遍茫然，所以就永远堕在无尽，没有办法，了无止尽，就是恶业。这是在众生流转业力上说。在觉体上呢？既然能够入黑的种种势力，种种情境，取着无尽，所以他就在无尽之中能够净他的觉明心体。
净他的觉明心体有点像《观世音菩萨圆通章》里面讲的：初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，（空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。）尽闻不住，遍一切闻。在觉心上的时候，无尽而尽，是尽闻不住。因为尽闻不住，所以他尽极无尽。
尽极无尽，表示觉不会堕在一相，觉不会落在一法中。尽在哪里？能够表达一切觉心的作用，叫做尽。他也在哪里？在根本无尽处，无尽处表示遍满遍圆上。明明尽极无尽都是你觉体入一切最深厚、最末端的智慧，可是要不认他时就是地狱。地狱就是你一直再找不到了，觉心一直再也攀缘不到了。其实觉心根本没有什么东西可以尽，也没有东西可以无尽，但是觉心现前就有尽跟无尽。众生堕在执着之中就受尽跟无尽的心中的茫然之苦，就是地狱。你要知道以后就根本不会茫然了，觉心哪有尽跟不尽？所以不会执着于尽，也不会亡你的心神于无尽中，也不会逐你的心神在尽中妄逐，就叫做地狱。
要是真正知道那是佛，从头到脚都是觉性。要是不认他是佛时，十法界就变成法法就各立种种的作用，众生只要妄堕，就受那作用的痛苦。我们现在是在人间，你以为离开过佛法界吗？你离开过菩萨法界吗？你也没有离开过地狱法界。你不是每个念头之中都可以这样现吗？你也可以眼睛觉喜的时候尽极无尽，遍知一切喜，取着无尽，而且喜的时候明明白白，喜的时候清清楚楚，喜的时候根本就好像阿修罗的像站在眼前，叫坚固心生。要是不能够这样子觉，也不叫大觉。觉不能这样觉，能明明白白叫做觉吗？觉一定能这样子觉。
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
要知道十法界都是心的作用，在佛门上叫做宗通，与通宗。然后在心体上都要明明白白知道他的作用，要能说，叫说通。宗通与说通二法，一个宗，一个说。说，从言说兑，言行能够找到目标；能够兑，对应交换，也就是能够相应处。宗跟说你都明白，才叫做真正心里面可能会体会出一些道理来，真正明白一些道理。有的人虽然能说，但不能宗，不能通本，说叫做狂说。假如有的人虽然知道本，但没有办法好解、起种种好解，那也不见得真正能够在心上体会得深刻。
先看十法界：佛法界，菩萨法界，缘觉法界，声闻法界，天法界，人法界，阿修罗法界，畜生法界，饿鬼法界，地狱法界。这大家都知道，但讲到一心。
佛法界是这些法界的根本，就是大觉。觉是十法界的根本。既然讲到一心，一心正在现用时叫做觉，所以在这中间就感觉到有一个觉起的最初的智慧智明现前，叫做觉法界。
既然都是一心，都叫做觉，为什么还立个佛法界？就讲说好像镜子，镜子怎么现出来都是一镜所收，不管现出镜照，镜色，都是一个镜体所收，全部收归一个镜体中来，可是镜子就能够现出镜照的种种镜用，在照跟用上就觉得有镜子的性用现前，那时候说镜就是佛法界，就是镜体的法界现前。法界就是缘起相现前，最初讲到心就是佛法界。
讲每个法界的时候从体上跟用上，佛法界体上根本叫做什么？《楞严经》讲的妙湛总持。一心体上觉性现前时就是妙湛总持。在体上就是妙湛，妙湛就是清明，大明，觉明。既然是觉明，就能遍明，遍明就是总持。他是一切遍明的根本。妙湛就如同空生；总持就如同善现；要懂得空生、善现，当下其实就是一个觉体，叫做菩提。须知他就是大觉，就是菩提。叫做佛法界，妙堪总持。
既然妙堪总持，是一切万法的元清净体。元者，始也。一切万法开始流润。其实不应该这样说，但是方便来说就好像佛门中讲的始觉，觉性开始现前，元清净体，但是开始时根本就是他的清明净体，开始作用。这个体不是在刚刚觉体的本体上说，就是刚刚在说镜照之后的镜体，而是镜体能现出体用来的体，是一切万法的总体，现出用来的时候的体。也不能说是用上的体，体就要知道现用，是一切元清净体开始。
既然是元清净体，下面就开始流露妙明性发，一切法就开始他的妙明性发。妙，微妙，精妙，妙明性发。妙，神之精。既然是元清净体，现出种种神采来，根本就是他的精微精妙处，神之精。精妙在哪里？明上，现法，觉心现前，妙明性发。
最初妙明性发，觉能现出作用来时，就是菩萨法界。菩萨叫做大觉有情。从觉心中现出的是有情，有情当下就知道是觉心，就是菩提萨埵，叫菩萨法界。菩萨法界第一个体上就是妙明性发。妙明性发从哪里来？从元清净体中来，妙明性发。
他一定能够成什么用？寂照普运。在体上是寂，随缘能照，寂照双运，能够遍运。在照既是寂，一切有情就是大觉。在寂就能成为照，在一切寂处就是觉有情，方便说菩萨就是觉有情。能够普运，就是菩萨法界。要是觉心不能够觉有情，你也不能够现在人间。你在人间感受的一切不就是心里深处有菩萨法界的作用？
寂照普运，能够从照入照。拿镜子作比喻，因为镜子能够照故，所以随处就能够入照。随处入照，最初叫做见到缘起。从黑就知黑，在白就知白，知道缘起，从照入照，照见缘起，所以缘起最初就是照。根本的缘起相就是从这里，觉明心中来的。
从照入照，于是性用交立。本来寂照的性是根本觉明之性，觉明之性用到照上来讲处处能够显出种种的缘性。就镜子现前的时候，见黑，黑就能缘黑的种种智性，能够起出种种黑的种种用性。就会发现性用上面，从性现立了一个性的名字，从此在作用上面彼此互相交用交立。因为他能照，能够照黑，在立中有黑性，黑性又起黑照，性用交立，能够入一切缘。
但是能够在性用交立的时候，当下你的智慧还是什么？在声闻上通体是心，全体都是性。既然通体是性，虽然他在黑上，在白上，已经随缘了，可是他还是知道通体是性。他已经能够随种种尘缘建立了，但是他都知道是性。如同声闻，在尘相上面都能够见到性，见到真，不在尘上执着，可是在觉体上流演通体都是性，所以他能够入一切尘，叫声闻。声闻就是一切法现前，如是法能够如是闻，能够如是现，声闻。随应能够入真。
既然处处都是性，随他所应的时候立真。立就是镜子现黑的时候，随应。照黑之时就是随应，但是在黑上就是镜子的真性。这时候讲真，会发现已经从佛法界到了哪里？已经看到尘了，尘上再立的真性。刚刚讲佛法界，根本通体是觉，不用再讲尘了，觉心之中一定能够见尘。可是到了见尘以后呢？你看到尘以后就知道有觉，这里面作用不同了，随应能够立真。觉心到此处随应就能立真，立真就知道他能立真性。
既然立真，真下面就能入种种凡。上面叫做四圣，是你的性，根本的本性，根本的本性就在动作。因为他能随缘立真，也是从本性中开始流露，下面从天开始叫做入凡。觉心一定能够入凡，就好像镜子最后随照都知道是镜子的真性。既然能够知道都是镜子的真性，从此以后就可以遍立黑白种种色，叫做入凡，可以开始入凡，觉心一定也是这样子入凡，所以就可以隐真立俗。不必再说真了，开始立俗，因为你已经知道真了。
镜子在照中都知道镜子的真性，从此以后你看到就是色，再也看不到镜体，镜体隐而色相显，隐真立俗。镜体隐了，色相显时，就是天，所以天在最初就是色界、无色界。不管他是无色跟色，无色也是约色而说，所以无色还是在色质之上，叫隐真立俗。俗就是立一切法。
既然隐真立俗，触用还净。在每一个俗上，触就是当下生起时，现出种种差别作用的时候都还知道是净。这个时候再立净，已经是在俗上说净，跟上面声闻的真性又分开了，声闻跟缘觉的性用也分开了，缘觉跟菩萨的妙明性发也不同了，菩萨跟佛性、根本妙湛总持，元清净体的净又差别。从凡往上朔会发现处处差别；从佛往下流演，从觉体往下作用，会发现他就是随处立差。因为随处立差，你才会有从觉入觉的感觉。假如不能随处立差，根本没有从觉入觉的感觉，你还有觉吗？觉都不能入觉，你怎么会有觉呢？所以从觉入觉，叫做随处立差。
既然触用还净，下面净发境显，然后开始有情。净性发，就能够遍照一切境。就好像镜子已经知道现色的时候都是镜子现出色明来的清净，所以说黑说白、说山说水，看到都是境界，完全已经是在境界上。
要是不这样也不叫做觉，假如中间断在缘觉，或者断在声闻，下面没有，也不叫做觉。要知道十法界，将来再讲为什么佛具五眼，五眼就在这十法界。遍一切叫做佛眼；能够现出种种作用，就是法眼，就是菩萨的作用。
然后净发境显，逐境生情。逐有两种相，一个是追逐流浪，还有一个是随顺。明明是你的随顺智，但是堕在众生处处妄想时，变成流浪执着，就开始生情。逐境生情，就好像镜子现黑现白的时候，你开始逐一都可以说出种种情境来，黑是黑色什么样的感觉，叫做逐一境界明明白白，逐境生情。那是人天的智慧。
因为逐境生情的关系，所以常逐常生。常逐常生，发现离开情已经很远了，已经是放在逐上面了，根本用在逐上面。虽然刚刚是逐境生情，但情现前的时候会发现你根本全心的力量是放在逐上了。放在逐上，逐就变成执着，本来是随顺变成执着。所以常逐常生，就在逐中感受到一切。已经离开情了，都是在逐，心中的妄想追逐上说一切世间的感觉。
会发现，我们现在虽然是人，我们的业力有点像阿修罗，世间感觉都是你的妄想，你的一切力量说的，你根本不是人间逐境生情的随顺。所以「人」这个字，在中国人解释是一切阴阳之本，一切万法的根本，是人。可是到了人，到了境界显时就会追逐，就会逐性。本来境是随顺的逐，可是看到随顺现的时候就变成追逐的逐，所以常逐常生，忽然在逐中就有势力了，感觉到逐的力量很大，叫做修罗。从此以后任何感觉都是这个势力生了，你说任何感觉，所有一切世间感觉都是你的业感势力，不是真正世间感觉，那叫修罗。
修罗可以跟天斗，天就是能够败坏你的根本清明。他跟人斗，坏你人间的清净。修罗有四种修罗，修罗的业力为什么可以跟天、人、畜生、饿鬼都有？他本来就是在坏，到到修罗上来讲就是坏相现前的时候，他可以坏你天上的净性的妙用，可以坏人间本来随顺生情的心中的清明，他都坏。可你要真正知道觉体，虽然在众生身上阿修罗是坏，可是在菩萨法界、在觉体上来讲，坏就是什么？坏就是能够入一切法的根本，也是他的智明。坏相也是智明，不这样能坏，也不能往下去深入。所以，从觉入觉就有坏相现前，从觉入觉就可以能够知道每一个觉中的势力，也就是他的觉明。从觉性上来讲，阿修罗就是最初流域三涂的根本。要是真正知道他就是觉明，阿修罗就是大护法，就是根本大生相，就是一切世间修行的护法。阿修罗王是大护法。
然后，忽起势力，从势觉势。从势上，就开始从逐分开，到势上了，从势觉势，交发立坚，就坚固执着。坚固执着就是畜生相。这是众生的流转相，觉性上呢？他一定能够从势觉势，一定每一个势都能够非常坚固。镜子现黑的时候，黑色在镜前坚固明明白白。你不明白的时候，他是畜生；明白的时候，他就是你觉心如同猛兽一般的猛利。所以讲到菩萨智慧的时候，都有表法，在菩萨像上都有一个兽在其中：观音踩龙，文殊骑狮子，普贤骑象，地藏骑独角兽。兽就是觉心智慧的勇猛处。可是要不知道这个勇猛，不知道这个势力，不知道他能够交发立坚，就好像镜子现黑，就能够坚固知道一切黑色。不能够交发立坚，不知道时，就是畜生道。你要是真正知道他就是觉体时，畜生就是菩萨的坐骑，表示菩萨智慧起处如同猛兽般的猛利，他就是你的觉体。
既然交发立坚，所以坚固心生，取着无尽。坚固心生，从这边取着，就是饿鬼，那就是饿鬼道。一直在取着，无有尽期，就是饿鬼道。可是在觉心上来说呢？师父先讲众生的流转相，再讲觉心的根本流露相。因为镜子就能够坚固现一切色，色相现前的时候根本坚固在镜体之前，因为看到镜色的时候就是镜体，但是看到镜色当下就是随缘所现的种种镜色，所以坚固心生。
所以他取着无尽，从觉能够入觉，能够深入一切黑的境界，黑的势力，黑的作用，一直往下深入种种黑，白现前的时候深入种种白，这种取着就是觉明根本的妙性。你不认他时，他是饿鬼；你认他时，他就是从觉入觉的猛利的智慧。你认他时，他就是根本一体的作用；你不认他时，就把你自己、把我吃掉了，食我，一直在吃。在我相上吃就是饿，不断地食我就是饿，在我相立种种相就是饿。既然在我相上去取食，在食上不断地断种种我，就是败坏相生，就是鬼相，叫饿鬼相。事实上，当下就是你觉心的作用。
既然取着无尽，无尽无尽。在无尽中又觉得好像抓不到东西了，无尽而尽。根本无尽，所以他就觉得根本没有办法抓到，无尽而尽。
尽极无尽。永远就没在无尽中。根本在无尽中抓不到东西，所以一遍茫然，所以就永远堕在无尽，没有办法，了无止尽，就是恶业。这是在众生流转业力上说。在觉体上呢？既然能够入黑的种种势力，种种情境，取着无尽，所以他就在无尽之中能够净他的觉明心体。
净他的觉明心体有点像《观世音菩萨圆通章》里面讲的：初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，（空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。）尽闻不住，遍一切闻。在觉心上的时候，无尽而尽，是尽闻不住。因为尽闻不住，所以他尽极无尽。
尽极无尽，表示觉不会堕在一相，觉不会落在一法中。尽在哪里？能够表达一切觉心的作用，叫做尽。他也在哪里？在根本无尽处，无尽处表示遍满遍圆上。明明尽极无尽都是你觉体入一切最深厚、最末端的智慧，可是要不认他时就是地狱。地狱就是你一直再找不到了，觉心一直再也攀缘不到了。其实觉心根本没有什么东西可以尽，也没有东西可以无尽，但是觉心现前就有尽跟无尽。众生堕在执着之中就受尽跟无尽的心中的茫然之苦，就是地狱。你要知道以后就根本不会茫然了，觉心哪有尽跟不尽？所以不会执着于尽，也不会亡你的心神于无尽中，也不会逐你的心神在尽中妄逐，就叫做地狱。
要是真正知道那是佛，从头到脚都是觉性。要是不认他是佛时，十法界就变成法法就各立种种的作用，众生只要妄堕，就受那作用的痛苦。我们现在是在人间，你以为离开过佛法界吗？你离开过菩萨法界吗？你也没有离开过地狱法界。你不是每个念头之中都可以这样现吗？你也可以眼睛觉喜的时候尽极无尽，遍知一切喜，取着无尽，而且喜的时候明明白白，喜的时候清清楚楚，喜的时候根本就好像阿修罗的像站在眼前，叫坚固心生。要是不能够这样子觉，也不叫大觉。觉不能这样觉，能明明白白叫做觉吗？觉一定能这样子觉。
如何在生活中观无常呢？（一）
一一索达吉堪布
平时的行住坐卧、所作所为，
也要全部观无常。
那么，如何在生活中观无常呢？
下面具体讲几个例子：
（一）走路
在道路上行走时，
要观想这条路是无常的，
从粗大角度来讲，
它终究会被各种灾害所毁，
从细微角度而言，
它是刹那刹那迁变的；
同时，你身体也是无常的，
以后不一定再路过这里。
既然如此，
一举手、一投足都要如理如法，
始终以正知正念摄持自己。
如《般若摄颂》云：
“行住坐卧具正知，视轭木许无心乱。”
对于无常，世间人在亲友病逝时，
才有一点感触，伤心以后再也见不到他了。
而作为修行人，即使两个人身体很健康，
离别时也应该当成永别：
“我们以后不一定能见面了，
极乐世界再见吧！”
时时有种无常观，这是相当重要的。
世间人或许觉得这不吉祥，
但实际上并非如此，
修行人之间需要一种观无常的微妙缘起。
（二）住处
所居住的处所，
从现相上讲是无常的，
没有什么可贪执的；
从实相上讲，
就像具髻梵天对舍利子所说，
释迦牟尼佛的娑婆世界是清净刹土，
我们应当如是观想，
不能认为这是脏、乱、差的地方。
很多修行不好的人，
看这个世界肮脏不堪，
所接触的人也全部视为妖魔鬼怪，
这样的心态对修行极有损害。
（三）饮食
饮食受用是无常的，
如果你有一些修行境界，
应当享用禅定的美食。
以前，米拉日巴尊者在山中节食苦行时，
许多空行母现身供养衣食，并说：
“尊者啊，您在修行的时候，
如果吃一点人间的食物，穿一点衣服，
同时服用一点点空行的妙食，
对禅修和善行会大有帮助。
这些衣食，我们会替您筹备的。”
尊者回答：“世间人所有的财物和资具，
是不能与修行人的觉受和证解相比的。
因为我有了禅定的妙食，
故世间的衣食和享受有没有都无所谓！”
我们若有这样的境界，当然是最好不过了；
但即便没有，饮食也要比较清净，
切莫沾染罪业的过患。
我以前一直强调，
每人一天三顿饭，千万不要杀生。
有些人早上吃一只青蛙，
中午吃一条毒蛇，晚上吃一只鸡，
尤其是生活在海边的人，
每顿饭吃掉的众生不是一两只，
而是无数只，
这种人比屠夫还残忍、比恶魔还可怕，
不如早一点离开世间好。
此外，我们除了尽量吃素，
每次吃饭还应供养三宝，
或者行持过午不食，
以清净心来过清净的生活。
（四）睡眠
躺卧睡眠是无常的，
如果在贪心、痴心中入睡，
则无实在意义，
即使做梦也是一种迷乱。
但若有密法生起次第和圆满次第的境界，
便可将迷乱修成光明境界；
退一步说，纵然没有这种境界，
睡时也应观想佛陀发光，
遍布自己的周围，
在这样的修法中安睡。
（五）财富
拥有的珍宝财富是无常的，
故当依止圣者七财——
信心、持戒、多闻、布施、
知惭、有愧、智慧。
世间人对有漏的财物极为重视。
前段时间，有些台湾居士
去一个寺院参加开光仪式，
当时在场有一个藏族老乡，
我以前认识。
她整个身体装饰得金光闪闪，
十个手指戴满了金戒指，
脖子上也有很多金子，一块一块的……
那些台湾居士见了，
都说她这样做实在是浪费，
平心而论，
这种打扮十分俗气，一点也不好看。
所以，水平不太高的人，
认为财富是身份的象征，
把拥有高档的衣服、轿车、房屋，
当作是成功的标志。
而修行比较好、境界比较高的人，
视钱财如粪土，根本不把这当回事，
他们唯一重视的，
只是净戒、信心、知惭、有愧等圣财。
当然，作为修行人，所有的行为特立独行，
一点都不随顺世间，也有一定的困难。
但不管怎样，无论你在什么情况下，
都务必要重视圣者七财。
（未完待续）
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一一索达吉堪布
平时的行住坐卧、所作所为，
也要全部观无常。
那么，如何在生活中观无常呢？
下面具体讲几个例子：
（一）走路
在道路上行走时，
要观想这条路是无常的，
从粗大角度来讲，
它终究会被各种灾害所毁，
从细微角度而言，
它是刹那刹那迁变的；
同时，你身体也是无常的，
以后不一定再路过这里。
既然如此，
一举手、一投足都要如理如法，
始终以正知正念摄持自己。
如《般若摄颂》云：
“行住坐卧具正知，视轭木许无心乱。”
对于无常，世间人在亲友病逝时，
才有一点感触，伤心以后再也见不到他了。
而作为修行人，即使两个人身体很健康，
离别时也应该当成永别：
“我们以后不一定能见面了，
极乐世界再见吧！”
时时有种无常观，这是相当重要的。
世间人或许觉得这不吉祥，
但实际上并非如此，
修行人之间需要一种观无常的微妙缘起。
（二）住处
所居住的处所，
从现相上讲是无常的，
没有什么可贪执的；
从实相上讲，
就像具髻梵天对舍利子所说，
释迦牟尼佛的娑婆世界是清净刹土，
我们应当如是观想，
不能认为这是脏、乱、差的地方。
很多修行不好的人，
看这个世界肮脏不堪，
所接触的人也全部视为妖魔鬼怪，
这样的心态对修行极有损害。
（三）饮食
饮食受用是无常的，
如果你有一些修行境界，
应当享用禅定的美食。
以前，米拉日巴尊者在山中节食苦行时，
许多空行母现身供养衣食，并说：
“尊者啊，您在修行的时候，
如果吃一点人间的食物，穿一点衣服，
同时服用一点点空行的妙食，
对禅修和善行会大有帮助。
这些衣食，我们会替您筹备的。”
尊者回答：“世间人所有的财物和资具，
是不能与修行人的觉受和证解相比的。
因为我有了禅定的妙食，
故世间的衣食和享受有没有都无所谓！”
我们若有这样的境界，当然是最好不过了；
但即便没有，饮食也要比较清净，
切莫沾染罪业的过患。
我以前一直强调，
每人一天三顿饭，千万不要杀生。
有些人早上吃一只青蛙，
中午吃一条毒蛇，晚上吃一只鸡，
尤其是生活在海边的人，
每顿饭吃掉的众生不是一两只，
而是无数只，
这种人比屠夫还残忍、比恶魔还可怕，
不如早一点离开世间好。
此外，我们除了尽量吃素，
每次吃饭还应供养三宝，
或者行持过午不食，
以清净心来过清净的生活。
（四）睡眠
躺卧睡眠是无常的，
如果在贪心、痴心中入睡，
则无实在意义，
即使做梦也是一种迷乱。
但若有密法生起次第和圆满次第的境界，
便可将迷乱修成光明境界；
退一步说，纵然没有这种境界，
睡时也应观想佛陀发光，
遍布自己的周围，
在这样的修法中安睡。
（五）财富
拥有的珍宝财富是无常的，
故当依止圣者七财——
信心、持戒、多闻、布施、
知惭、有愧、智慧。
世间人对有漏的财物极为重视。
前段时间，有些台湾居士
去一个寺院参加开光仪式，
当时在场有一个藏族老乡，
我以前认识。
她整个身体装饰得金光闪闪，
十个手指戴满了金戒指，
脖子上也有很多金子，一块一块的……
那些台湾居士见了，
都说她这样做实在是浪费，
平心而论，
这种打扮十分俗气，一点也不好看。
所以，水平不太高的人，
认为财富是身份的象征，
把拥有高档的衣服、轿车、房屋，
当作是成功的标志。
而修行比较好、境界比较高的人，
视钱财如粪土，根本不把这当回事，
他们唯一重视的，
只是净戒、信心、知惭、有愧等圣财。
当然，作为修行人，所有的行为特立独行，
一点都不随顺世间，也有一定的困难。
但不管怎样，无论你在什么情况下，
都务必要重视圣者七财。
（未完待续）
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50句极美的话[给你小心心]
1.世界上所有的相遇都是久别重逢。
2.愿历尽千帆,归来仍少年。
3.愿岁月可回首，且以深情共白头。
4.草在结它的种子，风在摇它的叶子。我们站着不说话，就十分美好。
5.你应该是一场梦，我应该是一阵风。
6.愿你垂垂老矣，我可明我心。
7.今夜我不关心人类，我只想你。
8.想起你，我这张丑脸就泛起微笑。
9.我喜欢田野，而我愚笨。只能植荒十年，换得一时春生。
10.哪里有人会喜欢孤独，不过是不喜欢失望。
11.你没有如期归来，而这正是离别的意义。
12.我走过许多地方的路，行过许多地方的桥，看过许多次数的云，喝过许多种类的酒，却只爱过一个正当最好年龄的人。
13.海底月是天上月，眼前人是心上人。
14.我只愿面朝大海，春暖花开。
15.枕上诗书闲处好，门前风景雨来佳。
16.你是千堆雪，我是长街。怕日出一到，彼此瓦解。
17.在青山绿水之间，我想牵着你的手，走过这座桥，桥上是绿叶红花，桥下是流水人家，桥的那头是青丝，桥的这头是白发。
18.答案很长，我准备用一生时间来回答，你准备听了吗？
19.春风再美也比不上你的笑，没见过你的人不会明了。
20.夜阑卧听风吹雨，铁马是你，冰河也是你。
21.余生还长，请多多指教。
22.秋风凉，秋风忘，今夜别思量。
23.我还是很喜欢你，像风走了八千里，不问归期。
24.每个人心里都有一团火，路过的人只看到烟。
25.最悲伤的事莫过于在痛苦中回忆起往昔的快乐。
26.雨水透过窗。思念传彼岸，你在我心房。
27.那时我们有梦，关于文学，关于爱情，关于穿越世界的旅行。如今我们深夜饮酒，杯子碰到一起，都是梦破碎的声音。
28.如今的气质里，藏着你走过的路，读过的书和爱过的人。
29.剑未佩妥，出门已是江湖；酒尚余温，入口不识乾坤。远离尽千帆，归来仍是少年。
30.每一个不曾起舞的日子，都是岁生命的辜负。
31.最美的不是下雨天，是曾经和你躲过的屋檐。
32.一个人只拥有此生此世是不够的，他还应该拥有诗意的世界。
33.眼睛为她下着雨，心却为她打着伞，这就是爱情。
34.当一个人不能拥有的是时候，他唯一能做的就是不要忘记。
35.岁月不饶人，我亦未曾绕过岁月。
36.我为你翻山越岭，却无心看风景。
37.若我遇见你，事隔经年，我将如何致你，以眼泪，以沉默。
38.红尘陌上，独自行走，绿萝拂过衣襟，青云打湿诺言。山和水可以两两相忘，日与月可以毫无瓜葛。那时候，只一个人的浮世清欢，一个人的细水长流。
39.人性本凉薄，又何介，谁比谁更多。
40.雪沫乳花浮午盏 ，蓼茸蒿笋试春盘，人间有味是清欢。
41.我将于茫茫人海中访我唯一灵魂之伴侣；得之，我幸；不得，我命。
42.深情若是一桩悲剧，必定以死来句读。
43.你年轻时很美丽，身边有许多追求者，不过跟那时相比，我更喜欢你经历了沧桑的容颜。
44.兴亡千古繁华梦，诗眼倦天涯。
45.你还不来，我怎敢老去。
46.曾踏月而来，只因你在山中。山风拂发、拂颈、拂裸露的肩膀，而月光衣我以华裳 。
47.遇见你之前，我没想过结婚，遇见你之后，结婚我没想过别人。
48.原是今生今世已惘然， 山河岁月空惆怅， 而我，终将是要等着你的。
49.树在，山在，大地在，岁月在，我在，你还要怎样更好的世界？
50.于千万人之中遇见你所要遇见的人，于千万年之中，时间的无涯的荒野里，没有早一步，也没有晚一步，刚巧赶上了，那也没有别的话可说，惟有轻轻地问一声：“噢，你也在这里吗？” [心]#情感#
1.世界上所有的相遇都是久别重逢。
2.愿历尽千帆,归来仍少年。
3.愿岁月可回首，且以深情共白头。
4.草在结它的种子，风在摇它的叶子。我们站着不说话，就十分美好。
5.你应该是一场梦，我应该是一阵风。
6.愿你垂垂老矣，我可明我心。
7.今夜我不关心人类，我只想你。
8.想起你，我这张丑脸就泛起微笑。
9.我喜欢田野，而我愚笨。只能植荒十年，换得一时春生。
10.哪里有人会喜欢孤独，不过是不喜欢失望。
11.你没有如期归来，而这正是离别的意义。
12.我走过许多地方的路，行过许多地方的桥，看过许多次数的云，喝过许多种类的酒，却只爱过一个正当最好年龄的人。
13.海底月是天上月，眼前人是心上人。
14.我只愿面朝大海，春暖花开。
15.枕上诗书闲处好，门前风景雨来佳。
16.你是千堆雪，我是长街。怕日出一到，彼此瓦解。
17.在青山绿水之间，我想牵着你的手，走过这座桥，桥上是绿叶红花，桥下是流水人家，桥的那头是青丝，桥的这头是白发。
18.答案很长，我准备用一生时间来回答，你准备听了吗？
19.春风再美也比不上你的笑，没见过你的人不会明了。
20.夜阑卧听风吹雨，铁马是你，冰河也是你。
21.余生还长，请多多指教。
22.秋风凉，秋风忘，今夜别思量。
23.我还是很喜欢你，像风走了八千里，不问归期。
24.每个人心里都有一团火，路过的人只看到烟。
25.最悲伤的事莫过于在痛苦中回忆起往昔的快乐。
26.雨水透过窗。思念传彼岸，你在我心房。
27.那时我们有梦，关于文学，关于爱情，关于穿越世界的旅行。如今我们深夜饮酒，杯子碰到一起，都是梦破碎的声音。
28.如今的气质里，藏着你走过的路，读过的书和爱过的人。
29.剑未佩妥，出门已是江湖；酒尚余温，入口不识乾坤。远离尽千帆，归来仍是少年。
30.每一个不曾起舞的日子，都是岁生命的辜负。
31.最美的不是下雨天，是曾经和你躲过的屋檐。
32.一个人只拥有此生此世是不够的，他还应该拥有诗意的世界。
33.眼睛为她下着雨，心却为她打着伞，这就是爱情。
34.当一个人不能拥有的是时候，他唯一能做的就是不要忘记。
35.岁月不饶人，我亦未曾绕过岁月。
36.我为你翻山越岭，却无心看风景。
37.若我遇见你，事隔经年，我将如何致你，以眼泪，以沉默。
38.红尘陌上，独自行走，绿萝拂过衣襟，青云打湿诺言。山和水可以两两相忘，日与月可以毫无瓜葛。那时候，只一个人的浮世清欢，一个人的细水长流。
39.人性本凉薄，又何介，谁比谁更多。
40.雪沫乳花浮午盏 ，蓼茸蒿笋试春盘，人间有味是清欢。
41.我将于茫茫人海中访我唯一灵魂之伴侣；得之，我幸；不得，我命。
42.深情若是一桩悲剧，必定以死来句读。
43.你年轻时很美丽，身边有许多追求者，不过跟那时相比，我更喜欢你经历了沧桑的容颜。
44.兴亡千古繁华梦，诗眼倦天涯。
45.你还不来，我怎敢老去。
46.曾踏月而来，只因你在山中。山风拂发、拂颈、拂裸露的肩膀，而月光衣我以华裳 。
47.遇见你之前，我没想过结婚，遇见你之后，结婚我没想过别人。
48.原是今生今世已惘然， 山河岁月空惆怅， 而我，终将是要等着你的。
49.树在，山在，大地在，岁月在，我在，你还要怎样更好的世界？
50.于千万人之中遇见你所要遇见的人，于千万年之中，时间的无涯的荒野里，没有早一步，也没有晚一步，刚巧赶上了，那也没有别的话可说，惟有轻轻地问一声：“噢，你也在这里吗？” [心]#情感#
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