挽留剑藏锋，曾见三刃斩天光，一梦江湖远，犹记红袖刀锋寒。笔底生华彩，曲中藏真意，听刘宇宁《可追》，追一世江湖朝堂踏青云，叹终是一枕黄粱乱浮生@摩登兄弟刘宇宁
#刘宇宁白愁飞#
#刘宇宁说英雄谁是英雄#
#摩登兄弟[超话]#
刘宇宁白愁飞刘宇宁说英雄谁是英雄
摩登兄弟刘宇宁刘宇宁宁哥棚主lyn
https://t.cn/A6XSv34i
#刘宇宁白愁飞#
#刘宇宁说英雄谁是英雄#
#摩登兄弟[超话]#
刘宇宁白愁飞刘宇宁说英雄谁是英雄
摩登兄弟刘宇宁刘宇宁宁哥棚主lyn
https://t.cn/A6XSv34i
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
台上煮豆，台下吃瓜——
唐诗《黄台瓜辞》解读
世人常说“种豆得豆，种瓜得瓜”。
豆和瓜都是我们比较依赖的食物。
人们很熟悉传为曹植所作的《七步诗》：
煮豆持作羹，漉菽以为汁。
萁在釜下燃，豆在釜中泣。
本自同根生，相煎何太急。
其中“本自同根生，相煎何太急”是世人皆知的名句。这首诗的意思是讽兄弟相煎。当然了最后被煎的依然是此诗作者陈思王曹植。这首诗还有一个版本是：煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急。前些天看到马斯克（Elon Musk）在社交平台上引了这首《七步诗》，让全球粉丝和网友们猜个不停。
这应当是眼下关于“豆”的最大新闻了。
说到瓜，就要提到据说是武则天二儿子李贤所作的《黄台瓜辞》。
李贤生在皇帝世家，爹妈都是皇帝，大哥死后被追认为“孝敬皇帝”，两个弟弟后来也都当了皇帝，他也曾贵为太子但是却不得武则天的欢心，最后被老娘放逐而死于黔中，后被封章怀太子。他在哥哥被母杀后深感小命不保，因作《黄台瓜辞》。
这件事最早载于后晋刘昫等撰的《旧唐书》卷一百一十六：
泌因奏曰：“臣幼稚时念黄台瓜辞，陛下尝闻其说乎？高宗大帝有八子，睿宗最幼。天后所生四子，自为行第，故睿宗第四。长曰孝敬皇帝，为太子监国，而仁明孝悌。天后方图临朝，乃鸩杀孝敬，立雍王贤为太子。贤每日忧惕，知必不保全，与二弟同侍于父母之侧，无由敢言。乃作黄台瓜辞，令乐工歌之，冀天后闻之省悟，即生哀愍。辞云：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘令瓜稀，三摘犹尚可，四摘抱蔓归。’而太子贤终为天后所逐，死于黔中。”
武则天生有四个儿子，她毒杀了大儿子后，立老二李贤为太子，李贤整日惴惴不安就作了一首《黄瓜台辞》让乐工谱成歌来唱，希冀武则天听了能幡然悔悟，哀悯儿子而保全其性命。
但武则天最终还是没有放过李贤，
他被母亲放逐，并死于贵州。
此事又为司马光所记：
泌曰：“臣所以言之者，非咎旣往，乃欲使陛下慎将来耳。昔天后有四子，长曰太子弘，天后方图称制，恶其聪明，酖杀之，立次子雍王贤。贤内忧惧，作黄台瓜辞，冀以感悟天后。天后不听，贤卒死于黔中。其辞曰：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离：一摘使瓜好，再摘使瓜稀，三摘犹为可，四摘抱蔓归！’今陛下已一摘矣，慎无再摘！”上愕然曰：“安有是哉！卿录是辞，朕当书绅。”
《资治通鉴》所载的《黄台瓜辞》文字与《旧唐书》略有不同。但关于李贤写这首诗的缘由，两书所记出入并不太大。
《全唐诗》卷六和卷二十九皆收入此诗：
“种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘使【一作令】瓜稀。三摘犹【一作尚】自可，摘绝抱蔓归。”
我们取离唐最近的《旧唐书》里的诗歌版本来说事儿：
种瓜黄台下，瓜熟子离离。
一摘使瓜好，再摘令瓜稀。
三摘犹尚可，四摘抱蔓归。
该诗第一句提及“黄台”，当是山丘的名字，或者是一个有某种象征意味的台子。
《穆天子传》曾说周穆王“游黄台之丘，猎于苹泽。有阴雨，天子乃休。日中大寒，北风雨雪，有冻人，天子作诗三章以哀民”。
可见这个黄台是周穆王作诗表达爱民、哀民的伟大情怀的地方，也象征着成就好天子或者歌颂好天子的好平台。
李贤要在这个平台上种瓜自然是选错了地方。
卧榻之侧，岂容他人种瓜！再说了，
在皇家的伊甸园里怎么能让瓜们来撒野？
秦汉时期有个叫召平（又作邵平）的人，秦始皇封他为东陵侯负责看管始皇亲妈的陵墓。
《史记·萧相国世家》说他“秦破，为布衣，贫，种瓜于长安城东，瓜美，故世俗谓之’东陵瓜”。
长安城东南第一座城门名为霸城门，因其色青故俗呼为“青门”或“青城门”。青门外就是灞桥。“东陵瓜”也称“青门瓜”。
召平曾为萧何出谋划策，是个有思想有见识的谋略家，但他不愿做官也不接受萧何的聘请，只愿以种瓜为生，便留下了“青门种瓜”的佳话。“青门种瓜”也成为隐居不仕的代称。
李贤以“青门种瓜”将自己比作不慕权力归隐尘间的召平，也以“黄台”希望母亲武后能像周穆王一样哀愍他，给他一条活路。
可惜他是一个皇二代，他娘也不会放他走出青门，他注定了要为这个大唐的王后献祭。
“离离”是茂盛之意。《诗经·王风·黍离》有“彼黍离离，彼稷之苗”的诗句，抒发故国物是人非的感伤，“黍离”因此成为一个慨叹感慨亡国之痛的词语。
“离离”在诗歌中很常见，如“离离原上草，一岁一枯荣”（白居易《赋得古原草送别》），“回首降幡下，已见黍离离”（刘禹锡《三阁辞四首》之三）……
瓜熟了，瓜里的籽就会让瓜绵绵繁衍下去。
如果你摘了一个瓜，还好，能让别的瓜有足够的生长空间和养分；
如果再摘下一个，瓜就稀少了；
若继续第三次摘瓜，弟兄四个仅能存活一个；
如果你把四个都摘下了，那就没有了瓜，也不会有离离的籽，只会有空空的瓜蔓（wàn）。也就“空前绝后”了。
《诗经·大雅·绵》有“绵绵瓜瓞”的诗句，“绵绵”是延续不断的意思，“瓞”是指小瓜。连绵不断的瓜蔓上结了大大小小的许多瓜，这是子孙繁盛、家族兴旺的象征。所以“四摘抱蔓（wàn）归”，就是提醒母亲武后，我们弟兄几个都是您的骨肉，您不能斩尽杀绝啊。
可惜这个大唐并不总是那么情意绵绵、温情脉脉的，脏唐是真实不虚的脏乱差，武则天最后仍然是在杀了老大李弘之后接着把老二李贤放逐，并借丘神勣之手把他也杀了。
宋代文人赵南塘（赵汝谈，字履常）有一首七律《和韩仲止怀蹈中弟》诗中有这样的感慨：“黄台瓜辞可怜美，老根连蒂摘都移。风流遂至尔身尽，衰病况堪吾道非。”即感此事。
这位赵家的诗人感慨“老根连蒂摘都移”，
斩草除根的窝里斗既是诗料，也是笑料。
这种连根拔起、自断生路的狠路子，
估计也只有高高在上的皇家人方能使得出。
——曹植诗的燃萁煮豆和李贤诗的种瓜被摘，都是骨肉相残的典型案例，又似乎有某种令人惊悚的种瓜种豆的因果勾连。
恳求煮豆、摘瓜的人留点后路和温情都是无济于事的徒劳，曹植和李贤仍然难逃被煮被摘的运命。
本不讲骨肉情和“武德”的魏文、武后之流，早就不登“黄台”，也不“哀民”了。
倒是留下满江湖的吃瓜群众仍在义愤填膺地笑骂着瓜和豆们被煮被摘的下场，竟然没看到他们头顶上悬着的切瓜割韭刀锃亮的寒光。
有诗赞曰：
黄台之上岂堪夸？
摘绝江山信可嗟。
忍将瓞豆烂汤煮，
私制何人不是瓜。
#中国古代野史#
唐诗《黄台瓜辞》解读
世人常说“种豆得豆，种瓜得瓜”。
豆和瓜都是我们比较依赖的食物。
人们很熟悉传为曹植所作的《七步诗》：
煮豆持作羹，漉菽以为汁。
萁在釜下燃，豆在釜中泣。
本自同根生，相煎何太急。
其中“本自同根生，相煎何太急”是世人皆知的名句。这首诗的意思是讽兄弟相煎。当然了最后被煎的依然是此诗作者陈思王曹植。这首诗还有一个版本是：煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急。前些天看到马斯克（Elon Musk）在社交平台上引了这首《七步诗》，让全球粉丝和网友们猜个不停。
这应当是眼下关于“豆”的最大新闻了。
说到瓜，就要提到据说是武则天二儿子李贤所作的《黄台瓜辞》。
李贤生在皇帝世家，爹妈都是皇帝，大哥死后被追认为“孝敬皇帝”，两个弟弟后来也都当了皇帝，他也曾贵为太子但是却不得武则天的欢心，最后被老娘放逐而死于黔中，后被封章怀太子。他在哥哥被母杀后深感小命不保，因作《黄台瓜辞》。
这件事最早载于后晋刘昫等撰的《旧唐书》卷一百一十六：
泌因奏曰：“臣幼稚时念黄台瓜辞，陛下尝闻其说乎？高宗大帝有八子，睿宗最幼。天后所生四子，自为行第，故睿宗第四。长曰孝敬皇帝，为太子监国，而仁明孝悌。天后方图临朝，乃鸩杀孝敬，立雍王贤为太子。贤每日忧惕，知必不保全，与二弟同侍于父母之侧，无由敢言。乃作黄台瓜辞，令乐工歌之，冀天后闻之省悟，即生哀愍。辞云：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘令瓜稀，三摘犹尚可，四摘抱蔓归。’而太子贤终为天后所逐，死于黔中。”
武则天生有四个儿子，她毒杀了大儿子后，立老二李贤为太子，李贤整日惴惴不安就作了一首《黄瓜台辞》让乐工谱成歌来唱，希冀武则天听了能幡然悔悟，哀悯儿子而保全其性命。
但武则天最终还是没有放过李贤，
他被母亲放逐，并死于贵州。
此事又为司马光所记：
泌曰：“臣所以言之者，非咎旣往，乃欲使陛下慎将来耳。昔天后有四子，长曰太子弘，天后方图称制，恶其聪明，酖杀之，立次子雍王贤。贤内忧惧，作黄台瓜辞，冀以感悟天后。天后不听，贤卒死于黔中。其辞曰：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离：一摘使瓜好，再摘使瓜稀，三摘犹为可，四摘抱蔓归！’今陛下已一摘矣，慎无再摘！”上愕然曰：“安有是哉！卿录是辞，朕当书绅。”
《资治通鉴》所载的《黄台瓜辞》文字与《旧唐书》略有不同。但关于李贤写这首诗的缘由，两书所记出入并不太大。
《全唐诗》卷六和卷二十九皆收入此诗：
“种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘使【一作令】瓜稀。三摘犹【一作尚】自可，摘绝抱蔓归。”
我们取离唐最近的《旧唐书》里的诗歌版本来说事儿：
种瓜黄台下，瓜熟子离离。
一摘使瓜好，再摘令瓜稀。
三摘犹尚可，四摘抱蔓归。
该诗第一句提及“黄台”，当是山丘的名字，或者是一个有某种象征意味的台子。
《穆天子传》曾说周穆王“游黄台之丘，猎于苹泽。有阴雨，天子乃休。日中大寒，北风雨雪，有冻人，天子作诗三章以哀民”。
可见这个黄台是周穆王作诗表达爱民、哀民的伟大情怀的地方，也象征着成就好天子或者歌颂好天子的好平台。
李贤要在这个平台上种瓜自然是选错了地方。
卧榻之侧，岂容他人种瓜！再说了，
在皇家的伊甸园里怎么能让瓜们来撒野？
秦汉时期有个叫召平（又作邵平）的人，秦始皇封他为东陵侯负责看管始皇亲妈的陵墓。
《史记·萧相国世家》说他“秦破，为布衣，贫，种瓜于长安城东，瓜美，故世俗谓之’东陵瓜”。
长安城东南第一座城门名为霸城门，因其色青故俗呼为“青门”或“青城门”。青门外就是灞桥。“东陵瓜”也称“青门瓜”。
召平曾为萧何出谋划策，是个有思想有见识的谋略家，但他不愿做官也不接受萧何的聘请，只愿以种瓜为生，便留下了“青门种瓜”的佳话。“青门种瓜”也成为隐居不仕的代称。
李贤以“青门种瓜”将自己比作不慕权力归隐尘间的召平，也以“黄台”希望母亲武后能像周穆王一样哀愍他，给他一条活路。
可惜他是一个皇二代，他娘也不会放他走出青门，他注定了要为这个大唐的王后献祭。
“离离”是茂盛之意。《诗经·王风·黍离》有“彼黍离离，彼稷之苗”的诗句，抒发故国物是人非的感伤，“黍离”因此成为一个慨叹感慨亡国之痛的词语。
“离离”在诗歌中很常见，如“离离原上草，一岁一枯荣”（白居易《赋得古原草送别》），“回首降幡下，已见黍离离”（刘禹锡《三阁辞四首》之三）……
瓜熟了，瓜里的籽就会让瓜绵绵繁衍下去。
如果你摘了一个瓜，还好，能让别的瓜有足够的生长空间和养分；
如果再摘下一个，瓜就稀少了；
若继续第三次摘瓜，弟兄四个仅能存活一个；
如果你把四个都摘下了，那就没有了瓜，也不会有离离的籽，只会有空空的瓜蔓（wàn）。也就“空前绝后”了。
《诗经·大雅·绵》有“绵绵瓜瓞”的诗句，“绵绵”是延续不断的意思，“瓞”是指小瓜。连绵不断的瓜蔓上结了大大小小的许多瓜，这是子孙繁盛、家族兴旺的象征。所以“四摘抱蔓（wàn）归”，就是提醒母亲武后，我们弟兄几个都是您的骨肉，您不能斩尽杀绝啊。
可惜这个大唐并不总是那么情意绵绵、温情脉脉的，脏唐是真实不虚的脏乱差，武则天最后仍然是在杀了老大李弘之后接着把老二李贤放逐，并借丘神勣之手把他也杀了。
宋代文人赵南塘（赵汝谈，字履常）有一首七律《和韩仲止怀蹈中弟》诗中有这样的感慨：“黄台瓜辞可怜美，老根连蒂摘都移。风流遂至尔身尽，衰病况堪吾道非。”即感此事。
这位赵家的诗人感慨“老根连蒂摘都移”，
斩草除根的窝里斗既是诗料，也是笑料。
这种连根拔起、自断生路的狠路子，
估计也只有高高在上的皇家人方能使得出。
——曹植诗的燃萁煮豆和李贤诗的种瓜被摘，都是骨肉相残的典型案例，又似乎有某种令人惊悚的种瓜种豆的因果勾连。
恳求煮豆、摘瓜的人留点后路和温情都是无济于事的徒劳，曹植和李贤仍然难逃被煮被摘的运命。
本不讲骨肉情和“武德”的魏文、武后之流，早就不登“黄台”，也不“哀民”了。
倒是留下满江湖的吃瓜群众仍在义愤填膺地笑骂着瓜和豆们被煮被摘的下场，竟然没看到他们头顶上悬着的切瓜割韭刀锃亮的寒光。
有诗赞曰：
黄台之上岂堪夸？
摘绝江山信可嗟。
忍将瓞豆烂汤煮，
私制何人不是瓜。
#中国古代野史#
✋热门推荐