#迪丽热巴[超话]# [心]师父跟大家讲学佛做人。
现在我们做人可以说做得非常不好，这跟天、地、人都有关系。但是做人做得不好的话，对人的生活影响最大。你人如果做得不好，你是不是就倒霉了？就家庭不和了？朋友离你而去了？人做得不好，天上会有什么感觉呢？天上的护法神会有想法的。青年团中的弟子有人守五戒了，你们在座的也是弟子，你们有守五戒吗？说得出五戒是什么吗？不是只有戒烟戒酒啊。五戒守起来不容易啊。一个人真正要想好好修就要从做人开始，做人做不好，他一定成不了菩萨，成不了佛。一个人整天靠着说谎、吹牛，这个人也成不了菩萨。因为你做人的一举一动天上都知道，如果做错了，唯一的办法就是忏悔。你要知道你做的任何事情，菩萨都知道，所以你最好不要吹牛。还有GUI呢，你骗得了GUI吗？所以要明白，我们学佛做人一定要真正地学佛，而不是做样子，也不是为某一个人而学，你单单为自己的话你怎么修啊？
学佛首先要注重自己的威仪，也就是威严。要让人家尊重你，你就要有仪表。你今天穿得乱七八糟，邋里邋遢，你这个人没有威仪你一出来就没人尊重你。很多人嘴巴说是学佛的，跑出来首先就是不尊重人家，如果你们今天谁穿拖鞋来的话，你说这是尊重观世音菩萨和你自己吗？你们如果今天穿得坦胸露背的，或是露出肚皮来的话，这像什么样子啊？所以学佛要想灵验，你就要严格地把关自己，威仪为首先。为什么人家灵你不灵啊？因为人家在付出，人家在守戒，而你没有守戒。
第二，你们作为师父的弟子，不在言多，要身体力行。少讲话，自己要做出样子。讲得再多没有用，废话一堆。就像一个人起誓，许愿，跟人家说半天，有什么用啊？一定要身体力行，要做出来给人家看，人家才服你。你自己做得不像样，嘴巴讲得再好，没人理你。你看我的徒弟全部坐在外头听，你们弟子坐在里头听，我跟他们讲的也是跟你们一样，很严格的。因为现在有很多弟子在海外，他们不像弟子，做出一些事情都在丢师父的脸，丢观世音菩萨的脸，看见钱就没命似的，看见名啊利的都想做领导，一个人要身体力行，要靠行为来解释，而不要靠嘴巴来解释。嘴巴说“我改了”没用，做出个样子来，大家都知道。
第三，戒律宜拿来律己，也就是戒律适宜来要求自己，而不是要求人家。“今天我吃素，你也要吃素哦”，人家跟你没关系。戒律用来针对自己，而不是用来针对人家，“我今天不发脾气，你也不要发脾气”。夫妻之间怎么吵架的？“我现在不讲了，你也别讲了！”“我现在不骂你了，你也别骂我了！”后来又吵起来了。你戒你自己就好了，你不讲话了，他一个人就讲不起来了。“不可以用之绳人”，也就是说，不可以用戒律来绑人家。
“宁可千劫不悟，不可错走一步。”就是说宁可遭受很多劫难，但是我也不可以乱走一步。比如说今天想不通了，实际上没关系，过一阵子你就会想通了，但是如果你因为想不通而自杀了，你错走一步，你就结束了。所以就算是经过很多劫难，就算我碰到一千个劫我还没有开悟，但是我也不能错走一步。学佛当中不能走错。比方你今天身体不好有很多病痛，有人介绍给看一个江湖郎中，你知道这步你走错了会产生什么后果吗？你不但会害死你自己，你还会害了家人你知道吗？所以永远不要走错。
一个人的知识如果用到邪门的事情上去，那就是愚痴。看了很多的书最后钻进去了，出不来了，这个就叫做愚痴。得到的知识如果偏了，那就会让你出问题。有很多人其实不懂什么医学，后来生病了，根据自己以前的一点医学知识，自己不懂装懂，最后自己就死在自己手上。所以知识一定要正，不正的知识是不行的，所以看书要特别小心。
要尽心尽力地去做事。你们作为弟子你们尽心了没有？尽力了没有？你们是怎样做人的？你们是自己好了，不知道去帮助人家。要懂得去帮助人家，爱护人家。尽心尽力去做事，但是不要放在心上。“我拼命地在做啦，我很努力啦，我做得很好了！”你把它放在心上你就麻烦了。一个人不要执著，做错就做错了，做好事也不要放在心上。做好事要把它忘记，不要去等着、祈求回报。这就是“中道”。我做任何事情都不求回报，我就走在当中。如果一个人做什么都想着回报，这个人就是偏执，这个人就不是走在中间。
现在我们做人可以说做得非常不好，这跟天、地、人都有关系。但是做人做得不好的话，对人的生活影响最大。你人如果做得不好，你是不是就倒霉了？就家庭不和了？朋友离你而去了？人做得不好，天上会有什么感觉呢？天上的护法神会有想法的。青年团中的弟子有人守五戒了，你们在座的也是弟子，你们有守五戒吗？说得出五戒是什么吗？不是只有戒烟戒酒啊。五戒守起来不容易啊。一个人真正要想好好修就要从做人开始，做人做不好，他一定成不了菩萨，成不了佛。一个人整天靠着说谎、吹牛，这个人也成不了菩萨。因为你做人的一举一动天上都知道，如果做错了，唯一的办法就是忏悔。你要知道你做的任何事情，菩萨都知道，所以你最好不要吹牛。还有GUI呢，你骗得了GUI吗？所以要明白，我们学佛做人一定要真正地学佛，而不是做样子，也不是为某一个人而学，你单单为自己的话你怎么修啊？
学佛首先要注重自己的威仪，也就是威严。要让人家尊重你，你就要有仪表。你今天穿得乱七八糟，邋里邋遢，你这个人没有威仪你一出来就没人尊重你。很多人嘴巴说是学佛的，跑出来首先就是不尊重人家，如果你们今天谁穿拖鞋来的话，你说这是尊重观世音菩萨和你自己吗？你们如果今天穿得坦胸露背的，或是露出肚皮来的话，这像什么样子啊？所以学佛要想灵验，你就要严格地把关自己，威仪为首先。为什么人家灵你不灵啊？因为人家在付出，人家在守戒，而你没有守戒。
第二，你们作为师父的弟子，不在言多，要身体力行。少讲话，自己要做出样子。讲得再多没有用，废话一堆。就像一个人起誓，许愿，跟人家说半天，有什么用啊？一定要身体力行，要做出来给人家看，人家才服你。你自己做得不像样，嘴巴讲得再好，没人理你。你看我的徒弟全部坐在外头听，你们弟子坐在里头听，我跟他们讲的也是跟你们一样，很严格的。因为现在有很多弟子在海外，他们不像弟子，做出一些事情都在丢师父的脸，丢观世音菩萨的脸，看见钱就没命似的，看见名啊利的都想做领导，一个人要身体力行，要靠行为来解释，而不要靠嘴巴来解释。嘴巴说“我改了”没用，做出个样子来，大家都知道。
第三，戒律宜拿来律己，也就是戒律适宜来要求自己，而不是要求人家。“今天我吃素，你也要吃素哦”，人家跟你没关系。戒律用来针对自己，而不是用来针对人家，“我今天不发脾气，你也不要发脾气”。夫妻之间怎么吵架的？“我现在不讲了，你也别讲了！”“我现在不骂你了，你也别骂我了！”后来又吵起来了。你戒你自己就好了，你不讲话了，他一个人就讲不起来了。“不可以用之绳人”，也就是说，不可以用戒律来绑人家。
“宁可千劫不悟，不可错走一步。”就是说宁可遭受很多劫难，但是我也不可以乱走一步。比如说今天想不通了，实际上没关系，过一阵子你就会想通了，但是如果你因为想不通而自杀了，你错走一步，你就结束了。所以就算是经过很多劫难，就算我碰到一千个劫我还没有开悟，但是我也不能错走一步。学佛当中不能走错。比方你今天身体不好有很多病痛，有人介绍给看一个江湖郎中，你知道这步你走错了会产生什么后果吗？你不但会害死你自己，你还会害了家人你知道吗？所以永远不要走错。
一个人的知识如果用到邪门的事情上去，那就是愚痴。看了很多的书最后钻进去了，出不来了，这个就叫做愚痴。得到的知识如果偏了，那就会让你出问题。有很多人其实不懂什么医学，后来生病了，根据自己以前的一点医学知识，自己不懂装懂，最后自己就死在自己手上。所以知识一定要正，不正的知识是不行的，所以看书要特别小心。
要尽心尽力地去做事。你们作为弟子你们尽心了没有？尽力了没有？你们是怎样做人的？你们是自己好了，不知道去帮助人家。要懂得去帮助人家，爱护人家。尽心尽力去做事，但是不要放在心上。“我拼命地在做啦，我很努力啦，我做得很好了！”你把它放在心上你就麻烦了。一个人不要执著，做错就做错了，做好事也不要放在心上。做好事要把它忘记，不要去等着、祈求回报。这就是“中道”。我做任何事情都不求回报，我就走在当中。如果一个人做什么都想着回报，这个人就是偏执，这个人就不是走在中间。
#xq[超话]# [心]师父跟大家讲学佛做人。
现在我们做人可以说做得非常不好，这跟天、地、人都有关系。但是做人做得不好的话，对人的生活影响最大。你人如果做得不好，你是不是就倒霉了？就家庭不和了？朋友离你而去了？人做得不好，天上会有什么感觉呢？天上的护法神会有想法的。青年团中的弟子有人守五戒了，你们在座的也是弟子，你们有守五戒吗？说得出五戒是什么吗？不是只有戒烟戒酒啊。五戒守起来不容易啊。一个人真正要想好好修就要从做人开始，做人做不好，他一定成不了菩萨，成不了佛。一个人整天靠着说谎、吹牛，这个人也成不了菩萨。因为你做人的一举一动天上都知道，如果做错了，唯一的办法就是忏悔。你要知道你做的任何事情，菩萨都知道，所以你最好不要吹牛。还有GUI呢，你骗得了GUI吗？所以要明白，我们学佛做人一定要真正地学佛，而不是做样子，也不是为某一个人而学，你单单为自己的话你怎么修啊？
学佛首先要注重自己的威仪，也就是威严。要让人家尊重你，你就要有仪表。你今天穿得乱七八糟，邋里邋遢，你这个人没有威仪你一出来就没人尊重你。很多人嘴巴说是学佛的，跑出来首先就是不尊重人家，如果你们今天谁穿拖鞋来的话，你说这是尊重观世音菩萨和你自己吗？你们如果今天穿得坦胸露背的，或是露出肚皮来的话，这像什么样子啊？所以学佛要想灵验，你就要严格地把关自己，威仪为首先。为什么人家灵你不灵啊？因为人家在付出，人家在守戒，而你没有守戒。
第二，你们作为师父的弟子，不在言多，要身体力行。少讲话，自己要做出样子。讲得再多没有用，废话一堆。就像一个人起誓，许愿，跟人家说半天，有什么用啊？一定要身体力行，要做出来给人家看，人家才服你。你自己做得不像样，嘴巴讲得再好，没人理你。你看我的徒弟全部坐在外头听，你们弟子坐在里头听，我跟他们讲的也是跟你们一样，很严格的。因为现在有很多弟子在海外，他们不像弟子，做出一些事情都在丢师父的脸，丢观世音菩萨的脸，看见钱就没命似的，看见名啊利的都想做领导，一个人要身体力行，要靠行为来解释，而不要靠嘴巴来解释。嘴巴说“我改了”没用，做出个样子来，大家都知道。
第三，戒律宜拿来律己，也就是戒律适宜来要求自己，而不是要求人家。“今天我吃素，你也要吃素哦”，人家跟你没关系。戒律用来针对自己，而不是用来针对人家，“我今天不发脾气，你也不要发脾气”。夫妻之间怎么吵架的？“我现在不讲了，你也别讲了！”“我现在不骂你了，你也别骂我了！”后来又吵起来了。你戒你自己就好了，你不讲话了，他一个人就讲不起来了。“不可以用之绳人”，也就是说，不可以用戒律来绑人家。
“宁可千劫不悟，不可错走一步。”就是说宁可遭受很多劫难，但是我也不可以乱走一步。比如说今天想不通了，实际上没关系，过一阵子你就会想通了，但是如果你因为想不通而自杀了，你错走一步，你就结束了。所以就算是经过很多劫难，就算我碰到一千个劫我还没有开悟，但是我也不能错走一步。学佛当中不能走错。比方你今天身体不好有很多病痛，有人介绍给看一个江湖郎中，你知道这步你走错了会产生什么后果吗？你不但会害死你自己，你还会害了家人你知道吗？所以永远不要走错。
一个人的知识如果用到邪门的事情上去，那就是愚痴。看了很多的书最后钻进去了，出不来了，这个就叫做愚痴。得到的知识如果偏了，那就会让你出问题。有很多人其实不懂什么医学，后来生病了，根据自己以前的一点医学知识，自己不懂装懂，最后自己就死在自己手上。所以知识一定要正，不正的知识是不行的，所以看书要特别小心。
要尽心尽力地去做事。你们作为弟子你们尽心了没有？尽力了没有？你们是怎样做人的？你们是自己好了，不知道去帮助人家。要懂得去帮助人家，爱护人家。尽心尽力去做事，但是不要放在心上。“我拼命地在做啦，我很努力啦，我做得很好了！”你把它放在心上你就麻烦了。一个人不要执著，做错就做错了，做好事也不要放在心上。做好事要把它忘记，不要去等着、祈求回报。这就是“中道”。我做任何事情都不求回报，我就走在当中。如果一个人做什么都想着回报，这个人就是偏执，这个人就不是走在中间。
现在我们做人可以说做得非常不好，这跟天、地、人都有关系。但是做人做得不好的话，对人的生活影响最大。你人如果做得不好，你是不是就倒霉了？就家庭不和了？朋友离你而去了？人做得不好，天上会有什么感觉呢？天上的护法神会有想法的。青年团中的弟子有人守五戒了，你们在座的也是弟子，你们有守五戒吗？说得出五戒是什么吗？不是只有戒烟戒酒啊。五戒守起来不容易啊。一个人真正要想好好修就要从做人开始，做人做不好，他一定成不了菩萨，成不了佛。一个人整天靠着说谎、吹牛，这个人也成不了菩萨。因为你做人的一举一动天上都知道，如果做错了，唯一的办法就是忏悔。你要知道你做的任何事情，菩萨都知道，所以你最好不要吹牛。还有GUI呢，你骗得了GUI吗？所以要明白，我们学佛做人一定要真正地学佛，而不是做样子，也不是为某一个人而学，你单单为自己的话你怎么修啊？
学佛首先要注重自己的威仪，也就是威严。要让人家尊重你，你就要有仪表。你今天穿得乱七八糟，邋里邋遢，你这个人没有威仪你一出来就没人尊重你。很多人嘴巴说是学佛的，跑出来首先就是不尊重人家，如果你们今天谁穿拖鞋来的话，你说这是尊重观世音菩萨和你自己吗？你们如果今天穿得坦胸露背的，或是露出肚皮来的话，这像什么样子啊？所以学佛要想灵验，你就要严格地把关自己，威仪为首先。为什么人家灵你不灵啊？因为人家在付出，人家在守戒，而你没有守戒。
第二，你们作为师父的弟子，不在言多，要身体力行。少讲话，自己要做出样子。讲得再多没有用，废话一堆。就像一个人起誓，许愿，跟人家说半天，有什么用啊？一定要身体力行，要做出来给人家看，人家才服你。你自己做得不像样，嘴巴讲得再好，没人理你。你看我的徒弟全部坐在外头听，你们弟子坐在里头听，我跟他们讲的也是跟你们一样，很严格的。因为现在有很多弟子在海外，他们不像弟子，做出一些事情都在丢师父的脸，丢观世音菩萨的脸，看见钱就没命似的，看见名啊利的都想做领导，一个人要身体力行，要靠行为来解释，而不要靠嘴巴来解释。嘴巴说“我改了”没用，做出个样子来，大家都知道。
第三，戒律宜拿来律己，也就是戒律适宜来要求自己，而不是要求人家。“今天我吃素，你也要吃素哦”，人家跟你没关系。戒律用来针对自己，而不是用来针对人家，“我今天不发脾气，你也不要发脾气”。夫妻之间怎么吵架的？“我现在不讲了，你也别讲了！”“我现在不骂你了，你也别骂我了！”后来又吵起来了。你戒你自己就好了，你不讲话了，他一个人就讲不起来了。“不可以用之绳人”，也就是说，不可以用戒律来绑人家。
“宁可千劫不悟，不可错走一步。”就是说宁可遭受很多劫难，但是我也不可以乱走一步。比如说今天想不通了，实际上没关系，过一阵子你就会想通了，但是如果你因为想不通而自杀了，你错走一步，你就结束了。所以就算是经过很多劫难，就算我碰到一千个劫我还没有开悟，但是我也不能错走一步。学佛当中不能走错。比方你今天身体不好有很多病痛，有人介绍给看一个江湖郎中，你知道这步你走错了会产生什么后果吗？你不但会害死你自己，你还会害了家人你知道吗？所以永远不要走错。
一个人的知识如果用到邪门的事情上去，那就是愚痴。看了很多的书最后钻进去了，出不来了，这个就叫做愚痴。得到的知识如果偏了，那就会让你出问题。有很多人其实不懂什么医学，后来生病了，根据自己以前的一点医学知识，自己不懂装懂，最后自己就死在自己手上。所以知识一定要正，不正的知识是不行的，所以看书要特别小心。
要尽心尽力地去做事。你们作为弟子你们尽心了没有？尽力了没有？你们是怎样做人的？你们是自己好了，不知道去帮助人家。要懂得去帮助人家，爱护人家。尽心尽力去做事，但是不要放在心上。“我拼命地在做啦，我很努力啦，我做得很好了！”你把它放在心上你就麻烦了。一个人不要执著，做错就做错了，做好事也不要放在心上。做好事要把它忘记，不要去等着、祈求回报。这就是“中道”。我做任何事情都不求回报，我就走在当中。如果一个人做什么都想着回报，这个人就是偏执，这个人就不是走在中间。
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现在我们做人可以说做得非常不好，这跟天、地、人都有关系。但是做人做得不好的话，对人的生活影响最大。你人如果做得不好，你是不是就倒霉了？就家庭不和了？朋友离你而去了？人做得不好，天上会有什么感觉呢？天上的护法神会有想法的。青年团中的弟子有人守五戒了，你们在座的也是弟子，你们有守五戒吗？说得出五戒是什么吗？不是只有戒烟戒酒啊。五戒守起来不容易啊。一个人真正要想好好修就要从做人开始，做人做不好，他一定成不了菩萨，成不了佛。一个人整天靠着说谎、吹牛，这个人也成不了菩萨。因为你做人的一举一动天上都知道，如果做错了，唯一的办法就是忏悔。你要知道你做的任何事情，菩萨都知道，所以你最好不要吹牛。还有GUI呢，你骗得了GUI吗？所以要明白，我们学佛做人一定要真正地学佛，而不是做样子，也不是为某一个人而学，你单单为自己的话你怎么修啊？
学佛首先要注重自己的威仪，也就是威严。要让人家尊重你，你就要有仪表。你今天穿得乱七八糟，邋里邋遢，你这个人没有威仪你一出来就没人尊重你。很多人嘴巴说是学佛的，跑出来首先就是不尊重人家，如果你们今天谁穿拖鞋来的话，你说这是尊重观世音菩萨和你自己吗？你们如果今天穿得坦胸露背的，或是露出肚皮来的话，这像什么样子啊？所以学佛要想灵验，你就要严格地把关自己，威仪为首先。为什么人家灵你不灵啊？因为人家在付出，人家在守戒，而你没有守戒。
第二，你们作为师父的弟子，不在言多，要身体力行。少讲话，自己要做出样子。讲得再多没有用，废话一堆。就像一个人起誓，许愿，跟人家说半天，有什么用啊？一定要身体力行，要做出来给人家看，人家才服你。你自己做得不像样，嘴巴讲得再好，没人理你。你看我的徒弟全部坐在外头听，你们弟子坐在里头听，我跟他们讲的也是跟你们一样，很严格的。因为现在有很多弟子在海外，他们不像弟子，做出一些事情都在丢师父的脸，丢观世音菩萨的脸，看见钱就没命似的，看见名啊利的都想做领导，一个人要身体力行，要靠行为来解释，而不要靠嘴巴来解释。嘴巴说“我改了”没用，做出个样子来，大家都知道。
第三，戒律宜拿来律己，也就是戒律适宜来要求自己，而不是要求人家。“今天我吃素，你也要吃素哦”，人家跟你没关系。戒律用来针对自己，而不是用来针对人家，“我今天不发脾气，你也不要发脾气”。夫妻之间怎么吵架的？“我现在不讲了，你也别讲了！”“我现在不骂你了，你也别骂我了！”后来又吵起来了。你戒你自己就好了，你不讲话了，他一个人就讲不起来了。“不可以用之绳人”，也就是说，不可以用戒律来绑人家。
“宁可千劫不悟，不可错走一步。”就是说宁可遭受很多劫难，但是我也不可以乱走一步。比如说今天想不通了，实际上没关系，过一阵子你就会想通了，但是如果你因为想不通而自杀了，你错走一步，你就结束了。所以就算是经过很多劫难，就算我碰到一千个劫我还没有开悟，但是我也不能错走一步。学佛当中不能走错。比方你今天身体不好有很多病痛，有人介绍给看一个江湖郎中，你知道这步你走错了会产生什么后果吗？你不但会害死你自己，你还会害了家人你知道吗？所以永远不要走错。
一个人的知识如果用到邪门的事情上去，那就是愚痴。看了很多的书最后钻进去了，出不来了，这个就叫做愚痴。得到的知识如果偏了，那就会让你出问题。有很多人其实不懂什么医学，后来生病了，根据自己以前的一点医学知识，自己不懂装懂，最后自己就死在自己手上。所以知识一定要正，不正的知识是不行的，所以看书要特别小心。
要尽心尽力地去做事。你们作为弟子你们尽心了没有？尽力了没有？你们是怎样做人的？你们是自己好了，不知道去帮助人家。要懂得去帮助人家，爱护人家。尽心尽力去做事，但是不要放在心上。“我拼命地在做啦，我很努力啦，我做得很好了！”你把它放在心上你就麻烦了。一个人不要执著，做错就做错了，做好事也不要放在心上。做好事要把它忘记，不要去等着、祈求回报。这就是“中道”。我做任何事情都不求回报，我就走在当中。如果一个人做什么都想着回报，这个人就是偏执，这个人就不是走在中间。
现在我们做人可以说做得非常不好，这跟天、地、人都有关系。但是做人做得不好的话，对人的生活影响最大。你人如果做得不好，你是不是就倒霉了？就家庭不和了？朋友离你而去了？人做得不好，天上会有什么感觉呢？天上的护法神会有想法的。青年团中的弟子有人守五戒了，你们在座的也是弟子，你们有守五戒吗？说得出五戒是什么吗？不是只有戒烟戒酒啊。五戒守起来不容易啊。一个人真正要想好好修就要从做人开始，做人做不好，他一定成不了菩萨，成不了佛。一个人整天靠着说谎、吹牛，这个人也成不了菩萨。因为你做人的一举一动天上都知道，如果做错了，唯一的办法就是忏悔。你要知道你做的任何事情，菩萨都知道，所以你最好不要吹牛。还有GUI呢，你骗得了GUI吗？所以要明白，我们学佛做人一定要真正地学佛，而不是做样子，也不是为某一个人而学，你单单为自己的话你怎么修啊？
学佛首先要注重自己的威仪，也就是威严。要让人家尊重你，你就要有仪表。你今天穿得乱七八糟，邋里邋遢，你这个人没有威仪你一出来就没人尊重你。很多人嘴巴说是学佛的，跑出来首先就是不尊重人家，如果你们今天谁穿拖鞋来的话，你说这是尊重观世音菩萨和你自己吗？你们如果今天穿得坦胸露背的，或是露出肚皮来的话，这像什么样子啊？所以学佛要想灵验，你就要严格地把关自己，威仪为首先。为什么人家灵你不灵啊？因为人家在付出，人家在守戒，而你没有守戒。
第二，你们作为师父的弟子，不在言多，要身体力行。少讲话，自己要做出样子。讲得再多没有用，废话一堆。就像一个人起誓，许愿，跟人家说半天，有什么用啊？一定要身体力行，要做出来给人家看，人家才服你。你自己做得不像样，嘴巴讲得再好，没人理你。你看我的徒弟全部坐在外头听，你们弟子坐在里头听，我跟他们讲的也是跟你们一样，很严格的。因为现在有很多弟子在海外，他们不像弟子，做出一些事情都在丢师父的脸，丢观世音菩萨的脸，看见钱就没命似的，看见名啊利的都想做领导，一个人要身体力行，要靠行为来解释，而不要靠嘴巴来解释。嘴巴说“我改了”没用，做出个样子来，大家都知道。
第三，戒律宜拿来律己，也就是戒律适宜来要求自己，而不是要求人家。“今天我吃素，你也要吃素哦”，人家跟你没关系。戒律用来针对自己，而不是用来针对人家，“我今天不发脾气，你也不要发脾气”。夫妻之间怎么吵架的？“我现在不讲了，你也别讲了！”“我现在不骂你了，你也别骂我了！”后来又吵起来了。你戒你自己就好了，你不讲话了，他一个人就讲不起来了。“不可以用之绳人”，也就是说，不可以用戒律来绑人家。
“宁可千劫不悟，不可错走一步。”就是说宁可遭受很多劫难，但是我也不可以乱走一步。比如说今天想不通了，实际上没关系，过一阵子你就会想通了，但是如果你因为想不通而自杀了，你错走一步，你就结束了。所以就算是经过很多劫难，就算我碰到一千个劫我还没有开悟，但是我也不能错走一步。学佛当中不能走错。比方你今天身体不好有很多病痛，有人介绍给看一个江湖郎中，你知道这步你走错了会产生什么后果吗？你不但会害死你自己，你还会害了家人你知道吗？所以永远不要走错。
一个人的知识如果用到邪门的事情上去，那就是愚痴。看了很多的书最后钻进去了，出不来了，这个就叫做愚痴。得到的知识如果偏了，那就会让你出问题。有很多人其实不懂什么医学，后来生病了，根据自己以前的一点医学知识，自己不懂装懂，最后自己就死在自己手上。所以知识一定要正，不正的知识是不行的，所以看书要特别小心。
要尽心尽力地去做事。你们作为弟子你们尽心了没有？尽力了没有？你们是怎样做人的？你们是自己好了，不知道去帮助人家。要懂得去帮助人家，爱护人家。尽心尽力去做事，但是不要放在心上。“我拼命地在做啦，我很努力啦，我做得很好了！”你把它放在心上你就麻烦了。一个人不要执著，做错就做错了，做好事也不要放在心上。做好事要把它忘记，不要去等着、祈求回报。这就是“中道”。我做任何事情都不求回报，我就走在当中。如果一个人做什么都想着回报，这个人就是偏执，这个人就不是走在中间。
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