苏州芙蓉博客读者初信栽培班
弟兄姊妹， 主内平安!
弟兄姊妹，让我们天天活在神的爱，神的恩典里面。
弟兄姊妹，今天，我的信息是天堂与地狱。
天堂的光与热
弟兄姊妹，对于天堂有光的事实，唯物主义者难以理解。
其实，天堂不但有光，而且比人间正午的光，还要明亮得多。
弟兄姊妹，天堂的光与尘世的光不同；
它是属灵的，不是属世的。
事实上，它出于，显为太阳的主。
照耀如太阳的，乃是神圣的爱。
从主的太阳，放射出来的光芒，在天堂称为“圣谛”，
其本质，乃是与圣谛合一的圣善。
天使所需的光与热来源于此：
光来自圣谛，热来自圣善。
由此可见，天堂的光，就其源头来说，不是属世的，而是属灵的，
天堂的热也是如此。
弟兄姊妹，圣谛是天使的光，因为他们是属灵的，不是属世的。
属灵的人通过属灵的光观看，属世的人通过属世的光观看。
圣谛赋予天使觉性，觉性是他们的内视，内视流入眼睛，形成外视。
所以，凭主的太阳，在天堂所见的一切，都是在那光中得见的。
天堂的光既来源于此，这光，便随着从主接收圣谛的程度，而各不相同，
或者说，随着天使，享受聪明和智慧的程度，而各不相同。
这意味着属天国的光与属灵国的光不同，
每个团体的光也不同。
属天国的光显为火红，因其天使，从显为太阳的主，接收光明；
属灵国的光显为洁白，因其天使从显为月亮的主，接收光明。
再者，每个团体的光，也各不相同，甚至团体内部也有差别，住
在中央的，享受更大的光明，
住在周围的次之。
简而言之，天使享受光明的程度，取决于他们向圣谛敞开的程度，
也就是他们从主，享受聪明和智慧的程度。
天堂的天使被称为“光明的天使”，原因在此。
.由于主在天堂乃是圣谛，而圣谛又是天堂的光，所以在圣言中，主被称为“光”，从祂所出的真理也被称为“光”。
如以下经文：
耶稣又对众人说：“我是世上的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约翰福音8：12）
“我在世上的时候，是世上的光。”（约翰福音9：5）
耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光，叫凡信我的人，不住在黑暗里。”（约翰福音12：35、36、46）
“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。”（约翰福音3：19）
约翰说：“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（约翰福音1：4、9）
“那坐在黑暗里的百姓看见了大光，坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”（马太福音4：16）
“使你作众民的中保，作外邦人的光。”（以赛亚书42：6）
“我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”（以赛亚书49：6）
“列国要在城的光里行走。”（启示录21：24）
“求你发出你的亮光和真实，好引导我。”（诗篇43：3）
弟兄姊妹，在如上经文中，主被称为“光”，因为圣谛从祂而出，
而真谛本身，也被称为“光”。
显如太阳的主，是天堂的光，因此当祂向彼得、雅各布、约翰显出圣容时，祂的“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（马太福音17：2）、
“衣服放光，极其洁白。地上漂布的，没有一个能漂得那样白。”（马可福音9：3）
主的衣服洁白放光，因为这是主的圣谛，在天堂所显的像。
“衣服”在圣言中，也表示真理，所以大卫的诗篇说：
“耶和华啊，你以尊荣威严为衣服，披上亮光，如披外袍。”（诗篇104：2）
.其实人，同样享受属灵的光，从这光获得启发，只要我们以圣谛为基础，沐于聪明和智慧当中。
基于这一点，说天堂的光是属灵的，是神的真理，便合乎情理了。
这属灵的光，是我们的觉性之光，它的目标是真理，通过分析将其加以整理，并依之得出结论。
弟兄姊妹，属血气的人，不知道这觉性之光，乃是真光，
因为他们未曾眼见，也未曾领会。
不过也有很多人认识到这一点，且能分辨属灵的光与属世的光。
属世的光，是人只作属世的思考，不作属灵的思考时，所处的光。
当人只注意尘世，将一切归于自然，便是作属世的思考；
当人注意天堂，将一切归于神，便是作属灵的思考。
弟兄姊妹，对于启发心智的光，是真光，与所谓的自然光，截然不同。
在天堂的光中，它们清晰明了，
而在自然的光中，它们根本无可理喻，有时这真让我感到无奈。
正因为心智，也享受光明，所以我们怎样说眼睛，也怎样说心智。
例如，当我们心里明白了，就说它看见了，受到光照了；
不明白，就说它处于黑暗当中，诸如此类的说法。
弟兄姊妹，天堂的光，既是神的真理，自然也是神的智慧和聪明。
这样，“提至天堂的光明”也就表示获得聪明和智慧，获得光照和启发。
天使当中的光明，也等同于他们的聪明和智慧。
天堂的光，既是神的智慧，在那光中，人便显出他的本相。
每个人的本性，在他脸上如实表现出来，无可隐藏。
再者，心智开发越深的天使，越喜欢敞开自己，因为他们起心动念，无不为善。
天堂下方那些心怀不轨的人，却不然，他们生怕在天堂的光中露出马脚。
奇妙的是，地狱的人，彼此看来人模人样，
而在天堂的光中，他们如同怪物，面目狰狞，形体可怖，正好反映他们邪恶的本性。
当天使注视我们时，我们也显出各自灵魂的相。
若为善，就显得英俊，与善相应；
若为恶，就显得丑陋可怖，与恶相应。
由此可见，在天堂的光中，一切清楚了然，因为天堂的光乃是神的真理。
弟兄姊妹，.神的真理，既显为天堂的光，
那么无论何处，凡属乎真理的，都发出光明，
不论是在天使内或天使外，也不论是在天堂内或天堂外。
不过，天堂外的真理，与天堂内的真理，发光不同。
前者发出冷光，如同寒雪，毫无温暖，因为缺乏良善的本质，与天堂内的真理大相径庭。
所以，天堂的光一照临，冷光便消失无踪。
恶若隐藏于内，光明反变黑暗。阿门。
我主耶稣基督，感谢你，
感谢你赐给我的一切恩典，
感谢你为我所受的一切痛苦和侮辱
啊，最仁慈的救主，朋友和兄弟，
一天一天地，
愿我更清楚地认识你，
更深切地爱你，
更紧密地跟随你
这样的祷告，是奉我主耶稣基督的名！阿门！
弟兄姊妹， 主内平安!
弟兄姊妹，让我们天天活在神的爱，神的恩典里面。
弟兄姊妹，今天，我的信息是天堂与地狱。
天堂的光与热
弟兄姊妹，对于天堂有光的事实，唯物主义者难以理解。
其实，天堂不但有光，而且比人间正午的光，还要明亮得多。
弟兄姊妹，天堂的光与尘世的光不同；
它是属灵的，不是属世的。
事实上，它出于，显为太阳的主。
照耀如太阳的，乃是神圣的爱。
从主的太阳，放射出来的光芒，在天堂称为“圣谛”，
其本质，乃是与圣谛合一的圣善。
天使所需的光与热来源于此：
光来自圣谛，热来自圣善。
由此可见，天堂的光，就其源头来说，不是属世的，而是属灵的，
天堂的热也是如此。
弟兄姊妹，圣谛是天使的光，因为他们是属灵的，不是属世的。
属灵的人通过属灵的光观看，属世的人通过属世的光观看。
圣谛赋予天使觉性，觉性是他们的内视，内视流入眼睛，形成外视。
所以，凭主的太阳，在天堂所见的一切，都是在那光中得见的。
天堂的光既来源于此，这光，便随着从主接收圣谛的程度，而各不相同，
或者说，随着天使，享受聪明和智慧的程度，而各不相同。
这意味着属天国的光与属灵国的光不同，
每个团体的光也不同。
属天国的光显为火红，因其天使，从显为太阳的主，接收光明；
属灵国的光显为洁白，因其天使从显为月亮的主，接收光明。
再者，每个团体的光，也各不相同，甚至团体内部也有差别，住
在中央的，享受更大的光明，
住在周围的次之。
简而言之，天使享受光明的程度，取决于他们向圣谛敞开的程度，
也就是他们从主，享受聪明和智慧的程度。
天堂的天使被称为“光明的天使”，原因在此。
.由于主在天堂乃是圣谛，而圣谛又是天堂的光，所以在圣言中，主被称为“光”，从祂所出的真理也被称为“光”。
如以下经文：
耶稣又对众人说：“我是世上的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约翰福音8：12）
“我在世上的时候，是世上的光。”（约翰福音9：5）
耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光，叫凡信我的人，不住在黑暗里。”（约翰福音12：35、36、46）
“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。”（约翰福音3：19）
约翰说：“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（约翰福音1：4、9）
“那坐在黑暗里的百姓看见了大光，坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”（马太福音4：16）
“使你作众民的中保，作外邦人的光。”（以赛亚书42：6）
“我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”（以赛亚书49：6）
“列国要在城的光里行走。”（启示录21：24）
“求你发出你的亮光和真实，好引导我。”（诗篇43：3）
弟兄姊妹，在如上经文中，主被称为“光”，因为圣谛从祂而出，
而真谛本身，也被称为“光”。
显如太阳的主，是天堂的光，因此当祂向彼得、雅各布、约翰显出圣容时，祂的“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（马太福音17：2）、
“衣服放光，极其洁白。地上漂布的，没有一个能漂得那样白。”（马可福音9：3）
主的衣服洁白放光，因为这是主的圣谛，在天堂所显的像。
“衣服”在圣言中，也表示真理，所以大卫的诗篇说：
“耶和华啊，你以尊荣威严为衣服，披上亮光，如披外袍。”（诗篇104：2）
.其实人，同样享受属灵的光，从这光获得启发，只要我们以圣谛为基础，沐于聪明和智慧当中。
基于这一点，说天堂的光是属灵的，是神的真理，便合乎情理了。
这属灵的光，是我们的觉性之光，它的目标是真理，通过分析将其加以整理，并依之得出结论。
弟兄姊妹，属血气的人，不知道这觉性之光，乃是真光，
因为他们未曾眼见，也未曾领会。
不过也有很多人认识到这一点，且能分辨属灵的光与属世的光。
属世的光，是人只作属世的思考，不作属灵的思考时，所处的光。
当人只注意尘世，将一切归于自然，便是作属世的思考；
当人注意天堂，将一切归于神，便是作属灵的思考。
弟兄姊妹，对于启发心智的光，是真光，与所谓的自然光，截然不同。
在天堂的光中，它们清晰明了，
而在自然的光中，它们根本无可理喻，有时这真让我感到无奈。
正因为心智，也享受光明，所以我们怎样说眼睛，也怎样说心智。
例如，当我们心里明白了，就说它看见了，受到光照了；
不明白，就说它处于黑暗当中，诸如此类的说法。
弟兄姊妹，天堂的光，既是神的真理，自然也是神的智慧和聪明。
这样，“提至天堂的光明”也就表示获得聪明和智慧，获得光照和启发。
天使当中的光明，也等同于他们的聪明和智慧。
天堂的光，既是神的智慧，在那光中，人便显出他的本相。
每个人的本性，在他脸上如实表现出来，无可隐藏。
再者，心智开发越深的天使，越喜欢敞开自己，因为他们起心动念，无不为善。
天堂下方那些心怀不轨的人，却不然，他们生怕在天堂的光中露出马脚。
奇妙的是，地狱的人，彼此看来人模人样，
而在天堂的光中，他们如同怪物，面目狰狞，形体可怖，正好反映他们邪恶的本性。
当天使注视我们时，我们也显出各自灵魂的相。
若为善，就显得英俊，与善相应；
若为恶，就显得丑陋可怖，与恶相应。
由此可见，在天堂的光中，一切清楚了然，因为天堂的光乃是神的真理。
弟兄姊妹，.神的真理，既显为天堂的光，
那么无论何处，凡属乎真理的，都发出光明，
不论是在天使内或天使外，也不论是在天堂内或天堂外。
不过，天堂外的真理，与天堂内的真理，发光不同。
前者发出冷光，如同寒雪，毫无温暖，因为缺乏良善的本质，与天堂内的真理大相径庭。
所以，天堂的光一照临，冷光便消失无踪。
恶若隐藏于内，光明反变黑暗。阿门。
我主耶稣基督，感谢你，
感谢你赐给我的一切恩典，
感谢你为我所受的一切痛苦和侮辱
啊，最仁慈的救主，朋友和兄弟，
一天一天地，
愿我更清楚地认识你，
更深切地爱你，
更紧密地跟随你
这样的祷告，是奉我主耶稣基督的名！阿门！
四气所伤论
《素问·生气通天论篇》曰：春伤于风，邪气留连，乃为洞泄。夏伤于暑，秋为痎疟。秋伤于湿，上逆而欬，发为痿厥。冬伤于寒，春必病温。《阴阳应象论篇》曰：春伤于风，夏生飧泄。夏伤于暑，秋必痎疟。秋伤于湿，冬生欬嗽。冬伤于寒，春必病温。王启玄注云：风中于表，则内应于肝，肝气乘脾，故洞泄或飧泄。夏暑已甚，秋热复收，两热相攻，则为痎疟。秋湿既胜，冬水复旺，水湿相得，肺气又衰，故乘肺而为欬嗽。其发为痿厥者，盖湿气内攻于脏腑则欬逆，外散于筋脉则痿弱也。厥，谓逆气也，冬寒且凝，春阳气发，寒不为释，阳怫于中，寒怫相持，故为温病。《伤寒论》引《素问》后篇八句。成无己注云：当春之时，风气大行，春伤于风，风气通于肝，肝以春适旺，风虽入之，不能即发，至夏肝衰，然后始动。风淫末疾，则当发于四肢。夏以阳气外盛，风不能外发，故攻内而为飧泄。当秋之时，湿气大行，秋伤于湿，湿则干于肺，肺以秋适旺，湿虽入之，不能即发，至冬肺衰，然后湿始动也。雨淫腹疾，则当发为下利。冬以阳气内固，湿气不能下行，故上逆而为欬嗽。当夏之时，暑气大行，夏伤于暑，夏以阴为主内，暑虽入之，势未能动，及秋阴出而阳为内主，然后暑动搏阴而为痎疟。当冬之时，寒气大行，冬伤于寒，冬以阳为主内，寒虽入之，势未能动，及春阳出而阴为内主，然后寒动搏阳而为温病。王海藏曰：木在时为春，在人为肝，在天为风，当春之时，发为温令，反为寒折，是三春之月，行三冬之令也，以是知水太过矣。水既太过，金肃愈严，是所胜者乘之而妄行也。所胜者乘之，则木虚明矣。木气既虚，火令不及，是所生者受病也，故所不胜者侮之。是以土来木之分，变而为飧泄也。所以病发于夏者，以木绝于夏，而土旺于夏，湿本有下行之体故也。不病于春者，以春时风虽有伤，木实当权故也。暑，季夏也，季夏者，湿土也，君火持权，不与之子，暑湿之令不行也。湿令不行，则土亏矣。所胜妄行，木气太过，少阳旺也。所生者受病，则肺金不足。所不胜者侮之，故水得以来土之分。土者，坤也，坤在申之分，申为相火，水入于土，则水火相干。水火相干，则阴阳交争，故为寒热，兼木气，终见三焦，是少阳相火合也。少阳在湿土之分，故为寒热。肺金不足，洒淅寒热，此皆往来未定之气也，故为痎疟。不发于夏，而发于秋者，以湿热在酉之分，方得其权故也。秋者，清肃之气，收敛下行之体也。为湿所伤，是长夏之气不与秋令也。秋令不及，所胜妄行，故火得以炎上而克金。心火既刑于肺，故肺气逆而为欬。所不胜者侮之，木气上行，与火同德，动而不息者也。所生者受病，故肾水亏也。长夏已亢，三焦之气盛也。命门者，三焦之合也。故迫肾水上行，与脾土湿热相合为疾。因欬而动，于脾之湿，是以欬嗽，有声有涎，不发于秋，而发于冬者，以其六，阴之极肃杀，始得其气故也。冬伤于寒者，是冬行春令也。当寒而温，火胜而水亏矣。水既已亏，则所胜妄行，土有余也。所生受病，木不足也，所不胜者侮之，火太过也。火土合德，湿热相助，故为温病。不病于冬，而病于春者，以其寒水居卯之分，方得其权。大寒之令，复行于春，腠理开泄，少阴不藏，房室劳伤。辛苦之人，阳气泄于外，肾水亏于内。当春之月，时强木长，无以滋生化之原，故为温病耳。夫春伤于风，夏伤于暑，冬伤于寒，辞理皆顺，时字伤令字也。独秋伤于湿，说作令字伤时字，读者不可疑也。此四说皆母所亢，而害其所承之子也。若说秋字伤湿字，其文与上三句相通，其理与法不得相通矣。大抵理与法通，不必拘于方正也。或谓春伤于风，是人为风所伤，非也。若是则止当头痛恶风，自汗，何以言夏为飧泄哉？今言春伤于风，即是时伤令也明矣。
愚按：此四伤，诸家注释皆不得经旨者。盖由推求太过故也。孟子曰：道在迩而求诸远，事在易而求诸难，此之谓欤。但只轻轻平易说去，则经旨自明，而无穿凿之患矣。何以言之？夫风、暑、湿、寒者，天地之四气也，其伤于人，人岂能于未发病之前，预知其客于何经络、何脏腑、何部分，而成何病乎？及其既发病，然后可以诊候，始知其客于某经络、某脏腑、某部分、成某病耳。注释者，苟误因病始知病原之理，则于此四伤，不劳余力，自迎刃而解矣。夫洞泄也，痎疟也。咳与痿厥也，温病也。皆是因其发动之时，形诊照著，乃逆推之，而知其昔日致病之原为伤风伤暑、伤湿伤寒耳。非是初受伤之时，能预定其今日必为此病也。且夫伤于四气，有当时发病者，有过时发病者，有久而后发病者，有过时之久，自消散而不成病者，何哉？盖由邪气之传变聚散不常，及正气之虚实不等故也。且以伤风言之，其当时而发，则为恶风发热，头疼自汗，咳嗽喘促等病。其过时与久而发，则为疠风热中寒中偏枯五脏之风等病。是则洞泄飧泄者，及过时而发之中之一病耳。因洞泄飧泄之病生，以形诊推之，则知其为春伤风，藏蓄不散而致此也。苟洞泄飧泄之病未生，孰能知其已伤风于前，将发病于后邪。假如过时之久，自消散而不成病者，人亦能知乎？世有太素脉法，虽或预知死亡之期，然亦是因诊之昭著而始能知耳。夏伤暑为痎疟，冬伤寒为温病，意亦类此。但秋伤湿，上逆为咳嗽，为痿厥，其因病知原，则与三者同。其令行于时，则与三者异。夫春之风，夏之暑，冬之寒，皆是本时之令也。湿乃长夏之令，何于秋言之。盖春、夏、冬每一时各有三月，故其令亦各就其本时而行也。若长夏则寄旺于六月之一月耳，秋虽亦有三月，然长夏之湿令，每侵过于秋而行，故曰秋伤于湿。（秋令为燥，然秋之三月前，近于长夏，其不及则为湿所胜，其太过则同于火化，其平气则又不伤人。此经所以于伤人，止言风、暑、湿、寒而不言燥也。或问余曰：五运六气七篇所叙，燥之为病甚多，何哉？余曰：运气七篇，与《素问》诸篇，自是两书，作于二人之手，其立意各有所主，不可混言。王冰以为七篇参入《素问》之中，本非《素问》元文也。余今所推之义，乃是《素问》本旨，当自作意看。）请陈四气所伤所病之义。夫风者，春之令也，春感之，偶不即发，而至夏，邪既不散，则必为疾。其所以为洞泄者，风，盖天地浩荡之气，飞扬鼓舞，神速不恒，人身有此，肠胃之职，其能从容传化泌别而得其常乎？故水谷不及分别而并趍下以泄出也。其为飧泄亦类此义。（说者谓春伤风，为内通肝，洞泄飧泄，为木乘土，又谓不发于春，为邪逆木旺。发于夏，为木衰邪动。窃谓风既通肝，则正当木班之时，木极盛，土极衰矣。理宜乘旺而即发于春，不宜反过时而发于夏也。且夏火司权，母能滋子，何故不发于土衰极之时，而反发于土受滋之时乎？其说不通，难以凭据。）暑者，夏之令也，夏感之，偶不即发，而至秋，又伤于风与寒，故为痎疟也。寒者，冬之令也，冬感之，偶不即发，而至春，其身中之阳，虽始为寒邪所恋，不得顺其渐升之性，然亦必欲应时而出，故发为温病也。若夫秋伤湿，其令行于时之义，上文已论之矣。前篇所谓上逆而咳，发为痿厥，不言过时，似是当时即发者，但即与风、暑、寒三者并言，则此岂得独为即发者乎？然经无明文，终亦不敢比同后篇，便断然以为冬发病也。虽然湿本长夏之令，侵过于秋耳，纵使即发，亦近于过时而发者矣。此当只以秋发病为论，湿从下受，故干肺为咳，谓之上逆。夫肺为诸气之主，今既有病，则气不外运，又湿滞经络，故四肢痿弱无力，而或厥冷也。后篇所谓冬生咳嗽，既言过时，则与前篇之义颇不同矣。夫湿气久客不散，至冬而寒气大行，肺恶寒而或受伤，故湿气得以乘虚上侵于肺，发为咳嗽也。观者以此意求之经旨，其或著乎，或者见《素问》于病温痎疟等，间以必言之，遂视为一定不易之辞，而曰此必然之道。嗟乎！果可必耶，果不可必耶。《素问》之或言必，或不言必者，盖不可胶为一定故也。（往往有泥于必之一字，遂谓冬伤寒，必当得病于春，其冬伤寒而即病者，反置而不论。若此者，可不谓之弃本逐末乎。） 经中每有似乎一定不易之论，而却不可以为一定不易者，如曰热厥，因醉饮入房而得热中消中者，皆富贵人也。新沐中风，则为首风，如此之类，岂一一皆然哉！读者当活法勿拘执也。夫王启玄之注，虽未免泥于必字，及未得经旨，然却不至太远也。若成无己之说，则似太远矣，然犹未至于甚也。至王海藏立论，则推求过极，欲异于人，殊不知反穿凿缀缉，乖悖经旨。有不可胜言者，此先儒所谓如大军游骑出大远而无所归矣。姑扶成无己、王海藏之说，辨其甚者一二。夫无己谓风淫末疾，则当发于四肢，雨淫腹疾，则当发为下利。窃谓则当二字，决然之辞也。春伤风，遇夏之阳气外盛而不能外发，故攻内为飧泄，此或若可通矣。经曰：木发无时，倘风不伤于春，而伤于他时，不遇夏之阳气外盛，将外发乎？将内攻乎？况风属阳，与夏同气，果欲外出，则当随其散越之势而出，安有不能之理乎？且风善行数变，其为病非一，岂独能为四肢之疾乎？所谓雨淫腹疾之义，其不通亦如此。至若夏伤暑，秋为痎疟者，盖因暑疾藏于皮肤之内，肠胃之外，夏秋感风，故疾作耳。观《素问·疟论》，可见其与夏阴主内，秋阳内主，暑动搏阴，何相干哉？冬伤寒，春为温病者，盖因寒毒中人肌肤，阳受所郁，至春天地之阳气外发，其人身受郁之阳，亦不能不出，故病作也。（韩祗和谓：冬时感寒郁阳，至春时再有感而后发。余谓此止可论温病之有恶寒者耳。其不恶寒者，则亦不为再感，而后发也。故仲景曰，太阳病不发热而渴，不恶寒者，为温病。）观《伤寒论》，可见其与冬阳主内，春阴内主，寒动搏阳何相干哉？乃若海藏，则又以春伤风，夏伤暑，冬伤寒，为时伤令。秋伤湿，为令伤时，故于春伤风。谓春行冬令，而温为寒折，于夏伤暑，谓暑者季夏，季夏者湿土，君火持权，不与子而暑湿令不行。于秋伤湿，谓秋为湿所伤，是长夏之气，不与秋令，于冬伤寒，谓冬行春令，火胜水亏。大寒之令，复行于春，阳气外泄，肾水内亏者病。又谓温病为湿热相助而成。又谓四时伤，皆母亢而害所承之子，吁！何支离破碎，徒费辞如此乎？夫经中所言伤风伤暑之类甚多，皆是以人受风暑等所伤为义，未尝有时伤令，令伤时之意也。若如海藏所言，则《疟论》所谓夏伤于暑，秋伤于风，与先伤于风，后伤于寒等语，其时伤令欤，令伤时欤，吾固知其不能不屈于此也。且暑为夏令，孰不知之，今以暑为季夏为湿土，得不怪哉！夫冬果行春令，人若感此，则成冬温病矣。安得为春温病乎？其谓大寒之令复行于春，温病方作，设使大寒之令不复行于春，其温病当作者遂不作乎？况今之春为温病者，比比皆是，未尝见其必由大寒复行于春而后成也。经曰：亢则害，承乃制，其义谓已亢极，则胜已者来制。如火亢极则水来制之，经所谓相火之下，水气承之，水位之下，土气承之之类，皆是胜已者为承。今以亢为母，承为子，将求胜于经欤。抑未达欤，又如以制物者为所胜，受制者为所不胜，与经所谓气有余，则制已所胜而侮所不胜，及传之于其所胜，死于其所不胜之旨全反矣。余如因时伤令，令伤时之说，委曲衍说者，固不暇患辨也。呜呼！予非好斥前人之非，盖为其有害大义，晦蚀经旨，以误后人，故不敢谀顺而嘿嘿耳。然而僭逾之罪，固已自知其不得辞矣。但未知观者，以为何如。
《素问·生气通天论篇》曰：春伤于风，邪气留连，乃为洞泄。夏伤于暑，秋为痎疟。秋伤于湿，上逆而欬，发为痿厥。冬伤于寒，春必病温。《阴阳应象论篇》曰：春伤于风，夏生飧泄。夏伤于暑，秋必痎疟。秋伤于湿，冬生欬嗽。冬伤于寒，春必病温。王启玄注云：风中于表，则内应于肝，肝气乘脾，故洞泄或飧泄。夏暑已甚，秋热复收，两热相攻，则为痎疟。秋湿既胜，冬水复旺，水湿相得，肺气又衰，故乘肺而为欬嗽。其发为痿厥者，盖湿气内攻于脏腑则欬逆，外散于筋脉则痿弱也。厥，谓逆气也，冬寒且凝，春阳气发，寒不为释，阳怫于中，寒怫相持，故为温病。《伤寒论》引《素问》后篇八句。成无己注云：当春之时，风气大行，春伤于风，风气通于肝，肝以春适旺，风虽入之，不能即发，至夏肝衰，然后始动。风淫末疾，则当发于四肢。夏以阳气外盛，风不能外发，故攻内而为飧泄。当秋之时，湿气大行，秋伤于湿，湿则干于肺，肺以秋适旺，湿虽入之，不能即发，至冬肺衰，然后湿始动也。雨淫腹疾，则当发为下利。冬以阳气内固，湿气不能下行，故上逆而为欬嗽。当夏之时，暑气大行，夏伤于暑，夏以阴为主内，暑虽入之，势未能动，及秋阴出而阳为内主，然后暑动搏阴而为痎疟。当冬之时，寒气大行，冬伤于寒，冬以阳为主内，寒虽入之，势未能动，及春阳出而阴为内主，然后寒动搏阳而为温病。王海藏曰：木在时为春，在人为肝，在天为风，当春之时，发为温令，反为寒折，是三春之月，行三冬之令也，以是知水太过矣。水既太过，金肃愈严，是所胜者乘之而妄行也。所胜者乘之，则木虚明矣。木气既虚，火令不及，是所生者受病也，故所不胜者侮之。是以土来木之分，变而为飧泄也。所以病发于夏者，以木绝于夏，而土旺于夏，湿本有下行之体故也。不病于春者，以春时风虽有伤，木实当权故也。暑，季夏也，季夏者，湿土也，君火持权，不与之子，暑湿之令不行也。湿令不行，则土亏矣。所胜妄行，木气太过，少阳旺也。所生者受病，则肺金不足。所不胜者侮之，故水得以来土之分。土者，坤也，坤在申之分，申为相火，水入于土，则水火相干。水火相干，则阴阳交争，故为寒热，兼木气，终见三焦，是少阳相火合也。少阳在湿土之分，故为寒热。肺金不足，洒淅寒热，此皆往来未定之气也，故为痎疟。不发于夏，而发于秋者，以湿热在酉之分，方得其权故也。秋者，清肃之气，收敛下行之体也。为湿所伤，是长夏之气不与秋令也。秋令不及，所胜妄行，故火得以炎上而克金。心火既刑于肺，故肺气逆而为欬。所不胜者侮之，木气上行，与火同德，动而不息者也。所生者受病，故肾水亏也。长夏已亢，三焦之气盛也。命门者，三焦之合也。故迫肾水上行，与脾土湿热相合为疾。因欬而动，于脾之湿，是以欬嗽，有声有涎，不发于秋，而发于冬者，以其六，阴之极肃杀，始得其气故也。冬伤于寒者，是冬行春令也。当寒而温，火胜而水亏矣。水既已亏，则所胜妄行，土有余也。所生受病，木不足也，所不胜者侮之，火太过也。火土合德，湿热相助，故为温病。不病于冬，而病于春者，以其寒水居卯之分，方得其权。大寒之令，复行于春，腠理开泄，少阴不藏，房室劳伤。辛苦之人，阳气泄于外，肾水亏于内。当春之月，时强木长，无以滋生化之原，故为温病耳。夫春伤于风，夏伤于暑，冬伤于寒，辞理皆顺，时字伤令字也。独秋伤于湿，说作令字伤时字，读者不可疑也。此四说皆母所亢，而害其所承之子也。若说秋字伤湿字，其文与上三句相通，其理与法不得相通矣。大抵理与法通，不必拘于方正也。或谓春伤于风，是人为风所伤，非也。若是则止当头痛恶风，自汗，何以言夏为飧泄哉？今言春伤于风，即是时伤令也明矣。
愚按：此四伤，诸家注释皆不得经旨者。盖由推求太过故也。孟子曰：道在迩而求诸远，事在易而求诸难，此之谓欤。但只轻轻平易说去，则经旨自明，而无穿凿之患矣。何以言之？夫风、暑、湿、寒者，天地之四气也，其伤于人，人岂能于未发病之前，预知其客于何经络、何脏腑、何部分，而成何病乎？及其既发病，然后可以诊候，始知其客于某经络、某脏腑、某部分、成某病耳。注释者，苟误因病始知病原之理，则于此四伤，不劳余力，自迎刃而解矣。夫洞泄也，痎疟也。咳与痿厥也，温病也。皆是因其发动之时，形诊照著，乃逆推之，而知其昔日致病之原为伤风伤暑、伤湿伤寒耳。非是初受伤之时，能预定其今日必为此病也。且夫伤于四气，有当时发病者，有过时发病者，有久而后发病者，有过时之久，自消散而不成病者，何哉？盖由邪气之传变聚散不常，及正气之虚实不等故也。且以伤风言之，其当时而发，则为恶风发热，头疼自汗，咳嗽喘促等病。其过时与久而发，则为疠风热中寒中偏枯五脏之风等病。是则洞泄飧泄者，及过时而发之中之一病耳。因洞泄飧泄之病生，以形诊推之，则知其为春伤风，藏蓄不散而致此也。苟洞泄飧泄之病未生，孰能知其已伤风于前，将发病于后邪。假如过时之久，自消散而不成病者，人亦能知乎？世有太素脉法，虽或预知死亡之期，然亦是因诊之昭著而始能知耳。夏伤暑为痎疟，冬伤寒为温病，意亦类此。但秋伤湿，上逆为咳嗽，为痿厥，其因病知原，则与三者同。其令行于时，则与三者异。夫春之风，夏之暑，冬之寒，皆是本时之令也。湿乃长夏之令，何于秋言之。盖春、夏、冬每一时各有三月，故其令亦各就其本时而行也。若长夏则寄旺于六月之一月耳，秋虽亦有三月，然长夏之湿令，每侵过于秋而行，故曰秋伤于湿。（秋令为燥，然秋之三月前，近于长夏，其不及则为湿所胜，其太过则同于火化，其平气则又不伤人。此经所以于伤人，止言风、暑、湿、寒而不言燥也。或问余曰：五运六气七篇所叙，燥之为病甚多，何哉？余曰：运气七篇，与《素问》诸篇，自是两书，作于二人之手，其立意各有所主，不可混言。王冰以为七篇参入《素问》之中，本非《素问》元文也。余今所推之义，乃是《素问》本旨，当自作意看。）请陈四气所伤所病之义。夫风者，春之令也，春感之，偶不即发，而至夏，邪既不散，则必为疾。其所以为洞泄者，风，盖天地浩荡之气，飞扬鼓舞，神速不恒，人身有此，肠胃之职，其能从容传化泌别而得其常乎？故水谷不及分别而并趍下以泄出也。其为飧泄亦类此义。（说者谓春伤风，为内通肝，洞泄飧泄，为木乘土，又谓不发于春，为邪逆木旺。发于夏，为木衰邪动。窃谓风既通肝，则正当木班之时，木极盛，土极衰矣。理宜乘旺而即发于春，不宜反过时而发于夏也。且夏火司权，母能滋子，何故不发于土衰极之时，而反发于土受滋之时乎？其说不通，难以凭据。）暑者，夏之令也，夏感之，偶不即发，而至秋，又伤于风与寒，故为痎疟也。寒者，冬之令也，冬感之，偶不即发，而至春，其身中之阳，虽始为寒邪所恋，不得顺其渐升之性，然亦必欲应时而出，故发为温病也。若夫秋伤湿，其令行于时之义，上文已论之矣。前篇所谓上逆而咳，发为痿厥，不言过时，似是当时即发者，但即与风、暑、寒三者并言，则此岂得独为即发者乎？然经无明文，终亦不敢比同后篇，便断然以为冬发病也。虽然湿本长夏之令，侵过于秋耳，纵使即发，亦近于过时而发者矣。此当只以秋发病为论，湿从下受，故干肺为咳，谓之上逆。夫肺为诸气之主，今既有病，则气不外运，又湿滞经络，故四肢痿弱无力，而或厥冷也。后篇所谓冬生咳嗽，既言过时，则与前篇之义颇不同矣。夫湿气久客不散，至冬而寒气大行，肺恶寒而或受伤，故湿气得以乘虚上侵于肺，发为咳嗽也。观者以此意求之经旨，其或著乎，或者见《素问》于病温痎疟等，间以必言之，遂视为一定不易之辞，而曰此必然之道。嗟乎！果可必耶，果不可必耶。《素问》之或言必，或不言必者，盖不可胶为一定故也。（往往有泥于必之一字，遂谓冬伤寒，必当得病于春，其冬伤寒而即病者，反置而不论。若此者，可不谓之弃本逐末乎。） 经中每有似乎一定不易之论，而却不可以为一定不易者，如曰热厥，因醉饮入房而得热中消中者，皆富贵人也。新沐中风，则为首风，如此之类，岂一一皆然哉！读者当活法勿拘执也。夫王启玄之注，虽未免泥于必字，及未得经旨，然却不至太远也。若成无己之说，则似太远矣，然犹未至于甚也。至王海藏立论，则推求过极，欲异于人，殊不知反穿凿缀缉，乖悖经旨。有不可胜言者，此先儒所谓如大军游骑出大远而无所归矣。姑扶成无己、王海藏之说，辨其甚者一二。夫无己谓风淫末疾，则当发于四肢，雨淫腹疾，则当发为下利。窃谓则当二字，决然之辞也。春伤风，遇夏之阳气外盛而不能外发，故攻内为飧泄，此或若可通矣。经曰：木发无时，倘风不伤于春，而伤于他时，不遇夏之阳气外盛，将外发乎？将内攻乎？况风属阳，与夏同气，果欲外出，则当随其散越之势而出，安有不能之理乎？且风善行数变，其为病非一，岂独能为四肢之疾乎？所谓雨淫腹疾之义，其不通亦如此。至若夏伤暑，秋为痎疟者，盖因暑疾藏于皮肤之内，肠胃之外，夏秋感风，故疾作耳。观《素问·疟论》，可见其与夏阴主内，秋阳内主，暑动搏阴，何相干哉？冬伤寒，春为温病者，盖因寒毒中人肌肤，阳受所郁，至春天地之阳气外发，其人身受郁之阳，亦不能不出，故病作也。（韩祗和谓：冬时感寒郁阳，至春时再有感而后发。余谓此止可论温病之有恶寒者耳。其不恶寒者，则亦不为再感，而后发也。故仲景曰，太阳病不发热而渴，不恶寒者，为温病。）观《伤寒论》，可见其与冬阳主内，春阴内主，寒动搏阳何相干哉？乃若海藏，则又以春伤风，夏伤暑，冬伤寒，为时伤令。秋伤湿，为令伤时，故于春伤风。谓春行冬令，而温为寒折，于夏伤暑，谓暑者季夏，季夏者湿土，君火持权，不与子而暑湿令不行。于秋伤湿，谓秋为湿所伤，是长夏之气，不与秋令，于冬伤寒，谓冬行春令，火胜水亏。大寒之令，复行于春，阳气外泄，肾水内亏者病。又谓温病为湿热相助而成。又谓四时伤，皆母亢而害所承之子，吁！何支离破碎，徒费辞如此乎？夫经中所言伤风伤暑之类甚多，皆是以人受风暑等所伤为义，未尝有时伤令，令伤时之意也。若如海藏所言，则《疟论》所谓夏伤于暑，秋伤于风，与先伤于风，后伤于寒等语，其时伤令欤，令伤时欤，吾固知其不能不屈于此也。且暑为夏令，孰不知之，今以暑为季夏为湿土，得不怪哉！夫冬果行春令，人若感此，则成冬温病矣。安得为春温病乎？其谓大寒之令复行于春，温病方作，设使大寒之令不复行于春，其温病当作者遂不作乎？况今之春为温病者，比比皆是，未尝见其必由大寒复行于春而后成也。经曰：亢则害，承乃制，其义谓已亢极，则胜已者来制。如火亢极则水来制之，经所谓相火之下，水气承之，水位之下，土气承之之类，皆是胜已者为承。今以亢为母，承为子，将求胜于经欤。抑未达欤，又如以制物者为所胜，受制者为所不胜，与经所谓气有余，则制已所胜而侮所不胜，及传之于其所胜，死于其所不胜之旨全反矣。余如因时伤令，令伤时之说，委曲衍说者，固不暇患辨也。呜呼！予非好斥前人之非，盖为其有害大义，晦蚀经旨，以误后人，故不敢谀顺而嘿嘿耳。然而僭逾之罪，固已自知其不得辞矣。但未知观者，以为何如。
《想你》
想你
在太阳升起东方时
想你
夜月如钩
想你
海风轻轻吹过大海的浪涛
想你
在吃饭时
想你
在睡觉时
想你
在相对而视
也许还相拥怀中
就这样
天马行空的
想你
想你
与你无关
就像
花儿需要阳光照耀
草儿需要雨露均沾
禾苗需要土壤滋润
无论我多么钢强
也改变不了想你的模样
你的温柔
就像彩色的迷药
无时无刻
幻影无穷
我就这样
没有出息地
想你#全世界最好的郑秀妍# [爱你]
想你
在太阳升起东方时
想你
夜月如钩
想你
海风轻轻吹过大海的浪涛
想你
在吃饭时
想你
在睡觉时
想你
在相对而视
也许还相拥怀中
就这样
天马行空的
想你
想你
与你无关
就像
花儿需要阳光照耀
草儿需要雨露均沾
禾苗需要土壤滋润
无论我多么钢强
也改变不了想你的模样
你的温柔
就像彩色的迷药
无时无刻
幻影无穷
我就这样
没有出息地
想你#全世界最好的郑秀妍# [爱你]
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