思想家尼采说过一句话：
“与恶龙缠斗过久，自身亦成为恶龙；凝视深渊过久，深渊将回以凝视。” 生活中，我们常常因为遭遇到痛苦和烦恼的困扰，而感到焦虑不安。
于是，我们不断地想要摆脱这些困扰，结果却更容易深陷其中。 但其实，人生这一趟旅途，必然伴随着坎坷、困境。 顾虑太多、对事情耿耿于怀，只会让我们举步维艰；
学会释怀、一念放下，才能让我们更好地洒脱前行。 正所谓：心幸福，日子才轻松；人自在，一生才值得。 余生，愿你这样活。
1别人的嘴，自己的路
同事莉莉，人长得美，工作能力强。所以领导总是在会议上对她赞赏有加。 本来是一件好事，但有些同事却因此妒忌她，觉得她抢了别人的功劳。 于是在背后偷偷抹黑她，到处说她是用了手段才得到领导的赏识。 尽管办公室内谣言已经传得满城风雨，但莉莉依然从容淡定地忙碌着自己的工作。 完全没有想要解释清楚，证明自己清白的意思。 有一次，我在打印室遇到她，耐不住性子问她： “外面一直传一些对你不好的话，对你影响挺大吧？为什么你不解释一下呢？” 她一边复印着资料，一边慢悠悠地回答我： “别人都说，解释就是掩饰。
如果我激动地去争辩解释，就会有人说我强词夺理；如果我反唇相讥，就会有人说我恼羞成怒。 所以，我何必解释那么多呢？我只管做好自己的分内事就够了，时间自然会替我证明一切。” 是啊，在日常生活中，我们总是在意周边人对自己的看法。 因为别人的一点质疑和指责，就轻易改变自己。宁愿受委屈，也要做别人眼中的“老好人”，活成他们喜欢的模样。 但其实，生活从来都是自己的，与他人无关。 与其一直委曲求全，不如洒脱点，勇敢做自己。 就像意大利诗人但丁所说的那样：“走自己的路，让别人说去吧！”
作家刘同曾写过一段话，让我感慨万千：
以前总是去解释去理论，是怕，怕自己得罪人，怕自己被人灭了，怕那些不停蹿动的小感受。 现在不去解释，不去理论，还是怕，怕浪费自己的时间，怕自己模糊了焦点，怕影响了品尝现世生活的胃口。
生活的道路有千万条，我们不必过于听从别人的意见、在意别人的眼光，走别人安排的路。 每个人，只有选择自己最喜欢的那条路去走，才会觉得舒服开心。 做好自己、不解释，坚定地走好自己的路。
2往事不回头，余生不将就
有人说：“过去再好，回不去；曾经再美，已逝去。” 诚然，不管过往是美好还是不堪，都已经成为了过去。 若是步步回头，只会越走越累；活在当下，才能过得洒脱舒服。 美国富翁柯克，在他51岁那年把全部财产都用完了。 他只好又去经营生意，拼命赚钱。没多久，他果然又赚了许多钱。 他的朋友因此很奇怪，问他：“你的运气为什么总是这样好呢？” 柯克说：“这不是我的幸运，而是我的秘诀。” 朋友急切地问道：“你的秘诀可以说出来让大家听听吗？” 柯克笑了：“当然可以。其实也是人人都可以做到的事情。 我是一个乐观主义者，无论任何事情，我从来不抱悲观态度，看淡得失。 对于过去，不会留念只会感恩；对于未来，不会担忧只会迎接。 我相信，一个人如果懂得扔下包袱，珍惜时光、活在当下，一定可以获得成功的。”
的确如此。
《藏龙卧虎》里，李慕白有一句很经典的台词： “当你紧握双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。” 这个世界上，没有解不开的心结，没有过不去的经历，只有走不出的自己。 我们要做的是，学会活在当下，凡事尽力而为；不执着于得失，懂得为生活做减法。
唯有这样，才能让我们在前行的道路上走得轻盈舒服。 愿你，往事不回头，余生不将就。 好好做事、好好爱自己，过往不恋，当下不杂，未来不迎。
3凡事保持一颗平常心
著名文学家歌德说过：“人之幸福，全在于心之幸福。” 正所谓，物随心转，境由心造。 一个人怎样想，就会怎么样的结果。人的心态，是决定人生命运的舵手。 有一个大家都熟悉的故事： 两个秀才一起去赶考。路上，他们遇到了一支出殡的队伍。 看到那黑乎乎的棺材，其中一个秀才“咯噔”了一下，心情一落千丈。 他想：“完了，赶考的日子居然碰到倒霉的棺材，这次考试一定会考砸。” 走进考场后，因为心里总想着不好的事情，他无法集中精力做题，于是文思枯竭。 最后，他名落孙山。 而另一个秀才，也看到了棺材，心里同样“咯噔”了一下。 但他转念一想： “棺材，噢！那不就是有‘官’又有‘财’吗？好兆头呀！看来今天我要鸿运当头了，一定高中。” 于是，他兴高采烈地走进考场，以平常心待之，果然文思泉涌。 最后，他一举高中，成为了状元。 生活之中，保持好心态，凡事以一颗平凡心相待，即使有情绪、失落也能积极面对，不沉溺其中； 那么事物就会层层展开，随着心境的转换而变好。
《金刚经》里曾说过： “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 所谓的大千世界，都是心性产生的幻象，非虚非实，应该早点看开、放下，平常心相待。 学会用一颗平常心去看待，人生才会变得更加平静和淡定。 平常心，是一剂良药。 它是迈向成功的坚实根基、是改变命运的人生利器，更是收获幸福的心灵法宝。 你有什么样的心态，就会有什么样的人生。 https://t.cn/R08TnmV
“与恶龙缠斗过久，自身亦成为恶龙；凝视深渊过久，深渊将回以凝视。” 生活中，我们常常因为遭遇到痛苦和烦恼的困扰，而感到焦虑不安。
于是，我们不断地想要摆脱这些困扰，结果却更容易深陷其中。 但其实，人生这一趟旅途，必然伴随着坎坷、困境。 顾虑太多、对事情耿耿于怀，只会让我们举步维艰；
学会释怀、一念放下，才能让我们更好地洒脱前行。 正所谓：心幸福，日子才轻松；人自在，一生才值得。 余生，愿你这样活。
1别人的嘴，自己的路
同事莉莉，人长得美，工作能力强。所以领导总是在会议上对她赞赏有加。 本来是一件好事，但有些同事却因此妒忌她，觉得她抢了别人的功劳。 于是在背后偷偷抹黑她，到处说她是用了手段才得到领导的赏识。 尽管办公室内谣言已经传得满城风雨，但莉莉依然从容淡定地忙碌着自己的工作。 完全没有想要解释清楚，证明自己清白的意思。 有一次，我在打印室遇到她，耐不住性子问她： “外面一直传一些对你不好的话，对你影响挺大吧？为什么你不解释一下呢？” 她一边复印着资料，一边慢悠悠地回答我： “别人都说，解释就是掩饰。
如果我激动地去争辩解释，就会有人说我强词夺理；如果我反唇相讥，就会有人说我恼羞成怒。 所以，我何必解释那么多呢？我只管做好自己的分内事就够了，时间自然会替我证明一切。” 是啊，在日常生活中，我们总是在意周边人对自己的看法。 因为别人的一点质疑和指责，就轻易改变自己。宁愿受委屈，也要做别人眼中的“老好人”，活成他们喜欢的模样。 但其实，生活从来都是自己的，与他人无关。 与其一直委曲求全，不如洒脱点，勇敢做自己。 就像意大利诗人但丁所说的那样：“走自己的路，让别人说去吧！”
作家刘同曾写过一段话，让我感慨万千：
以前总是去解释去理论，是怕，怕自己得罪人，怕自己被人灭了，怕那些不停蹿动的小感受。 现在不去解释，不去理论，还是怕，怕浪费自己的时间，怕自己模糊了焦点，怕影响了品尝现世生活的胃口。
生活的道路有千万条，我们不必过于听从别人的意见、在意别人的眼光，走别人安排的路。 每个人，只有选择自己最喜欢的那条路去走，才会觉得舒服开心。 做好自己、不解释，坚定地走好自己的路。
2往事不回头，余生不将就
有人说：“过去再好，回不去；曾经再美，已逝去。” 诚然，不管过往是美好还是不堪，都已经成为了过去。 若是步步回头，只会越走越累；活在当下，才能过得洒脱舒服。 美国富翁柯克，在他51岁那年把全部财产都用完了。 他只好又去经营生意，拼命赚钱。没多久，他果然又赚了许多钱。 他的朋友因此很奇怪，问他：“你的运气为什么总是这样好呢？” 柯克说：“这不是我的幸运，而是我的秘诀。” 朋友急切地问道：“你的秘诀可以说出来让大家听听吗？” 柯克笑了：“当然可以。其实也是人人都可以做到的事情。 我是一个乐观主义者，无论任何事情，我从来不抱悲观态度，看淡得失。 对于过去，不会留念只会感恩；对于未来，不会担忧只会迎接。 我相信，一个人如果懂得扔下包袱，珍惜时光、活在当下，一定可以获得成功的。”
的确如此。
《藏龙卧虎》里，李慕白有一句很经典的台词： “当你紧握双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。” 这个世界上，没有解不开的心结，没有过不去的经历，只有走不出的自己。 我们要做的是，学会活在当下，凡事尽力而为；不执着于得失，懂得为生活做减法。
唯有这样，才能让我们在前行的道路上走得轻盈舒服。 愿你，往事不回头，余生不将就。 好好做事、好好爱自己，过往不恋，当下不杂，未来不迎。
3凡事保持一颗平常心
著名文学家歌德说过：“人之幸福，全在于心之幸福。” 正所谓，物随心转，境由心造。 一个人怎样想，就会怎么样的结果。人的心态，是决定人生命运的舵手。 有一个大家都熟悉的故事： 两个秀才一起去赶考。路上，他们遇到了一支出殡的队伍。 看到那黑乎乎的棺材，其中一个秀才“咯噔”了一下，心情一落千丈。 他想：“完了，赶考的日子居然碰到倒霉的棺材，这次考试一定会考砸。” 走进考场后，因为心里总想着不好的事情，他无法集中精力做题，于是文思枯竭。 最后，他名落孙山。 而另一个秀才，也看到了棺材，心里同样“咯噔”了一下。 但他转念一想： “棺材，噢！那不就是有‘官’又有‘财’吗？好兆头呀！看来今天我要鸿运当头了，一定高中。” 于是，他兴高采烈地走进考场，以平常心待之，果然文思泉涌。 最后，他一举高中，成为了状元。 生活之中，保持好心态，凡事以一颗平凡心相待，即使有情绪、失落也能积极面对，不沉溺其中； 那么事物就会层层展开，随着心境的转换而变好。
《金刚经》里曾说过： “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 所谓的大千世界，都是心性产生的幻象，非虚非实，应该早点看开、放下，平常心相待。 学会用一颗平常心去看待，人生才会变得更加平静和淡定。 平常心，是一剂良药。 它是迈向成功的坚实根基、是改变命运的人生利器，更是收获幸福的心灵法宝。 你有什么样的心态，就会有什么样的人生。 https://t.cn/R08TnmV
#禅海蠡测#“《易》之失，贼。”一个人如果上通天文，下通地理，手掐八卦，未卜先知，别人还没有动，他就知道了一切，这样好吗？坏得很！“察见渊鱼者不祥”。如果没有基本道德修养，此人就鬼头鬼脑，花样层出了。所以学《易》能上通天文，下通地理固然很重要，但做人更重要，如果做人没有做好，坏人的知识愈多，做坏事的本领越大，于是就“《易》之失，贼”了。 ——《论语别裁》 古人说的“察见渊鱼者不祥”，眼睛太厉害了，水里有几条鱼都看得清楚，并不吉利，这样的人就算不短命，也会患白内障，因为用眼力过度了；聪明是不能用过度的，所以万事先知，并不吉利。真的高度修养，万事先知，变成无知，有绝顶的智慧而变成糊涂，这是少数有修养的几个人才做得到，一般人则做不到。…… 凡是稀奇的事情，我一定去了解，了解完了以后，我素来不玩的。这些东西玩尽管玩，不过要有一个原则，不可迷信。所谓不迷信，是不要把人所有的智慧都寄托在这上面，如果都寄托在这上面就不行了，偶然用它来参考参考是不碍事的，但不要影响自己的心理，有时候很灵，宗教的观念也是如此。再其次，要弄清楚的是：“善于易者不卜。”一个人真懂得《易经》以后便不算卦了，一件事情一动，就知道它的法则，就没有什么可算的了，得失成败，自己心里就应该有数了。另一观念，即使能够“未卜先知”，也并不好，“察见渊鱼者不祥”，作人的道理也是这样。不要太精明，尤其作一个领导人，有时候对下面一些小事情，要马虎一点，开只眼闭只眼，自己受受气就算了，他骂我一顿就骂我一顿。一定要搞得很清楚，“察见渊鱼者不祥”，连深渊水底的鱼，河中浑水里的鱼有多少条、在怎么动也看得清楚，不要自以为很精明，实际上很不吉利，说不定会早死，因为精神用得过度了。…… 一切都是在不断变易之中，而一切的变易，并非乱动乱变，而是循了一种固定的法则而变的。如何去找到这一固定的法则，还是要靠各人自己智慧的成就；成就了这种智慧的人，就可以得到未卜先知的道理，因为道是不虚行的。 ——《易经杂说》
得道的人都很平凡，他们有道也不会表示出来，一切能够前知，但他不用前知，所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知，是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”，眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚，这个人就糟糕啦！先知者不祥，所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概准备死啦，因为他已变得不是人了。 一个真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来？他全知道，这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位，肯到贫民窟里头过贫民一样的生活，去帮助他们，同他们完全一样，这才是有道之士。可不是因为你穷惯了，觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦，没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”，便等于地藏王菩萨所说“地狱未空，誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了！因此，他有资格坐在地狱里头，所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点，如果他还不是地藏王菩萨，他还没有菩萨的境界，而能够真正坐在地狱里头：“好啦，你一定要下地狱，我来跟你一起受苦。”那就更伟大，那虽不是菩萨而更菩萨了。 所以说，这个道理要搞通，才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说，未来的虽然都已知道了，但更重要的是“知以藏往”，从内心到脑子里却是什么都不知道，这才是最高的智慧。什么智慧呢？知道一切，最后到了一张白纸一样，什么都不知道，这就是圣人的境界，就是“神以知来，知以藏往”。一切都归于没有，一切都藏了起来，跟一般人一样，那才是最高的智慧。 但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的，尤其是喜欢知道别人不知道的，却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务，工作的世界处处都隐藏着机密，像做生意一样，调查、搜集、输入电脑……在这种情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的，历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了，却要能够“知以藏往”，变成什么都不知道，才是最高明稳妥的。 所以他说《易经》这样一种学问，“孰能与于此哉？”谁能洞彻这种学问？谁能够达到这种境界呢？谁能知过去未来，而又等于完全不知不用？谁能做到该倒霉的时候就去倒霉，自己决不逃避呢？如果因为自己有前知便躲开了，那不行！那不是圣人。 所以什么叫圣人？大家都问：我们中国为什么标榜孔子？因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接舆等，大家都在挖苦他，挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了，学生找老师找不到，碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员，问他见到老师没有，他说：“什么老师呀？”“就是我老师孔子。”他说：“啊！那个家伙！”学生说：“就是那个鼻子大大的，头上平平的那位老先生。”他说：“啊！那个就是孔丘啊！”学生说：“是呀，就是他。”蓬萌说：“我看到他啦。凄凄惶惶，如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀，变成野狗啦，没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃，但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗，就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱，大家都劝孔子算了吧，一个人是救不了的。但是孔子不变初衷，明知不可为而为之，他只尽其在我，尽他的心力去做。这就是《易经》的道理，圣人之道，明知其不可为而为之，明明知道救不了，也一样要救。所以《易经》这个精神，孔子说谁能做到呢？ ——《易经系传别讲》 https://t.cn/RvlHsMz
得道的人都很平凡，他们有道也不会表示出来，一切能够前知，但他不用前知，所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知，是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”，眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚，这个人就糟糕啦！先知者不祥，所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概准备死啦，因为他已变得不是人了。 一个真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来？他全知道，这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位，肯到贫民窟里头过贫民一样的生活，去帮助他们，同他们完全一样，这才是有道之士。可不是因为你穷惯了，觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦，没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”，便等于地藏王菩萨所说“地狱未空，誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了！因此，他有资格坐在地狱里头，所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点，如果他还不是地藏王菩萨，他还没有菩萨的境界，而能够真正坐在地狱里头：“好啦，你一定要下地狱，我来跟你一起受苦。”那就更伟大，那虽不是菩萨而更菩萨了。 所以说，这个道理要搞通，才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说，未来的虽然都已知道了，但更重要的是“知以藏往”，从内心到脑子里却是什么都不知道，这才是最高的智慧。什么智慧呢？知道一切，最后到了一张白纸一样，什么都不知道，这就是圣人的境界，就是“神以知来，知以藏往”。一切都归于没有，一切都藏了起来，跟一般人一样，那才是最高的智慧。 但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的，尤其是喜欢知道别人不知道的，却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务，工作的世界处处都隐藏着机密，像做生意一样，调查、搜集、输入电脑……在这种情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的，历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了，却要能够“知以藏往”，变成什么都不知道，才是最高明稳妥的。 所以他说《易经》这样一种学问，“孰能与于此哉？”谁能洞彻这种学问？谁能够达到这种境界呢？谁能知过去未来，而又等于完全不知不用？谁能做到该倒霉的时候就去倒霉，自己决不逃避呢？如果因为自己有前知便躲开了，那不行！那不是圣人。 所以什么叫圣人？大家都问：我们中国为什么标榜孔子？因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接舆等，大家都在挖苦他，挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了，学生找老师找不到，碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员，问他见到老师没有，他说：“什么老师呀？”“就是我老师孔子。”他说：“啊！那个家伙！”学生说：“就是那个鼻子大大的，头上平平的那位老先生。”他说：“啊！那个就是孔丘啊！”学生说：“是呀，就是他。”蓬萌说：“我看到他啦。凄凄惶惶，如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀，变成野狗啦，没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃，但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗，就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱，大家都劝孔子算了吧，一个人是救不了的。但是孔子不变初衷，明知不可为而为之，他只尽其在我，尽他的心力去做。这就是《易经》的道理，圣人之道，明知其不可为而为之，明明知道救不了，也一样要救。所以《易经》这个精神，孔子说谁能做到呢？ ——《易经系传别讲》 https://t.cn/RvlHsMz
一个真得道的人是什么样的？
文：南怀瑾
“《易》之失，贼。”
一个人如果上通天文，下通地理，手掐八卦，未卜先知，别人还没有动，他就知道了一切，这样好吗？坏得很！“察见渊鱼者不祥”。如果没有基本道德修养，此人就鬼头鬼脑，花样层出了。所以学《易》能上通天文，下通地理固然很重要，但做人更重要，如果做人没有做好，坏人的知识愈多，做坏事的本领越大，于是就“《易》之失，贼”了。
——《论语别裁》
古人说的“察见渊鱼者不祥”，眼睛太厉害了，水里有几条鱼都看得清楚，并不吉利，这样的人就算不短命，也会患白内障，因为用眼力过度了；聪明是不能用过度的，所以万事先知，并不吉利。真的高度修养，万事先知，变成无知，有绝顶的智慧而变成糊涂，这是少数有修养的几个人才做得到，一般人则做不到。……
凡是稀奇的事情，我一定去了解，了解完了以后，我素来不玩的。这些东西玩尽管玩，不过要有一个原则，不可迷信。所谓不迷信，是不要把人所有的智慧都寄托在这上面，如果都寄托在这上面就不行了，偶然用它来参考参考是不碍事的，但不要影响自己的心理，有时候很灵，宗教的观念也是如此。再其次，要弄清楚的是：“善于易者不卜。”一个人真懂得《易经》以后便不算卦了，一件事情一动，就知道它的法则，就没有什么可算的了，得失成败，自己心里就应该有数了。另一观念，即使能够“未卜先知”，也并不好，“察见渊鱼者不祥”，作人的道理也是这样。不要太精明，尤其作一个领导人，有时候对下面一些小事情，要马虎一点，开只眼闭只眼，自己受受气就算了，他骂我一顿就骂我一顿。一定要搞得很清楚，“察见渊鱼者不祥”，连深渊水底的鱼，河中浑水里的鱼有多少条、在怎么动也看得清楚，不要自以为很精明，实际上很不吉利，说不定会早死，因为精神用得过度了。……
一切都是在不断变易之中，而一切的变易，并非乱动乱变，而是循了一种固定的法则而变的。如何去找到这一固定的法则，还是要靠各人自己智慧的成就；成就了这种智慧的人，就可以得到未卜先知的道理，因为道是不虚行的。
——《易经杂说》
得道的人都很平凡，他们有道也不会表示出来，一切能够前知，但他不用前知，所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知，是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”，眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚，这个人就糟糕啦！先知者不祥，所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概准备死啦，因为他已变得不是人了。
一个真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来？他全知道，这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位，肯到贫民窟里头过贫民一样的生活，去帮助他们，同他们完全一样，这才是有道之士。可不是因为你穷惯了，觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦，没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”，便等于地藏王菩萨所说“地狱未空，誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了！因此，他有资格坐在地狱里头，所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点，如果他还不是地藏王菩萨，他还没有菩萨的境界，而能够真正坐在地狱里头：“好啦，你一定要下地狱，我来跟你一起受苦。”那就更伟大，那虽不是菩萨而更菩萨了。
所以说，这个道理要搞通，才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说，未来的虽然都已知道了，但更重要的是“知以藏往”，从内心到脑子里却是什么都不知道，这才是最高的智慧。什么智慧呢？知道一切，最后到了一张白纸一样，什么都不知道，这就是圣人的境界，就是“神以知来，知以藏往”。一切都归于没有，一切都藏了起来，跟一般人一样，那才是最高的智慧。
但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的，尤其是喜欢知道别人不知道的，却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务，工作的世界处处都隐藏着机密，像做生意一样，调查、搜集、输入电脑……在这种情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的，历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了，却要能够“知以藏往”，变成什么都不知道，才是最高明稳妥的。
所以他说《易经》这样一种学问，“孰能与于此哉？”谁能洞彻这种学问？谁能够达到这种境界呢？谁能知过去未来，而又等于完全不知不用？谁能做到该倒霉的时候就去倒霉，自己决不逃避呢？如果因为自己有前知便躲开了，那不行！那不是圣人。
所以什么叫圣人？大家都问：我们中国为什么标榜孔子？因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接舆等，大家都在挖苦他，挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了，学生找老师找不到，碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员，问他见到老师没有，他说：“什么老师呀？”“就是我老师孔子。”他说：“啊！那个家伙！”学生说：“就是那个鼻子大大的，头上平平的那位老先生。”他说：“啊！那个就是孔丘啊！”学生说：“是呀，就是他。”蓬萌说：“我看到他啦。凄凄惶惶，如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀，变成野狗啦，没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃，但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗，就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱，大家都劝孔子算了吧，一个人是救不了的。但是孔子不变初衷，明知不可为而为之，他只尽其在我，尽他的心力去做。这就是《易经》的道理，圣人之道，明知其不可为而为之，明明知道救不了，也一样要救。所以《易经》这个精神，孔子说谁能做到呢？
——《易经系传别讲》 https://t.cn/R2d2Ze4
文：南怀瑾
“《易》之失，贼。”
一个人如果上通天文，下通地理，手掐八卦，未卜先知，别人还没有动，他就知道了一切，这样好吗？坏得很！“察见渊鱼者不祥”。如果没有基本道德修养，此人就鬼头鬼脑，花样层出了。所以学《易》能上通天文，下通地理固然很重要，但做人更重要，如果做人没有做好，坏人的知识愈多，做坏事的本领越大，于是就“《易》之失，贼”了。
——《论语别裁》
古人说的“察见渊鱼者不祥”，眼睛太厉害了，水里有几条鱼都看得清楚，并不吉利，这样的人就算不短命，也会患白内障，因为用眼力过度了；聪明是不能用过度的，所以万事先知，并不吉利。真的高度修养，万事先知，变成无知，有绝顶的智慧而变成糊涂，这是少数有修养的几个人才做得到，一般人则做不到。……
凡是稀奇的事情，我一定去了解，了解完了以后，我素来不玩的。这些东西玩尽管玩，不过要有一个原则，不可迷信。所谓不迷信，是不要把人所有的智慧都寄托在这上面，如果都寄托在这上面就不行了，偶然用它来参考参考是不碍事的，但不要影响自己的心理，有时候很灵，宗教的观念也是如此。再其次，要弄清楚的是：“善于易者不卜。”一个人真懂得《易经》以后便不算卦了，一件事情一动，就知道它的法则，就没有什么可算的了，得失成败，自己心里就应该有数了。另一观念，即使能够“未卜先知”，也并不好，“察见渊鱼者不祥”，作人的道理也是这样。不要太精明，尤其作一个领导人，有时候对下面一些小事情，要马虎一点，开只眼闭只眼，自己受受气就算了，他骂我一顿就骂我一顿。一定要搞得很清楚，“察见渊鱼者不祥”，连深渊水底的鱼，河中浑水里的鱼有多少条、在怎么动也看得清楚，不要自以为很精明，实际上很不吉利，说不定会早死，因为精神用得过度了。……
一切都是在不断变易之中，而一切的变易，并非乱动乱变，而是循了一种固定的法则而变的。如何去找到这一固定的法则，还是要靠各人自己智慧的成就；成就了这种智慧的人，就可以得到未卜先知的道理，因为道是不虚行的。
——《易经杂说》
得道的人都很平凡，他们有道也不会表示出来，一切能够前知，但他不用前知，所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知，是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”，眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚，这个人就糟糕啦！先知者不祥，所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概准备死啦，因为他已变得不是人了。
一个真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来？他全知道，这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位，肯到贫民窟里头过贫民一样的生活，去帮助他们，同他们完全一样，这才是有道之士。可不是因为你穷惯了，觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦，没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”，便等于地藏王菩萨所说“地狱未空，誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了！因此，他有资格坐在地狱里头，所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点，如果他还不是地藏王菩萨，他还没有菩萨的境界，而能够真正坐在地狱里头：“好啦，你一定要下地狱，我来跟你一起受苦。”那就更伟大，那虽不是菩萨而更菩萨了。
所以说，这个道理要搞通，才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说，未来的虽然都已知道了，但更重要的是“知以藏往”，从内心到脑子里却是什么都不知道，这才是最高的智慧。什么智慧呢？知道一切，最后到了一张白纸一样，什么都不知道，这就是圣人的境界，就是“神以知来，知以藏往”。一切都归于没有，一切都藏了起来，跟一般人一样，那才是最高的智慧。
但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的，尤其是喜欢知道别人不知道的，却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务，工作的世界处处都隐藏着机密，像做生意一样，调查、搜集、输入电脑……在这种情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的，历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了，却要能够“知以藏往”，变成什么都不知道，才是最高明稳妥的。
所以他说《易经》这样一种学问，“孰能与于此哉？”谁能洞彻这种学问？谁能够达到这种境界呢？谁能知过去未来，而又等于完全不知不用？谁能做到该倒霉的时候就去倒霉，自己决不逃避呢？如果因为自己有前知便躲开了，那不行！那不是圣人。
所以什么叫圣人？大家都问：我们中国为什么标榜孔子？因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接舆等，大家都在挖苦他，挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了，学生找老师找不到，碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员，问他见到老师没有，他说：“什么老师呀？”“就是我老师孔子。”他说：“啊！那个家伙！”学生说：“就是那个鼻子大大的，头上平平的那位老先生。”他说：“啊！那个就是孔丘啊！”学生说：“是呀，就是他。”蓬萌说：“我看到他啦。凄凄惶惶，如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀，变成野狗啦，没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃，但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗，就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱，大家都劝孔子算了吧，一个人是救不了的。但是孔子不变初衷，明知不可为而为之，他只尽其在我，尽他的心力去做。这就是《易经》的道理，圣人之道，明知其不可为而为之，明明知道救不了，也一样要救。所以《易经》这个精神，孔子说谁能做到呢？
——《易经系传别讲》 https://t.cn/R2d2Ze4
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