无事最可贵
文|林清玄
朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”
我说：“无事最可贵。”
朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？”
这倒使我沉吟了。无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有措手不及的事情发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有忧虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦。一清早，找份报纸来烦；上了班，在人事里烦；晚上，找台电视来烦；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针……
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。”
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉。我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，“无”像圣旨一样，《禅宗无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”。
有一个和尚问赵州从谂禅师：“狗子还有佛性也无？”
赵州说：“无！”
无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道：如何是祖师关？只这一个‘无’字，乃宗门一关也……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个‘无’字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”
无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节、毛孔）日夜不停地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无，是执着地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执着的自由境界。“若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道。”
无，是无住，是不住留、执着一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
无，是无我，是一切万法因缘生，因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦忧已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？”
无门慧开曾写过一首名诗：
《颂平常心是道》
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活就像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者能泡出更清香的滋味，善饮者能饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵祐禅师曾把悟道的人称为“无事人”，就是这个道理，他说：
夫道人之心，质直无伪,无背,无面,无诈妄心。一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳。但情不附物，即得……譬如秋水澄渟，清净无为，澹泞无碍，唤他作道人，亦名无事人。
无事的人去除了生命的焦渴，就会像秋天的潭水那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
“无事不是小言哉！”无事是伟大的事。
文|林清玄
朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”
我说：“无事最可贵。”
朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？”
这倒使我沉吟了。无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有措手不及的事情发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔，我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有忧虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦。一清早，找份报纸来烦；上了班，在人事里烦；晚上，找台电视来烦；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针……
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。”
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉。我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，“无”像圣旨一样，《禅宗无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”。
有一个和尚问赵州从谂禅师：“狗子还有佛性也无？”
赵州说：“无！”
无门慧开禅师的注解是：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道：如何是祖师关？只这一个‘无’字，乃宗门一关也……将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个‘无’字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”
无门禅师的意思是，“无”这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节、毛孔）日夜不停地去参，却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无，是执着地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执着的自由境界。“若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道。”
无，是无住，是不住留、执着一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”
无，是无我，是一切万法因缘生，因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶对朋友说：“现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦忧已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？”
无门慧开曾写过一首名诗：
《颂平常心是道》
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活就像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者能泡出更清香的滋味，善饮者能饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵祐禅师曾把悟道的人称为“无事人”，就是这个道理，他说：
夫道人之心，质直无伪,无背,无面,无诈妄心。一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳。但情不附物，即得……譬如秋水澄渟，清净无为，澹泞无碍，唤他作道人，亦名无事人。
无事的人去除了生命的焦渴，就会像秋天的潭水那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
“无事不是小言哉！”无事是伟大的事。
《【转】马一浮：《新唯识论》序 - 新唯识论 - 豆瓣》新唯识论的书评。夫玄悟莫盛于知化，微言莫难于语变。穷变化之道者，其唯尽性之功乎。圣证所齐，极于一性。尽己则尽物，己外无物也。知性则知天，性外无天也。斯万物之本命，变化之大原，运乎无始，故不可息；周乎无方，故不可离...https://t.cn/A6XaElTh
夫知人之性，莫难察焉。美恶既殊，情貌不一，有温良而为诈者，有外恭而内欺者，有外勇而内怯者，有尽力而不忠者。
然知人之道有七焉：一曰间之以是非而观其志，二曰穷之以辞辩而观其变，三曰咨之以计谋而观其识，四曰告之以祸难而观其勇，五曰醉之以酒而观其性，六曰临之以利而观其廉，七曰期之以事而观其信。
——《心书》
#围观拍卖# 下图为明末精刻本《心书》https://t.cn/A6XfWUKt，相传为诸葛亮所作，博采兵家之长，论述将帅之道。比较全面系统地阐述了将领所应具备的各种品质、修养、能力和素质，堪称古代为将之道的集大成，其中凝结了诸葛亮的领导艺术和识别、选拔、任用将领的奥秘。对诸葛亮或者军事感兴趣的小伙伴欢迎来围观～
然知人之道有七焉：一曰间之以是非而观其志，二曰穷之以辞辩而观其变，三曰咨之以计谋而观其识，四曰告之以祸难而观其勇，五曰醉之以酒而观其性，六曰临之以利而观其廉，七曰期之以事而观其信。
——《心书》
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