往事清钟丨前途迷茫？眼高手低？印光大师点拨谁是能担大事的人
往事清钟系列 | 第九回
——弘化社出品
在《印光法师文钞》中，有一位特殊的富二代，就是周法利居士。在现今存世可查的四篇书信中，印光大师对他的训示，贯穿了他的少年和青年时代，可谓是看着他长大的。印光大师对他也一直很有期望，“入圣贤之域，将来往生西方，乃汝所得之法利也。”
1933年，民国二十二年，癸酉。经历了少年的读书时代，长大成人的周法利到了成家立业的时候。在当时动荡混乱的环境下，作为初入社会的一枚萌新，周法利很快遭到了现实“毒打”。
因为商业凋敝，不能即发大财，便不欲为商，想转行做个儒业文人。他择业受挫，对前途感到茫然，于是求教印光大师。大师这一次没有给出直接建议，却为他点破为商为儒的根本，扫荡他的不切实际幻想。周法利福报不错，不久新婚燕尔，并开始在一家银行工作。
初入社会和职场的新人，因为年轻气盛，而志大言大、眼高手低的人不在少数。对于“眼高”，大师告诫周法利说：“汝之所说，通是排场作戏之派，绝非由阅历实行中来。”对于“手低”，大师劝导说：“且莫学说大话，不认真用心于小事。凡做大事的人，于小事决不肯轻忽。凡轻忽小事的人，决定不能担任大事。”
汝在银行，当一切时，小心勤慎。且莫学说大话，不认真用心于小事。须知此种派头，乃系败子之派头。以未做大事，便忽略小事，以为我是大才，何拘拘于此。须知此系自欺欺人之下流种子。凡做大事的人，于小事决不肯轻忽。凡轻忽小事的人，决定不能担任大事。何以知之。以君子素其位而行。汝在做小事的地位，不肯尽职尽分，以为我何用心于此。及乎一得大事，便骄奢淫泆起来。良由根本未立，何由枝节畅茂发达乎哉。喻如一人，小有才，亦小有修持，心中便觉得我很高明，很有修持。因此贡高我慢之心，招起宿世曾 受怨害之怨家对头，为其现身，入其心窍。弄得才不成才，修不成修。使此人谦恭孝顺，由此修持之力， 当能消灭夙业，增长善根。将来临终，往生西方，得超凡入圣之真利益。校彼以贡高自误，其利害何止天渊悬殊。此事汝固知，故以此为汝前途之鉴。（文钞续编《复周法利居士书三》
“天下难事，必做于易；天下大事，必做于细”，这句老子《道德经》里的名言，其中道理，印光大师婆心切切地说给年轻的周法利，而大师自己也是一直亲身笃行。
在《文钞》的很多封回信中，印光大师不惮其烦详费笔墨地为人交代书籍排印、做佛事、助印经典等等杂事细节。初读，总是觉得繁琐，觉得枯燥，觉得不耐烦，下意识地就想直接跳过去。
物犹如此，另改章程，已付排，作一卷。十四鉴，相续而排，则省纸多矣。改作大本，三号字，每面十二行，每行三十二字，当印三万。待印出，亦当寄若干包来。此系福建永春一弟子，在新加坡经商，汇洋一千六百圆， 拟尽此款印，不足，则稍贴若干。此书不言戒杀，实戒杀之要书。（文钞续编《复战德克居士书（二）》）
至云令令侄知源寄洋二百元，以一百供养三宝，以一百放生。窃谓去年令夫人之丧，以百元打一堂佛七，今亦如是办。适值念佛堂止十二人，故不加请，共九十圆。以十圆于十日午，供养大众攒菜。则阁下供养三宝之心愿已满， 而念佛之事，亦复不缺，为两适其宜耳。放生之洋，依光愚见，宜择其利益大者为之。现已于九月将观音大士颂付排，约于明春正二月出。似宜将此洋印大士颂三百部流布，令一切人同沾大士慈恩，同知戒杀护生 为超胜耳。如必欲放生，当为示知，普陀不可放生，以在大海中，生多无所归（海水咸，淡水中鱼，一入即死）。当寄南京法云寺，此现在南方第一处放生道场也。（文钞三编补《复江易园居士书四》）
昨已与云雷函，令为光印五百部文钞。其留板用纸等，皆祈伊与接洽。今日法雨有开祥大师至申， 令交云雷一百洋元，阁下五十元，亦交云雷。迨其印出，令彼按书价算，五十元共请多少部，分做两分。一分知会阁下，自差人去印书馆取。一分直寄普陀交光。此番所请，光实无力奉送。其一百元书，乃为二三友人预备而已。（文钞三编《复丁福保居士书一》）
久久读来，品出滋味——大师功业之由来。这些不是洋洋洒洒的法义，没有如在目前的有趣故事，却实际是大音希声。
只有耐得住细小和琐碎，才能锻地出品性中的燥性。这样的人，做世间事，能成就一番功业，修出世法，可堪为法门龙象。
否则的话，印光大师在《与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书》中特意指出：“是知无论何法，皆须细心人做。若大派头人做，则益未得，而祸先得矣。”
千里之行始于足下，小事不屑做，大事不会做。
如来，不舍穿针之福。你，是否乐意帮妈妈洗碗？
往事清钟系列 | 第九回
——弘化社出品
在《印光法师文钞》中，有一位特殊的富二代，就是周法利居士。在现今存世可查的四篇书信中，印光大师对他的训示，贯穿了他的少年和青年时代，可谓是看着他长大的。印光大师对他也一直很有期望，“入圣贤之域，将来往生西方，乃汝所得之法利也。”
1933年，民国二十二年，癸酉。经历了少年的读书时代，长大成人的周法利到了成家立业的时候。在当时动荡混乱的环境下，作为初入社会的一枚萌新，周法利很快遭到了现实“毒打”。
因为商业凋敝，不能即发大财，便不欲为商，想转行做个儒业文人。他择业受挫，对前途感到茫然，于是求教印光大师。大师这一次没有给出直接建议，却为他点破为商为儒的根本，扫荡他的不切实际幻想。周法利福报不错，不久新婚燕尔，并开始在一家银行工作。
初入社会和职场的新人，因为年轻气盛，而志大言大、眼高手低的人不在少数。对于“眼高”，大师告诫周法利说：“汝之所说，通是排场作戏之派，绝非由阅历实行中来。”对于“手低”，大师劝导说：“且莫学说大话，不认真用心于小事。凡做大事的人，于小事决不肯轻忽。凡轻忽小事的人，决定不能担任大事。”
汝在银行，当一切时，小心勤慎。且莫学说大话，不认真用心于小事。须知此种派头，乃系败子之派头。以未做大事，便忽略小事，以为我是大才，何拘拘于此。须知此系自欺欺人之下流种子。凡做大事的人，于小事决不肯轻忽。凡轻忽小事的人，决定不能担任大事。何以知之。以君子素其位而行。汝在做小事的地位，不肯尽职尽分，以为我何用心于此。及乎一得大事，便骄奢淫泆起来。良由根本未立，何由枝节畅茂发达乎哉。喻如一人，小有才，亦小有修持，心中便觉得我很高明，很有修持。因此贡高我慢之心，招起宿世曾 受怨害之怨家对头，为其现身，入其心窍。弄得才不成才，修不成修。使此人谦恭孝顺，由此修持之力， 当能消灭夙业，增长善根。将来临终，往生西方，得超凡入圣之真利益。校彼以贡高自误，其利害何止天渊悬殊。此事汝固知，故以此为汝前途之鉴。（文钞续编《复周法利居士书三》
“天下难事，必做于易；天下大事，必做于细”，这句老子《道德经》里的名言，其中道理，印光大师婆心切切地说给年轻的周法利，而大师自己也是一直亲身笃行。
在《文钞》的很多封回信中，印光大师不惮其烦详费笔墨地为人交代书籍排印、做佛事、助印经典等等杂事细节。初读，总是觉得繁琐，觉得枯燥，觉得不耐烦，下意识地就想直接跳过去。
物犹如此，另改章程，已付排，作一卷。十四鉴，相续而排，则省纸多矣。改作大本，三号字，每面十二行，每行三十二字，当印三万。待印出，亦当寄若干包来。此系福建永春一弟子，在新加坡经商，汇洋一千六百圆， 拟尽此款印，不足，则稍贴若干。此书不言戒杀，实戒杀之要书。（文钞续编《复战德克居士书（二）》）
至云令令侄知源寄洋二百元，以一百供养三宝，以一百放生。窃谓去年令夫人之丧，以百元打一堂佛七，今亦如是办。适值念佛堂止十二人，故不加请，共九十圆。以十圆于十日午，供养大众攒菜。则阁下供养三宝之心愿已满， 而念佛之事，亦复不缺，为两适其宜耳。放生之洋，依光愚见，宜择其利益大者为之。现已于九月将观音大士颂付排，约于明春正二月出。似宜将此洋印大士颂三百部流布，令一切人同沾大士慈恩，同知戒杀护生 为超胜耳。如必欲放生，当为示知，普陀不可放生，以在大海中，生多无所归（海水咸，淡水中鱼，一入即死）。当寄南京法云寺，此现在南方第一处放生道场也。（文钞三编补《复江易园居士书四》）
昨已与云雷函，令为光印五百部文钞。其留板用纸等，皆祈伊与接洽。今日法雨有开祥大师至申， 令交云雷一百洋元，阁下五十元，亦交云雷。迨其印出，令彼按书价算，五十元共请多少部，分做两分。一分知会阁下，自差人去印书馆取。一分直寄普陀交光。此番所请，光实无力奉送。其一百元书，乃为二三友人预备而已。（文钞三编《复丁福保居士书一》）
久久读来，品出滋味——大师功业之由来。这些不是洋洋洒洒的法义，没有如在目前的有趣故事，却实际是大音希声。
只有耐得住细小和琐碎，才能锻地出品性中的燥性。这样的人，做世间事，能成就一番功业，修出世法，可堪为法门龙象。
否则的话，印光大师在《与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书》中特意指出：“是知无论何法，皆须细心人做。若大派头人做，则益未得，而祸先得矣。”
千里之行始于足下，小事不屑做，大事不会做。
如来，不舍穿针之福。你，是否乐意帮妈妈洗碗？
恭迎药王菩萨圣诞丨众生身中四百四病，但称我名即得除愈
2021HHS
农历四月廿八
恭迎药王菩萨圣诞
药王菩萨的名号，隋代嘉祥大师疏《法华经》曾解释：“药王者，过去世以药救病，因以为名。”顾名思义，药王菩萨擅长治愈病苦。
《佛说观药王药上二菩萨经》如是言：“佛灭度后，若有四众，能如是观药王菩萨者，能持药王菩萨名者，除却八十万劫生死之罪。若能称是药王菩萨名字，一心礼拜，不遇祸对，终不横死。”
“药王菩萨”与“药师佛”都与医药有关，那两位佛菩萨之间有什么联系？
《药师琉璃光七佛本愿功德经》中提到：“愿生西方极乐世界，见无量寿佛。若闻药师琉璃光如来名号，临命终时，有八菩萨，乘神通来，示其去处，即于彼界种种杂色众宝华中自然化生。”
在玄奘法师的译本中，药王菩萨就是经中所说的“八菩萨”其中之一。
佛门誉为“经中之王”的《法华经》上，专列一章节《药王菩萨本事品》，来记载药王菩萨往昔与《法华经》的甚深因缘，其中最著名的，就是药王菩萨燃身供佛的故事：
过去无量阿僧祇劫前，有一位“一切众生喜见菩萨”（药王菩萨前身），听闻“日月净明德佛”讲《法华经》，精进修行，而证得一切色身三昧。为上报佛恩，供养日月净明德佛及《法华经》，这位菩萨服食各种香料，又用香油涂身，在日月净明德佛的座前，用神通愿力，自燃其身，光明遍照八十亿恒河沙世界。其身燃烧了一千二百年，方才燃尽，诸佛如来盛赞其“真法供养如来”，是“第一之施”。
药王菩萨燃身供佛的故事，还启发过智者大师。
道宣律师《续高僧传》卷十七记载：天台智者大师持诵《法华经》，心缘苦行，至药王菩萨焚身处，解悟便发，于此豁然前后际断，证法华三昧，亲见佛陀灵山一会，俨然未散。
民国四大高僧之一，印光法师对药王菩萨的大行，有着精到论述：
“如来于法华、楞严、梵网等大乘经中，称赞苦行，令其然身臂指，供养诸佛，对治贪心及爱惜保重自身之心。此法于六度中仍属布施度摄。以布施有内外不同，外则国城妻子，内则头目髓脑，然香然身，皆所谓舍，必须至心恳切，仰祈三宝加被。唯欲自他业消慧朗，罪灭福增，则功德无量无边，不可思议。如若心慕虚名，徒以执著之心，效法除著之行，且莫说然臂香，即将全身通然，亦是无益行。”
在《楞严经》中，药王菩萨和他的兄弟药上菩萨，曾向大众自述证悟佛法的真正因缘：
“我无始劫为世良医，口中尝此娑婆世界草木金石，名数凡有十万八千……承事如来，了知味性，非空非有，非即身心，非离身心，分别味因，从是开悟。蒙佛如来印我昆季药王、药上二菩萨名。今于会中为法王子，因味觉明位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上！”
至于药王、药上两位菩萨为什么会是兄弟？
《法华经·妙庄严王本事品》载：于过去无数劫，有云雷音宿王华智佛，说法华经。时有国王名妙庄严，夫人名净德，二子名净藏、净眼。其王邪见炽盛，信外道之法。夫人与二子乃共设种种方便，使王至宿王华智佛所，听闻法华经，共得利益。净藏、净眼二人即今药王、药上二菩萨。
药王、药上二位菩萨也早已被释迦牟尼授记成佛。
《佛说观药王药上二菩萨经》中，佛祖释迦牟尼告诉弥勒菩萨：“是药王菩萨，久修梵行，诸愿已满，于未来世过算数劫，当得作佛，号净眼如来……是药上菩萨，次药王后，当得作佛，号曰净藏如来。”
同时，经文中佛祖也开示了药王、药上两位菩萨的功德，众生若具五因缘，常得闻药王、药上二菩萨名，所生之处五百阿僧祇劫不堕恶道：
“一者慈心不杀，具佛禁戒，威仪不缺；
二者孝养父母，行世十善；
三者身心安寂，系念不乱，
四者闻方等经，心不惊疑，不没不退；
五者信佛不灭，于第一义心如流水念念不绝。”
无始劫来，药王菩萨为大医王，施药救苦，作大依护。大地所生草木，药王无不遍尝；浊世一切疾疫，药王无不施救。昔日燃身供养，一念道心不退，正体堂堂现前。古往今来代代高僧志士，无不被其精进苦行所震撼和摄受。
2021年6月8日（农历四月廿八），是药王菩萨圣诞，至诚顶礼药王菩萨！愿诸众生灭除一切病苦烦恼，延年益寿，阖家幸福安康！
2021HHS
农历四月廿八
恭迎药王菩萨圣诞
药王菩萨的名号，隋代嘉祥大师疏《法华经》曾解释：“药王者，过去世以药救病，因以为名。”顾名思义，药王菩萨擅长治愈病苦。
《佛说观药王药上二菩萨经》如是言：“佛灭度后，若有四众，能如是观药王菩萨者，能持药王菩萨名者，除却八十万劫生死之罪。若能称是药王菩萨名字，一心礼拜，不遇祸对，终不横死。”
“药王菩萨”与“药师佛”都与医药有关，那两位佛菩萨之间有什么联系？
《药师琉璃光七佛本愿功德经》中提到：“愿生西方极乐世界，见无量寿佛。若闻药师琉璃光如来名号，临命终时，有八菩萨，乘神通来，示其去处，即于彼界种种杂色众宝华中自然化生。”
在玄奘法师的译本中，药王菩萨就是经中所说的“八菩萨”其中之一。
佛门誉为“经中之王”的《法华经》上，专列一章节《药王菩萨本事品》，来记载药王菩萨往昔与《法华经》的甚深因缘，其中最著名的，就是药王菩萨燃身供佛的故事：
过去无量阿僧祇劫前，有一位“一切众生喜见菩萨”（药王菩萨前身），听闻“日月净明德佛”讲《法华经》，精进修行，而证得一切色身三昧。为上报佛恩，供养日月净明德佛及《法华经》，这位菩萨服食各种香料，又用香油涂身，在日月净明德佛的座前，用神通愿力，自燃其身，光明遍照八十亿恒河沙世界。其身燃烧了一千二百年，方才燃尽，诸佛如来盛赞其“真法供养如来”，是“第一之施”。
药王菩萨燃身供佛的故事，还启发过智者大师。
道宣律师《续高僧传》卷十七记载：天台智者大师持诵《法华经》，心缘苦行，至药王菩萨焚身处，解悟便发，于此豁然前后际断，证法华三昧，亲见佛陀灵山一会，俨然未散。
民国四大高僧之一，印光法师对药王菩萨的大行，有着精到论述：
“如来于法华、楞严、梵网等大乘经中，称赞苦行，令其然身臂指，供养诸佛，对治贪心及爱惜保重自身之心。此法于六度中仍属布施度摄。以布施有内外不同，外则国城妻子，内则头目髓脑，然香然身，皆所谓舍，必须至心恳切，仰祈三宝加被。唯欲自他业消慧朗，罪灭福增，则功德无量无边，不可思议。如若心慕虚名，徒以执著之心，效法除著之行，且莫说然臂香，即将全身通然，亦是无益行。”
在《楞严经》中，药王菩萨和他的兄弟药上菩萨，曾向大众自述证悟佛法的真正因缘：
“我无始劫为世良医，口中尝此娑婆世界草木金石，名数凡有十万八千……承事如来，了知味性，非空非有，非即身心，非离身心，分别味因，从是开悟。蒙佛如来印我昆季药王、药上二菩萨名。今于会中为法王子，因味觉明位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上！”
至于药王、药上两位菩萨为什么会是兄弟？
《法华经·妙庄严王本事品》载：于过去无数劫，有云雷音宿王华智佛，说法华经。时有国王名妙庄严，夫人名净德，二子名净藏、净眼。其王邪见炽盛，信外道之法。夫人与二子乃共设种种方便，使王至宿王华智佛所，听闻法华经，共得利益。净藏、净眼二人即今药王、药上二菩萨。
药王、药上二位菩萨也早已被释迦牟尼授记成佛。
《佛说观药王药上二菩萨经》中，佛祖释迦牟尼告诉弥勒菩萨：“是药王菩萨，久修梵行，诸愿已满，于未来世过算数劫，当得作佛，号净眼如来……是药上菩萨，次药王后，当得作佛，号曰净藏如来。”
同时，经文中佛祖也开示了药王、药上两位菩萨的功德，众生若具五因缘，常得闻药王、药上二菩萨名，所生之处五百阿僧祇劫不堕恶道：
“一者慈心不杀，具佛禁戒，威仪不缺；
二者孝养父母，行世十善；
三者身心安寂，系念不乱，
四者闻方等经，心不惊疑，不没不退；
五者信佛不灭，于第一义心如流水念念不绝。”
无始劫来，药王菩萨为大医王，施药救苦，作大依护。大地所生草木，药王无不遍尝；浊世一切疾疫，药王无不施救。昔日燃身供养，一念道心不退，正体堂堂现前。古往今来代代高僧志士，无不被其精进苦行所震撼和摄受。
2021年6月8日（农历四月廿八），是药王菩萨圣诞，至诚顶礼药王菩萨！愿诸众生灭除一切病苦烦恼，延年益寿，阖家幸福安康！
解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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