《道以无心度有情，一切方便是修真！》
01
其实我不怎么去写太多关于修行与福报之类的文章，因为自感修行尚浅、福报不够而所悟不深，因而不敢妄论因果福报而乱人视听，如此则罪莫大焉。只不过，每每与人谈天，总会不知不觉将话题往福报上扯。
今日有个修行的朋友问我，为何他修行数年，生活却未见改变，甚至连老婆都没娶上。说实在的，要在以前，我必定从其八字命理上判断问题的根源。不过，今日对他的劝说却从修行入手。故而，将所言书录之，以飨有缘。
大凡修行之人，皆有一个共同的特征——谦卑。这位修行的朋友亦如此。他行年34岁，属大龄青年，尚未娶妻。据说，他八年前已开始修行，无论佛道，他博采众长，因而交友广阔。他家境一般，双亲皆年过花甲，上有一兄，成亲多年。唯独他自己却成了父母的牵挂。他相貌不错，除了略显沧桑，其余并无不妥。
02
闲聊之中，只听他讲了很多修行理论，也曾亲身实践，但因未曾正式投拜明师，故而至今仍然游身玄门之外。实际上，从头到尾我都不怎么插话，他口若悬河，喋喋不休，我也听得极其认真。只是，我偶尔发现他口无遮拦，后来竟开始说人是非，开始抱怨老天不公，且带有粗俗之语。他的信息量很大，特别是别人的八卦是非，不知从何处打探而来。
其实，聊着聊着，我似乎看到了他诸事不顺的因果。一个人的修行重在真心、诚心，且一丝不苟，无论言行举止须成为表率，应该以正能量示人，如此才能教化人于无形。八卦是非之语或抱怨之谈或许是事实，然而，挂在嘴边对修行不利，有些事情不可说，有些事情不可多说，否则容易损了自己的德行。天长日久，自己尚未察觉，但福报会偷偷溜走。
修行之人一般不会有大灾大难，除非是那些道貌岸然而又沽名钓誉的假修行人。其实一个人修行层次的高低和精进程度可以通过其日常生活看出来。红尘中修行，免不了要接触别人、接触社会，在纷繁复杂的俗世生活中，我们会遭遇很多诱惑，如名、利、财、色等。这些诱惑对修行是极为不利的，嘴上说说能抗拒这些诱惑容易，但若身临其境时，就未必能自持了。
03
说到修行中的自持，即自律。大多数修行人都是皈依了宗教的，所以，虽然未在宫观接受各种清规戒律，但日常生活中也须注意自持，尽量做到不该争的不争、不该看的不看、不该听的不听、不该说的不说、不该做的不作，不该计较的不计较，如此等等；尽量放下欲望，尤其是杀心、贪心和邪淫心，这是最损害功德的事情。
一般情况下，红尘中修行，忌口是容易做到的。道教居士除了五荤之外，对其他肉类并未进行严格规定，但既然皈依道教，即不可杀生，亦不可食三净肉，其他辛味食物易损气，所以当忌则忌。素食不是不可，但要圆融，如若因为自己忌口而给别人带来极度不便，这就不太好了。道经讲“一切方便是修真”，用在此处虽然不尽合题意，但大意相同。任何修行，皆以与人方便为上。
除了吃之外，修行人还需管住嘴巴。有句话说：祸从口出。此言不虚。除了自身造作的罪孽之外，很多大灾小难都与说话有关。话多固然不好，因为很多时候口不择言，言者无意而听者有心，少说话可以尽量避免祸事。要说也可以，多多说自己之过，多褒扬别人之功。多赞扬别人，然后保持谦逊，这不是虚伪，而是做人的根本方法。
04
修行人还应该改掉自以为是的毛病。很多人一经修行便开始卖弄自己的学识。听到点风就把它说成雨，并坚持己见，听不进别人的话。说实在的，即便修行了，我们也未必比别人懂得多，比如宗教方面，一个普通的修行人对宗教的了解未必一个研究宗教的人多。我读研之前以为自己对道教的研究已经很深了，可跟导师聊完以后才发现他才是道学方面的专家，无论是老庄哲学、葛洪研究、丹道研究等无一不通，而且还常常进行实证。顿时觉得自惭形秽。
修行人还需要时时守心。言行多表漏于外，别人都能听到、看到，然而，心却不然。所以，修行就要守住心神，使心不乱，即不乱想。其实，很多人在这方面做得不够，所以容易心动。比如，突然有一个似乎有利可图的机会，或者突然看到一个衣着暴露的女孩，心总会往邪处想。须知，一起心动念，问题就来了，即使再装得若无其事，也无法阻止福报的折损。很多年轻人屡遭坎坷的原因，大多与此有关。所以，做到不动心，不受外物影响，自守内心澄净，是多么重要的事情。
总而言之，修行中遇到阻碍和坎坷，休怪真师难遇，也休怪修行无用，很多时候，不顺与坎坷都是自己造成的，理应积极自查，这样才能不断精进。切记不可急于求成，不然修一尺而退一丈，就太不值当了。福生无量。
01
其实我不怎么去写太多关于修行与福报之类的文章，因为自感修行尚浅、福报不够而所悟不深，因而不敢妄论因果福报而乱人视听，如此则罪莫大焉。只不过，每每与人谈天，总会不知不觉将话题往福报上扯。
今日有个修行的朋友问我，为何他修行数年，生活却未见改变，甚至连老婆都没娶上。说实在的，要在以前，我必定从其八字命理上判断问题的根源。不过，今日对他的劝说却从修行入手。故而，将所言书录之，以飨有缘。
大凡修行之人，皆有一个共同的特征——谦卑。这位修行的朋友亦如此。他行年34岁，属大龄青年，尚未娶妻。据说，他八年前已开始修行，无论佛道，他博采众长，因而交友广阔。他家境一般，双亲皆年过花甲，上有一兄，成亲多年。唯独他自己却成了父母的牵挂。他相貌不错，除了略显沧桑，其余并无不妥。
02
闲聊之中，只听他讲了很多修行理论，也曾亲身实践，但因未曾正式投拜明师，故而至今仍然游身玄门之外。实际上，从头到尾我都不怎么插话，他口若悬河，喋喋不休，我也听得极其认真。只是，我偶尔发现他口无遮拦，后来竟开始说人是非，开始抱怨老天不公，且带有粗俗之语。他的信息量很大，特别是别人的八卦是非，不知从何处打探而来。
其实，聊着聊着，我似乎看到了他诸事不顺的因果。一个人的修行重在真心、诚心，且一丝不苟，无论言行举止须成为表率，应该以正能量示人，如此才能教化人于无形。八卦是非之语或抱怨之谈或许是事实，然而，挂在嘴边对修行不利，有些事情不可说，有些事情不可多说，否则容易损了自己的德行。天长日久，自己尚未察觉，但福报会偷偷溜走。
修行之人一般不会有大灾大难，除非是那些道貌岸然而又沽名钓誉的假修行人。其实一个人修行层次的高低和精进程度可以通过其日常生活看出来。红尘中修行，免不了要接触别人、接触社会，在纷繁复杂的俗世生活中，我们会遭遇很多诱惑，如名、利、财、色等。这些诱惑对修行是极为不利的，嘴上说说能抗拒这些诱惑容易，但若身临其境时，就未必能自持了。
03
说到修行中的自持，即自律。大多数修行人都是皈依了宗教的，所以，虽然未在宫观接受各种清规戒律，但日常生活中也须注意自持，尽量做到不该争的不争、不该看的不看、不该听的不听、不该说的不说、不该做的不作，不该计较的不计较，如此等等；尽量放下欲望，尤其是杀心、贪心和邪淫心，这是最损害功德的事情。
一般情况下，红尘中修行，忌口是容易做到的。道教居士除了五荤之外，对其他肉类并未进行严格规定，但既然皈依道教，即不可杀生，亦不可食三净肉，其他辛味食物易损气，所以当忌则忌。素食不是不可，但要圆融，如若因为自己忌口而给别人带来极度不便，这就不太好了。道经讲“一切方便是修真”，用在此处虽然不尽合题意，但大意相同。任何修行，皆以与人方便为上。
除了吃之外，修行人还需管住嘴巴。有句话说：祸从口出。此言不虚。除了自身造作的罪孽之外，很多大灾小难都与说话有关。话多固然不好，因为很多时候口不择言，言者无意而听者有心，少说话可以尽量避免祸事。要说也可以，多多说自己之过，多褒扬别人之功。多赞扬别人，然后保持谦逊，这不是虚伪，而是做人的根本方法。
04
修行人还应该改掉自以为是的毛病。很多人一经修行便开始卖弄自己的学识。听到点风就把它说成雨，并坚持己见，听不进别人的话。说实在的，即便修行了，我们也未必比别人懂得多，比如宗教方面，一个普通的修行人对宗教的了解未必一个研究宗教的人多。我读研之前以为自己对道教的研究已经很深了，可跟导师聊完以后才发现他才是道学方面的专家，无论是老庄哲学、葛洪研究、丹道研究等无一不通，而且还常常进行实证。顿时觉得自惭形秽。
修行人还需要时时守心。言行多表漏于外，别人都能听到、看到，然而，心却不然。所以，修行就要守住心神，使心不乱，即不乱想。其实，很多人在这方面做得不够，所以容易心动。比如，突然有一个似乎有利可图的机会，或者突然看到一个衣着暴露的女孩，心总会往邪处想。须知，一起心动念，问题就来了，即使再装得若无其事，也无法阻止福报的折损。很多年轻人屡遭坎坷的原因，大多与此有关。所以，做到不动心，不受外物影响，自守内心澄净，是多么重要的事情。
总而言之，修行中遇到阻碍和坎坷，休怪真师难遇，也休怪修行无用，很多时候，不顺与坎坷都是自己造成的，理应积极自查，这样才能不断精进。切记不可急于求成，不然修一尺而退一丈，就太不值当了。福生无量。
人，因死而活过！
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
#诗词[超话]##古风[超话]##中国诗词大会[超话]#
蓦山溪·夏日感怀（周邦彦体）
文／九师山人
青峦蒙雾，偏岸传箫鼓。斜柳没流烟，携罗囊、幽阶山旅。目遥溪远，岚叠暗泉痕，犹逸举。云落处，孤鹤翩然去。
红亭喟叹，情世终难悟。梦断正残年，慕苏辙、徐州和赋。倚松吟竹，歇拍曲声寒，今试问，谁念故？泪啸沧江浦！
蓦山溪·夏日感怀（周邦彦体）
文／九师山人
青峦蒙雾，偏岸传箫鼓。斜柳没流烟，携罗囊、幽阶山旅。目遥溪远，岚叠暗泉痕，犹逸举。云落处，孤鹤翩然去。
红亭喟叹，情世终难悟。梦断正残年，慕苏辙、徐州和赋。倚松吟竹，歇拍曲声寒，今试问，谁念故？泪啸沧江浦！
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