佛陀与弟子有段时间都住在王舍城的竹园精舍。由于弟子众多，所以有一群弟子由舍利弗带领住在灵鹫山。舍利弗「智慧第一」，比丘们心中若有疑惑也会请教他。

有天，摩诃俱絺罗尊者在打坐时，忽然想到：「自己是怎样出生的呢？人生为什么会有生死无明？」他打不开这些谜题，便起身走到舍利弗的禅房。俱絺罗很恭敬地对舍利弗说：「尊者，我心中有一点疑惑。佛陀常说众生是因无明聚集而衍生，到底无明在哪里？它是从哪里生出来？要怎样才能解开无明？」

舍利弗回答：「无明是出于无知；因为无知，所以不明白。其实，它就是从不了解『色、受、想、行、识』的虚幻不实而衍生，因为我们没有用心去体会。人生从未离开过『色蕴』，看得到的东西都是色，色有生有灭。我们不了解物质为什么会有生灭，因此常会起执着心，那就是无明，再来是不了解『受』心中的感受。只要看到、听到或接触到的人事物，心中都会有种种的感受，看到顺意的就高兴；不顺意的就生气。若不知道感受的虚幻性，就会有烦恼，这也叫做无明。」

又说：「平常人感受后，就会有自己的想法，若境界过后还执着于形象，这也叫做无明。为什么有生死这种『行蕴』？也就是来自于执着。我们用『意识』来感受外面的境界，所以造作很多事后又心生后悔，这都叫做无明。若无法透彻明了『色、受、想、行、识』这五项，心就会解不开、放不下，这也叫做无明。」

《三国演义》中记载了这个故事：
有一年，那时两军对峙，曹军的粮草也将要耗光。
曹操心想进军，可战局糜烂，不好收场；可若贸然收兵，又恐遭人耻笑，心中犹豫不决。
有天夜里，部将请示口令，曹操不知怎地，就说：“鸡肋。”
杨修听闻后，便告诉随行军士，各自收拾，准备归程。
部将们纷纷问起，杨修回答说：“鸡肋，食之无味，弃之可惜。丞相这是要班师回朝啊。”
曹操得知以后，大发雷霆。
也不容杨修辩解，直接砍首示众。
正如现代管理之父德鲁克说：
“一个人必须知道该说什么，一个人必须知道什么时候说，一个人必须知道对谁说，一个人必须知道怎么说。”
少话，是因为在思考。
说得少，便会想得多，而人生，恰恰是需要思考。
不多言，不是不会说，更不是不敢说，而是知道自己该说什么，该在什么时间说，在什么场合说，这便是智慧。
所以，如何说话也是一门艺术，而一个真正智慧的人，能把握好说话的度，不说无用之言，不说伤人之话，时刻给自己留一线。

《三国演义》中记载了这个故事：
有一年，那时两军对峙，曹军的粮草也将要耗光。
曹操心想进军，可战局糜烂，不好收场；可若贸然收兵，又恐遭人耻笑，心中犹豫不决。
有天夜里，部将请示口令，曹操不知怎地，就说：“鸡肋。”
杨修听闻后，便告诉随行军士，各自收拾，准备归程。
部将们纷纷问起，杨修回答说：“鸡肋，食之无味，弃之可惜。丞相这是要班师回朝啊。”
曹操得知以后，大发雷霆。
也不容杨修辩解，直接砍首示众。
正如现代管理之父德鲁克说：
“一个人必须知道该说什么，一个人必须知道什么时候说，一个人必须知道对谁说，一个人必须知道怎么说。”
少话，是因为在思考。
说得少，便会想得多，而人生，恰恰是需要思考。
不多言，不是不会说，更不是不敢说，而是知道自己该说什么，该在什么时间说，在什么场合说，这便是智慧。
所以，如何说话也是一门艺术，而一个真正智慧的人，能把握好说话的度，不说无用之言，不说伤人之话，时刻给自己留一线。#洞见#